==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་བཤད་པ་རིགས་པའི་བཤད་པ། ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས།
རྣམ་པར་བཤད་པ་རིགས་པའི་བཤད་པ།
ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྱཱ་ཁྱཱ་ཡུཀྟི་ཊཱི་ཀ །བོད་སྐད་དུ། རྣམ་པར་བཤད་པ་རིགས་པའི་བཤད་པ། བམ་པོ་དང་པོ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཏི་མུག་གཉིད་གཉིས་ཟད་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཏི་མུག་ཉིད་གཉིད་ཡིན་པས་གཏི་མུག་གཉིད་དོ། །དོན་རྟོགས་པའི་བགེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་གི་གཉིད་ནི་གཏི་མུག་གཉིད་གཉིས་སོ། །དེ་ཟད་པ་ནི་གཏི་མུག་གཉིད་གཉིས་ཟད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། གཏན་དུ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བློ་རྒྱས་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འཕྲོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐུབ་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ན་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་སྟེ། ཐུབ་པ་དེ་ལ་དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མགོ་བོས་བཏུད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ལ། དེ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མདོ་རྣམ་པར་འཆད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གང་དག་ཐོག་མར་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མདོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆོས་གང་དག་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡོངས་སུ་བྱང་བ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། མངོན་པར་བརྗོད་པས་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མང་པོ་ཐོས་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚངས་པའི་ནི་མཆོག་ཏུ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། དཔེར་ན་ལམ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྔོམ་པས་བསྡམས་པ་དང༌། ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དག་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང༌།
བསླབ་པའི་གཞི་དག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་སློབ་པའོ། །འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་ད

【汉语翻译】
论述理性的论述。
功德慧。
论述理性的论述。
功德慧。
印度语：བྱཱ་ཁྱཱ་ཡུཀྟི་ཊཱི་ཀ། (vyākhyāyuktiṭīkā, व्याख्यायुक्तिटीका, 解释正理释)。藏语：论述理性的论述。第一卷。顶礼文殊童子！“为了愚痴之睡眠二者尽除”等，意思是：愚痴即是睡眠，故为愚痴睡眠。因为是领悟意义的障碍。愚痴之睡眠即是愚痴睡眠二者。其尽除即是愚痴睡眠二者尽除。因此，那是与烦恼相应及与烦恼不相应的普遍愚昧，以及永久断绝之故，是这个意思。“为了智慧增长”等，意思是：为了对一切所知彻底地、完全地散布，是这个意思。“向能仁以头顶礼敬”等，意思是：以决定的语句方式来说，因为解脱之故，以及寂灭之故是能仁。对那能仁以信心为先导的头顶礼敬，是这个意思。对那些，为了利益他们，想要解释经典的那一些，为了利益论述。哪些法最初是善的，经中广说，如何呢？哪些法最初是善的，中间是善的，最后是善的，意义美好，词句美好，不混杂，完全圆满，完全清净，完全净化，梵行，以开示而开示的法，像那样多听闻，以及受持，以及读诵，以及以意寻思，以及以见而彻底领悟，是这样说的。其中“梵”是以最胜、最主要之义来说，是最主要的。例如道路也是有的，因此那是最为主要的，是这个意思。如何广说“具有戒律”呢？安住于具有戒律，以及以别解脱律仪所防护，以及具足仪轨和行境，以及对微小的罪过也视为恐怖，并且如理受持学处而学习。

【英语翻译】
Explanation of Reasoning's Explanation.
Virtue Intelligence.
Explanation of Reasoning's Explanation.
Virtue Intelligence.
In Sanskrit: Vyākhyāyuktiṭīkā. In Tibetan: Explanation of Reasoning's Explanation. Volume One. Homage to youthful Mañjuśrī! "Because the two sleeps of delusion are exhausted," etc., means: Delusion itself is sleep, therefore it is delusion-sleep. Because it is an obstacle to understanding meaning. The sleep of delusion is the two sleeps of delusion. Its exhaustion is the exhaustion of the two sleeps of delusion. Therefore, that is the pervasive bewilderment that is associated with affliction and not associated with affliction, and because of permanent separation, that is the meaning. "Because intelligence expands," etc., means: Because of thoroughly and completely spreading to all knowable things, that is the meaning. "Paying homage to the Able One with the crown of the head," etc., means: In the manner of a definitive statement, because of liberation and because of nirvāṇa, it is the Able One. To that Able One, bowing with the head with faith as the forerunner, that is the meaning. To those, in order to benefit them, those who wish to explain the sūtras, in order to benefit the explanation. What dharmas are initially virtuous, as extensively explained in the sūtra, how is it? Whatever dharmas are initially virtuous, virtuous in the middle, virtuous in the end, with good meaning, good words, unmixed, completely perfect, completely pure, completely purified, brahmacarya, the dharma that reveals through manifestation, like that, much hearing, and upholding, and reciting, and contemplating with the mind, and thoroughly understanding by seeing, that is what it says. Among them, "brahma" is said to be the most excellent and most important meaning, it is the most important. For example, there are also roads, therefore that is the most important, that is the meaning. How is it extensively said that "one is endowed with morality"? Abiding in being endowed with morality, and being restrained by the vows of individual liberation, and possessing complete conduct and practice, and regarding even the slightest faults as fearful, and properly taking up the foundations of training and learning.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རྟོག་པ་མེད་པ་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ཏིང་དེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤིང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དེ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཏེ་སྔ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་ནུབ་པས་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དང༌། འདོད་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འགྲོལ། སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འགྲོལ་ཞིང་དེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་སྙམ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། གོ་བར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱིན་ཅི་མ་
ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བརྗོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མ་འདྲེས་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་ཏེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་མི་སྤོང་བས་སོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ངོ་

【汉语翻译】
圆满地安住是怎样的呢？ 远离诸欲，远离罪恶不善之法，有寻有伺，从远离所生的喜和乐具足的初禅圆满地安住。他远离寻和伺，内心完全清净，心的相续成为一体，无寻无伺，从定生喜和乐具足的第二禅圆满地安住。他远离喜的贪著，安住于舍，具有正念和正知，身体感受乐，圣者们说的那种具有正念安住于乐是舍，无喜的第三禅圆满地安住。他舍弃了乐，以前也舍弃了苦，意乐和意不乐也灭尽，既非乐也非苦的舍和念完全清净的第四禅圆满地安住。 这就是苦圣谛，如实地完全了知，这就是苦集，这就是苦灭，这就是能令苦灭之道圣谛，如实地完全了知，他如是了知如是见，心从欲漏中完全解脱，从有漏和无明漏中，心完全解脱，并且在那解脱中，生起“我解脱了”的智慧，将会见到，经中广说。 按照次第，不颠倒和能理解二者，不颠倒

【英语翻译】
How does one dwell having perfected it? Having become secluded from desires, secluded from sinful, unwholesome dharmas, with initial application and sustained application, possessing joy and pleasure born of seclusion, he dwells having perfected the first dhyana. He, having abandoned initial application and sustained application, with inner purity, the continuum of mind having become one, without initial application, without sustained application, possessing joy and pleasure born of concentration, he dwells having perfected the second dhyana. He, having become detached from the desire for joy, dwells in equanimity, possessing mindfulness and awareness, experiencing pleasure with the body, that which the noble ones speak of as abiding in pleasure with mindfulness and equanimity, he dwells having perfected the joyless third dhyana. He, having abandoned pleasure, and having previously abandoned suffering, with the disappearance of mental pleasure and mental displeasure, with equanimity that is neither pleasure nor suffering, and with the complete purification of mindfulness, he dwells having perfected the fourth dhyana. This is the noble truth of suffering, having fully understood it as it is; this is the origin of suffering; this is the cessation of suffering; this is the noble truth of the path that leads to the cessation of suffering, having fully understood it as it is; he, knowing and seeing it thus, the mind is completely liberated from the outflow of desire; from the outflow of existence and the outflow of ignorance, the mind is completely liberated, and in that liberation, the wisdom arises, 'I am liberated,' he will see, as is extensively explained. In order, by the two, non-perverted and comprehensible, non-perverted

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ནི་རྒྱུད་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཟག་པ་ཟད་པའི་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཐོག་མར་དགེ་བ་ནི་དོན་བཟང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་དུ་དགེ་བ་ནི་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མར་དགེ་བ་ནི་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འདྲེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འདྲེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དེའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཐོད་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཉི་ཚེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ནི་ས་འོག་མ་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ། ཟག་པ་མེད་པ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དམིགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ས་བོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་
རོ། །འདི་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་ནི་དོན་དང་བཅས་པ་དང༌། ཚིག་འབྲུ་དང་བཅས་པར་དགེ་བ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། དོན་དང་བཅས་པ་དང༌། ཚིག་འབྲུ་དང་བཅས་པར་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བའོ། །དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །ངག་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གིས་དོན་གོ་བར་བྱེད་མི་ནུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པས་གོ་བར་བ

【汉语翻译】
因为自身解脱而解脱。完全清净是因为相续解脱而解脱，即在烦恼灭尽的相续中产生。另外，所谓广大的产生，即其他种类，最初的善是因为意义美好。中间的善是因为词句美好。最后的善是因为不杂染等，所谓不杂染、完全圆满、完全清净、完全纯净。不杂染也不是，因为与他者共同。所谓这样，他的梵行与头陀行者等其他不同。完全圆满也不是，因为是暂时的对治。所谓不是所有烦恼的对治的缘故，这是总结性的说法，世间道只是下地的对治，而无漏道以无障碍等概括，是所有的对治。完全清净也不是，因为成为自己地上的烦恼普遍行持的意义。所谓自己地上的烦恼普遍行持，即成为烦恼现行的所依，成为所缘的缘故，这是总结性的说法。所谓完全清净也不是，广大的产生中，完全清净也不是，因为具有其他地的烦恼习气种子的特征，因为没有分离的缘故。
这些法的反面是与此相反，所谓就像刚才所说的那样。因此，显示了与意义和词句相关的善，所谓如何做到呢？与意义和词句相关，最初是善，中间是善，最后是善。所谓引发它的，广大的产生中，引发它的法是引发教法的，心和心所，以及寻和伺等。因为不是语言的自性，所以自己不能理解意义，而是通过传承来理解。

【英语翻译】
It is liberated because of its own liberation. Complete purification is because the continuum is liberated by liberation, that is, it arises in the continuum where defilements are exhausted. Furthermore, the so-called extensive arising refers to other categories; the initial virtue is because the meaning is good. The virtue in the middle is because the words and phrases are good. The final virtue is because it is unmixed, etc., meaning it is unmixed, completely perfect, completely pure, and completely purified. It is not unmixed because it is shared with others. That is, his practice of celibacy is different from that of the ascetics and others. It is also not completely perfect because it is a temporary antidote. The saying that it is not an antidote to all afflictions is a summary statement: the worldly path is only an antidote to the lower levels, while the uncontaminated path, summarized by being unimpeded, etc., is an antidote to all. It is also not completely pure because it becomes the meaning of universally practicing the afflictions of one's own level. The so-called universal practice of the afflictions of one's own level means that it becomes the basis for the manifestation of afflictions, and it becomes the object of focus, which is a summary statement. The so-called complete purification is also not, in the extensive arising, complete purification is also not, because it possesses the characteristics of the seeds of latent tendencies of afflictions of other levels, because it is not separated.
The opposite of these phenomena is the reverse of this, just as it was said earlier. Therefore, it shows that goodness is related to meaning and words, so how is it done? Related to meaning and words, the beginning is good, the middle is good, and the end is good. The so-called that which arouses it, in the extensive arising, the phenomena that arouse it are those that arouse the Dharma, the mind and mental factors, and thoughts and analysis, etc. Because it is not the nature of language, it cannot understand the meaning by itself, but understands it through transmission.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་གང་དག་གི་དོན་དེ་གོ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀུན་དུ་སློང་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་ནོ། །གང་དག་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ་མངོན་པར་བརྗོད་པས་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ཡི་གེ་བསྒྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་བཤད་པས་མངོན་པར་བརྗོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་རྣམས་བསྒྱུར་ནས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་ཡི་གེ་བསྒྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ། ཡི་གེ་བསྒྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་བཤད་པ་དེས་མངོན་པར་བརྗོད་པས་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་གྱུར་ན་མི་རུང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། མི་རྣམས་ཚེ་ནི་རིང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་འདི་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱིས་བསམས་པའི་དོན་མངོན་པར་བརྗོད་པས་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ལས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡི་གེ་བསྒྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་བཤད་པས་མངོན་པར་བརྗོད་པས་དོན་དེ་ཁོ་ན་ལས་དོན་གཞན་དུ་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཁ་ཅིག་ཡི་གེ་བསྒྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་བཤད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་དོན་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དེ་ལྟར་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་གྱུར་ན་མི་རུང་བས་སོ། །བདུད་ཀྱིས། མི་རྣམས་ཚེ་ནི་རིང་བ་སྟེ། །ཞེས་
བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་སྨྲས་པ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་མི་རྣམས་ཚེ་ནི་ཐུང་བ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེས་ན་མི་འཆི་བ་མེད་པས་ཚེ་ཕྱི་མར་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པའི་དགེ་བ་བྱ་ཞིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མི་རྣམས་ནི་ཚེ་ཐུང་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་ནི། མི་རྣམས་ཚེ་ནི་རིང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་བ་སླུ་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་དེ་ཉིད་སྐྱེས་བུ་བཟང་པོ་རྣམས་ལ་སླུ་བར་མི་བྱེད་དེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་མི་བསླུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འོས་འོས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཉན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། ཉན་པ་ལས་ནི་ཐོས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །འཛིན་པ་ལས་ནི་གཟུང་བ་འབྱུང་ངོ༌། །འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལས་ནི་ཁ་ཏོན་བྱང་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དོན་སེམས

【汉语翻译】
所谓“令解”是指，凡是能理解教法之义的，都能普遍发起。另外，在广义上说，“另外”是指另一种方式。所谓“凡是其自性之故”，是指因为是显说的自性，所以是梵行，即以显说来显说，而不是通过文字的转换和解释来显说。所谓“不是以显说”，是指转换文字并进行解释，就是转换文字并进行解释。通过转换文字并进行解释，并不能以显说来显说。为什么呢？因为太过分是不行的。例如，魔所说的偈颂中，“人们的寿命是长的”。凡是广义上所说的，这正是因为是它的自性，所以魔所想表达的意义是通过显说来表达的。但是，如果学者转换文字并进行解释，那么显说就会从那个意义本身表达成其他的意义。例如，一些佛教徒像胜论师的经一样，通过转换文字并进行解释，来解释佛语的意义，像这样太过分是不行的。魔说：“人们的寿命是长的”。
所说的这个广义偈颂，是世尊针对比丘们所说的“人们的寿命是短暂的，生了就没有不死的，所以为了来世的利益，要行善，要修梵行”的反驳。对于“人们的寿命是短暂的”这一说法，反驳说：“人们的寿命是长的”。“贤善之人不欺骗”，意思是说，寿命本身不会欺骗善良的人们，不欺骗贤善之人，这是总结性的说法。同样，也应该恰当地进行对应。“听闻”在广义上说，从听闻中产生听受，从执持中产生领受，从进入中产生讽诵纯熟，意义思维。

【英语翻译】
That which is called "causing to understand" means that all those who understand the meaning of the teachings are universally aroused. Furthermore, in a broad sense, "furthermore" means another way. That which is called "because of its nature" means that because it is the nature of explicit speech, it is pure conduct, that is, to express explicitly by explicit speech, not by transforming words and explaining them. That which is called "not by explicit speech" means that transforming words and explaining them is transforming words and explaining them. By transforming words and explaining them, one cannot express explicitly by explicit speech. Why? Because it is not right to go too far. For example, in the verses spoken by Mara, "People's lives are long." Whatever is said in a broad sense, this is precisely because it is its nature, so the meaning that Mara wants to express is expressed by explicit speech. However, if scholars transform words and explain them, then explicit speech will express other meanings from that meaning itself. For example, some Buddhists, like the sutras of the Vaisheshikas, transform words and explain them to explain the meaning of the Buddha's words, and it is not right to go too far like this. Mara said, "People's lives are long."
This verse, which is spoken in a broad sense, is a rebuttal to what the Blessed One said to the monks, "People's lives are short, and there is no one who is born and does not die, so for the benefit of the next life, one should do good and practice pure conduct." In response to the statement that "people's lives are short," he said, "People's lives are long." "Virtuous people do not deceive" means that life itself does not deceive good people, it does not deceive virtuous people, this is a summary statement. Similarly, it should be appropriately corresponded. "Hearing" in a broad sense, from hearing arises listening, from holding arises receiving, from entering arises proficiency in recitation, meaning thought.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལས་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དམིགས་ཀྱིས་ཕྱེད་པ་ལས་ནི་མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་དང༌། ཐོས་པའི་གཞི་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉན་པ་ལས་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་འབྱུང་ལ། འཛིན་པ་ལས་ནི་ཐོས་པའི་གཞི་ཅན་འབྱུང་སྟེ། གང་ལ་གཞི་ཐོས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཐོས་པའི་གཞི་ཅན་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐོས་པ་བསྩགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བརྟན་པོར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ཐོས་པ་བསྩགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཐོས་པ་བསྩགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནིའོ། །གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། གང་ལས་ཇི་ལྟར་ན་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གང་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གང་གིས་མང་དུ་ཐོས་པ་དང༌། ཐོས་པའི་གཞི་ཅན་དང༌། ཐོས་པ་བསྩགས་པ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉི་ག་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་
གོ །དགོས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་བཅས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དགོས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་དང་བཅས་པ་བསྙད་པར་བྱ་བ་སྟེ། བསྡུས་པའི་དོན་དང་བཅས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་དང་བཅས་ཏེ། བརྒལ་ལན་བཅས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དགོས་པ་དེ་ཉིད་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། ཉན་པ་པོ་ནི་གུས་བྱེད་པས། །གང་ལ་ཞེ་ན། ཉན་པ་དང་ནི་འཛིན་པ་ལའོ། །ཉན་པ་པོ་ནི་གུས་བྱེད་པས། །ཐོག་མར་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་འགྲུབ་ནི་དགོས་པ་འགྲུབ་པའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། དེའི་བསྡུས་དོན་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་བསྡུས་དོན་ལས་སོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཚིག་དོན་ལས་སོ། །འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སོ། །གོ་རིམས་རིགས་པ་སྔ་ཕྱི་དག །མི་འགལ་བ་ནི་གོ་རིམས་མི་འགལ་བ་དང༌། རིགས་པ་མི་འགལ་བ་དང༌། སྔ་ཕྱི་མི་འགལ་ཏེ་གཉིས་ལས་སོ། །གོ་རིམས་མི་འགལ་བ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལས་སོ། །རིགས་པ་མི་འགལ་བ་དང༌། སྔ་ཕྱི་མི་འགལ་བ་ནི་བརྒལ་བ་དང་ལན་ལས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ནོ། །དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
从彼生起者，乃由意所推度。从彼目标之区分，乃由见而极为了悟。如是则为次第。由彼二者，谓多闻及多闻之所依，谓从经等之法彼等听闻，则生多闻。从执持则生多闻之所依，何者为所依多闻者，彼乃多闻之所依也。余者令趣入等三者，乃是积聚多闻，彼如何耶？为令稳固之故。何者为积聚多闻者，彼乃积聚多闻也。此说者，谓何法等之广说者，此乃也。从何者之广生起，从何者如何乃多闻等者，谓从经部等何者也。如何乃多闻等者，谓听闻与执持等以何等之相多闻与多闻之所依与积聚多闻耶。彼是完全显示者，应知者，谓彼二者极为了知者，应知也之同义语也。
必要摄略之义与，谓广生起者，乃经部之必要摄略之义与所说者，摄略之义与者，乃摄略之义与也。至辩答与者之间，与必要彼者连结也。听者乃恭敬者，于何者耶？于听闻与执持也。听者乃恭敬者，首先必要说必要。彼成就乃必要成就也。从何者耶？从彼之摄略义也，谓经部之摄略义也。摄略之义乃词义也。成就也之场合也。次第道理先后善，不相违者，乃次第不相违与，道理不相违与，先后不相违，乃从二者也。次第不相违者，乃从连接也。道理不相违与，先后不相违者，乃从辩驳与答复也。其他又者，乃异名也。就意义之自在而作，谓就此意义之自在而作也

【英语翻译】
From that which arises, it is inferred by the mind. From the distinction of that object, it is thoroughly understood by sight. Thus, it is in order. By those two, namely, much learning and the basis of much learning, it is said that from listening to those teachings such as the sutras, much learning arises. From holding, the basis of much learning arises, and whoever has the basis of much learning is the basis of much learning. The remaining three, such as causing to enter, are the accumulation of much learning. How is that? It is for the sake of making it stable. Whoever has the accumulation of much learning is the accumulation of much learning. This explanation, which is a broad explanation of what teachings, etc., is this. From what arises extensively, from what, how is it much learning, etc., that is, from what such as the sutra section? How is it much learning, etc., that is, by what aspects such as listening and holding are much learning, the basis of much learning, and the accumulation of much learning? It is to be known that it is completely shown, that is, it is to be known that those two are extremely known, which is a synonym.
The meaning of the necessary abbreviation and, that which arises extensively, is to be stated as the meaning of the necessary abbreviation of the sutra section and. The meaning of the abbreviation and is the meaning of the abbreviation and. Up to the debater and the answerer, it is connected with the necessary that. The listener is the respectful one, in what? In listening and holding. The listener is the respectful one, first it is necessary to say the necessary. That accomplishment is the accomplishment of the necessary. From what? From that abbreviated meaning, that is, the abbreviated meaning of the sutra section. The abbreviated meaning is the meaning of the words. It is the occasion of accomplishment. The order of reason, the former and the latter are good, not contradictory, that is, the order is not contradictory, the reason is not contradictory, and the former and the latter are not contradictory, that is, from the two. The order that is not contradictory is from the connection. The reason that is not contradictory, and the former and the latter that are not contradictory, are from the debate and the answer. Furthermore, it is another name. It is done according to the power of the meaning, that is, it is done according to the power of this meaning.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་ཤེས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཚིག་གི་དོན་བརྗོད་པ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་བརྗོད་པ་ལས་བསྡུས་པའི་དོན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། དགོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་དབང་བྱས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་དབང་བྱས་སོ། །འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་དབང་བྱས་དང་ངོ༌། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དགོས་པ་བརྗོད་པ་ལས་ཡིན་ལ། དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་བརྗོད་པ་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་བཞིན་བསྡུས་དོན་ལ་སོགས་གསུམ། །ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྡུས་པའི་དོན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། དགོངས་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་གསུམ་མོ། །གང་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཚིག་གི་དོན་ལས་སོ། །འབྲེལ་དང་མི་འགལ་ཤེས་པར་འགྱུར། །གང་ལས་ཤེ་ན། མཚམས་སྦྱར་བ་བརྗོད་པ་ལས་སོ། །རང་
དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བས་གཟུགས་ཡིན་ལ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་བསྟན་པ་ནའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པས་མཚོན་པ་ནི་དགོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་འདིའི་གཞུང་ནི་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་དག་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་ནི་མི་ཟད་པ་མཆོག་ཏུ་མི་ཟད་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་བགེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་ནི་པགས་པ་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །པགས་པ་ཆད་ནས་ཤ་འཆད་དོ། །ཤ་ཆད་ནས་རྒྱུས་པ་འཆད་དོ། །རྒྱུས་པ་ཆད་ནས་རུས་པ་འགྱེས་སོ། །རུས་པ་གྱེས་ནས་རྐང་ལ་ཐུག་སྟེ་འདུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་འདིར་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དག་པགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
哦，这样就能理解了。词的意义阐述中“是”这个词广泛出现，是词的意义阐述中总结出的意义，以及法的体性和意图的体性，都能理解。果实圆满自在等，这个词广泛出现，自在就是自在啊。果实圆满和自在就是果实圆满自在啊。其中，果实圆满是从必要性阐述中得出的，而自在是从总结意义的阐述中理解的，这样解释道。同样，总结意义等三者，就能理解，即总结的意义、法的体性和意图的体性这三者。从哪里能够理解呢？从词的意义中。关联和不矛盾就能理解。从哪里呢？从连接的阐述中。当指示自己和共同的体性的意义时，自己的体性是能够成为色法的，所以是色法。共同的体性是无常等等，指示这些的时候。从有漏和合的痛苦中理解，有漏就是凡是无常的，那就是痛苦的，这样理解。无漏的色法等等，虽然是无常的，但不是痛苦的。从行苦中理解，就是凡是有漏的一切，都被行苦所遍及，因为是那样的缘故。用意图来表示的就是意图的体性。同样，获得和恭敬是，这个词广泛出现的经部片段的意义是，暂时来说，比丘们，获得和恭敬是，对于未获得的无尽的殊胜，为了获得，对于未领悟的，为了领悟，对于未现前的，为了现前，会进行阻断，是制造障碍的。比丘们，获得和恭敬会割裂皮肤。皮肤割裂后，会割裂肉。肉割裂后，会割裂筋。筋割裂后，骨头会分离。骨头分离后，会到达脚跟而住，这就是这个意思。这个经部片段中，五根被认为是像皮肤等等一样。

【英语翻译】
Oh, that's how it can be understood. The word "is" which appears extensively in the explanation of the meaning of words, is the meaning summarized from the explanation of the meaning of words, and the nature of the Dharma and the nature of the intention can be understood. The phrase "fruit is perfect and independent," which appears extensively, means that independence is independence. Fruit perfection and independence are fruit perfection and independence. Among them, fruit perfection is derived from the explanation of necessity, while independence is understood from the explanation of summarized meaning, so it is explained. Similarly, the three, such as summarized meaning, can be understood, namely the summarized meaning, the nature of the Dharma, and the nature of the intention. From where can it be understood? From the meaning of the words. Connection and non-contradiction can be understood. From where? From the explanation of connection. When indicating the meaning of one's own and common nature, one's own nature is that it can become form, so it is form. The common nature is impermanence, etc., when indicating these. Understanding from the suffering of conditioned phenomena and defilements, defilements are whatever is impermanent, that is suffering, so it is understood. Non-defiled form, etc., although impermanent, is not suffering. Understanding from the suffering of conditioning, it is because all defilements are pervaded by the suffering of conditioning. What is indicated by intention is the nature of intention. Similarly, gain and respect are, the meaning of this section of the sutra, which appears extensively, is, for the time being, monks, gain and respect are, for the sake of obtaining the inexhaustible excellence that has not been obtained, for the sake of understanding what has not been understood, for the sake of manifesting what has not been manifested, will obstruct and create obstacles. Monks, gain and respect will tear the skin. After the skin is torn, the flesh will be torn. After the flesh is torn, the tendons will be torn. After the tendons are torn, the bones will separate. After the bones separate, they will reach the heel and stay, that is the meaning. In this section of the sutra, the five senses are considered to be like skin, etc.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
 །དབང་པོ་ལྔ་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། དད་པའི་དབང་པོ་དང། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་པགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འོག་མ་ནི་ནང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་པགས་པ་ལ་སོགས་པ་འོག་མ་འོག་མ་དག་ནང་ཡིན་པ་ནི་ཤ་ནི་པགས་པ་བས་ནང་ཡིན་པ་ནས་རྐང་གི་བར་དུ་རུས་པ་བས་ནང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འོག་མ་འོག་མ་ནང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ནི་དང་པ་བས་ནང་ཡིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་པས་ནང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འོག་མ་
འོག་མར་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ནི་པགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་འཆད་དོ། །ཆེས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་དག་ནི་པགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འོག་མར་ཆེས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ལུང་ལས་ཀྱང་དད་པ་ཙམ་ནི་པགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། སྲབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་འཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཤ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་རྟག་ཏུ་རྩོམ་པས་སྡུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ནི་རྐང་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་རྐང་ནི་རུས་པ་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འོས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དང་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་སོ། །ལེ་ལོ་དང༌། འདུན་པ་མེད་པ་དང༌། གཡེན་སྤྱོ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེ་ལོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུན་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཡེན་སྤྱོ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་ཞུམ་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་ཀུན་དུ་ཞུམ་པ་རྣམས་ནི་དམན་པ་ལ་མོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། །བདག་ཉིད་མི་ནུས་པར་སེམས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ཉིད་ལ་ནུས་པ་མེད་པར་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱ་བ་མང་པོས་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་

【汉语翻译】
那么，这五种根是什么呢？是信根、精进根、念根、禅定根和智慧根。像信等就像皮肤等一样，下面的变成里面的缘故，名为就像皮肤等下面的下面的都是里面一样，肉比皮肤在里面，直到腿骨比骨头在里面一样，信等也是下面的下面的在里面之故。精进比最初的在里面，直到智慧为止，禅定在里面。这样一来，下面的下面的以法相合之故，信等五根就像皮肤等一样，以利养和恭敬来阐述。因为是最重要的缘故，名为信等五根就像皮肤等一样，因为在下面是最重要的缘故这样认为。经中也说，仅仅是信就像皮肤一样，因为薄的缘故，名为以利养和恭敬来阐述这样认为。同样，精进就像肉一样，名为像这样等也要加上。精进是恒常努力的痛苦。智慧就像腿一样，因为住在平等安住的心中的缘故，名为就像腿住在骨头上一样，像这样智慧也住在平等安住的心中。如何合理名为如何适合的同义词。从这和这之中名为从经藏中。因为具有懒惰、没有意乐和散乱的缘故，名为因为具有懒惰的缘故，因为具有没有意乐的缘故，因为具有散乱的缘故。普遍退缩的那些名为广泛出现的是普遍退缩的那些是因为具有喜欢低劣的缘故，因为具有认为自己不能的缘故，自己认为没有能力这样来组合词语。因为具有后悔的缘故，因为害怕很多事情的缘故。正确进入的那些名为广泛出现的是正确进入的那些是因为没有颠倒的

【英语翻译】
What are the five powers? They are the power of faith, the power of diligence, the power of mindfulness, the power of concentration, and the power of wisdom. It is said that faith and so on are like skin and so on, because the lower ones become the inner ones, just as the lower ones of skin and so on are the inner ones, just as flesh is more inner than skin, and bone is more inner than bone up to the leg, so faith and so on are also more inner because the lower ones are inner. Diligence is more inner than the first, and concentration is more inner up to wisdom. In this way, because the lower ones are in harmony with the Dharma, the five powers such as faith are explained by gain and respect like skin and so on. Because it is the most important, it is considered that the five powers such as faith are the most important in the lower ones like skin and so on. It is also said in the scriptures that mere faith is like skin, because it is thin, and it is considered that it is explained by gain and respect. Similarly, diligence is like flesh, and so on should be added. Diligence is painful because it is constantly striving. Wisdom is like a leg, because it dwells in the mind of equanimity, just as the leg dwells on the bone, so wisdom also dwells in the mind of equanimity. How appropriate is a synonym for how suitable. From this and that means from the Sutra Pitaka. Because of laziness, lack of desire, and distraction, it is said that it is because of laziness, because of lack of desire, and because of distraction. Those who are universally shrinking, which widely appears, are those who are universally shrinking because they have a fondness for inferiority, because they think they are incapable, and they combine words by thinking that they have no ability. Because of regret, because of fear of many things. Those who have entered correctly, which widely appears, are those who have entered correctly because they are not inverted.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
བརྩོན་འགྲུས་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཉམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་མཉམ་པ་ཡང་ཧ་ཅང་རྩོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཧ་ཅང་ཞུམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྡོག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལྡོག་པ་ལའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བའི་སྒྲས་ནི་སྒོམ་པའི་དོན་ཏམ། སོ་སོར་བཤད་པའི་དོན་ཏམ། སྨྲས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་དོན་ཏམ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་རིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བར་འོས་པར་རིག་པར་བྱའི་གྲངས་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་རེས་འགའ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དང༌། རེས་འགའ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དུ་སྟེ། མདོ་སྡེ་གང་ལས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་བཤད་པའོ། །རེས་འགའ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དུ་སྟེ། མདོ་སྡེ་གང་ལས་དགེ་པ་བཤད་པའོ། །རེས་འགའ་སྐྱོ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དུ་སྟེ། མདོ་སྡེ་གང་ལས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཤད་པའོ། །རེས་འགའ་དང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དུ་སྟེ། མདོ་སྡེ་གང་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བཤད་པའོ། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དག་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་གཞུག་པ་ཡང་རེས་འགའ་ཡོངས་སུ་སྤོད་བར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དང༌། རེས་འགའ་སྐྱོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང་ཡང་དག་པར་དགའ་བའི་བར་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་མདོ་སྡེའི་དགོངས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེའི་དགོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ས་མ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དང་པོར་བསྟན་པ་ལྟ་བུས་སོ། །ཚིག་གཅིག་ལ་དོན་དུ་མ་འབྱུང་བས་དོན་གཞན་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གཅིག་ལ་ཡང་དོན་དུ་མར་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་གྲངས་དང་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་རྣམ་གྲངས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་གྲངས་དང་པོའི་དོན་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ་ཞེས་དོན་གཞན་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་སུ་གསུངས་སོ། །ཉ

【汉语翻译】
因为具有精进的修行，以及具有平等的精进修行。精进平等也不是过于急躁，也不是过于沮丧。以及具有不知满足的精进修行。所谓“彼等颠倒”是指颠倒黑色的方面。所谓“如是等”等字表示禅修之义，或者分别解说之义，或者完全舍弃所说之义，或者如是等等。所谓“随其所应作”是指并非按照应当了解的数目，而是指如其所应。如此正确地显示，有时是为了功德的差别之义，有时是为了完全舍弃的功德差别之义，即在何经中宣说了不善业的道路。有时是为了显示的功德差别之义，即在何经中宣说了善法。有时是为了厌恶的功德差别之义，即在何经中宣说了不善业的果报。有时是为了信乐的功德差别之义，即在何经中宣说了佛陀的功德。对于如是所显示的意义完全愚昧的人们，为了如是等等功德差别之义而正确地显示。同样，正确地引导进入，有时是为了完全舍弃的功德差别之义，有时是为了厌恶的，如是广为应用，直至正确地欢喜之间，随其所应地应用。如果说，如何仅仅是正确地显示等等才成为经部的意趣呢？因为调伏等等也是其意趣。如果说，那不是它的境地，那么就像最初显示的那样。所谓“因为一个词不会出现多种意义，为了消除对其他意义的臆测”，是指因为一个词也能引出多种意义，如果说，如何通过阐明第一个名相，通过第二个名相等等就能了解第一个名相的意义呢？为了消除对其他意义的臆测，所以宣说了名相。

【英语翻译】
Because of having diligence in practice, and because of having equal diligence in practice. Equal diligence is neither too hasty nor too discouraged. And because of having diligence that does not know satisfaction. The so-called "those reversed" refers to reversing the black side. The so-called "such and so on" The word "and so on" means meditation, or the meaning of separate explanations, or the meaning of completely abandoning what is said, or such and so on. The so-called "do as appropriate" means not according to the number that should be understood, but as appropriate. Thus, correct display is sometimes for the sake of the difference of merit, and sometimes for the sake of the difference of merit that is completely abandoned, that is, in which sutra the path of unwholesome karma is explained. Sometimes it is for the sake of the difference of merit to be shown, that is, in which sutra the good Dharma is explained. Sometimes it is for the sake of the difference of merit of disgust, that is, in which sutra the retribution of unwholesome karma is explained. Sometimes it is for the sake of the difference of merit of faith, that is, in which sutra the merits of the Buddha are explained. For those who are completely ignorant of the meanings shown in this way, they are correctly shown for the sake of such and other differences of merit. Similarly, correctly guiding into, sometimes for the sake of the difference of merit of complete abandonment, sometimes for the sake of disgust, is widely used in this way, and applied as appropriate until correct joy. If it is said, how can only correct display and so on become the intention of the sutras? Because taming and so on are also its intention. If it is said that it is not its realm, then it is like the first display. The so-called "because one word does not have many meanings, in order to eliminate speculation about other meanings" means that because one word can also lead to many meanings, if it is said, how can the meaning of the first term be understood through clarifying the first term, through the second term, etc.? In order to eliminate speculation about other meanings, the terms are explained.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ལ་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་བ་མངའ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལྟར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན།
ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཡིག་འབྲུ་ཡང་དེ་ལྟར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན། ཤེས་རབ་དང་སྤོབས་པ་འཕགས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མངའ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ལ་དེའི་ས་བོན་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་གཞན་དག་ལ་རྣམ་གྲངས་གསུངས་པའི་ས་བོན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་མདོ་སྡེ་ལས་དགོས་བ་མང་པོ་མི་འབྱུང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དགོས་པ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདུལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཉེ་བར་འདུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདུལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། འཛུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཉེ་བར་འདུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་འདུན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་ཏེ། འོ་ན་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཉེ་བར་འདུན་པར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱོར་བར་བྱ་བ་ནི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཉེ་བར་འདུན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་པར་སྦྱོར་བར་བྱ་བ་ནི་རིགས་སོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་འདུན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་འདུ་འཛི་ལ་ཀུན་དགའ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདུན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་པར་ཀུན་དགའ་བོ་འདུ་འཛི་ལ་ཀུན་དགའ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཅི་དགོས་པ་བཞི་ལས་གཞན་དགོས་པ་ལྔ་པའམ་དྲུག་པ་གཞན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་འདུས་སམ་ཞེ་ན། འདིར་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉེ་བར་འདུན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདུན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །འདུལ་བ་བག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་བག་མེད་པའི་རིགས་ཅན་གྱིའོ། །དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བར་བྱ་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་
བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་ཉེ་བར་འདུན་

【汉语翻译】
之所以说“为了显示具有对各种法完全正确的智慧”，是因为如来所开示的法是那样不可估量的。
法的词句和文字也是那样不可估量的。智慧和无畏殊胜也是那样不可估量的，因此是为了显示世尊自身具有对各种法完全正确的智慧。之所以说“为了在其他人心中播下种子”，是指为了在其他听众心中播下宣说各种名相的种子，这是总结性的说法。如果有人问：为什么经典中不会出现很多必要？这是因为调伏等意义各不相同，所以会变成七种必要吗？这里说：不会出现。为什么呢？因为调伏等的结果是使人信服。也就是说，调伏、引导和安置的结果是使人信服，而使人信服也只是为了让人正确地接受。以名相来说，就是详细地阐述。那么，以名相来说，使人信服是这样的：例如，“应该结合的种类”这样详细地阐述，使人信服不是通过词语本身，而是通过“应该结合的种类”这样详细地阐述。同样，以名相来说，阻止欲望，例如，“阿难陀，比丘喜欢喧闹”这样详细地阐述。阻止欲望也不是通过词语本身，而是通过“阿难陀，喜欢喧闹”这样详细地阐述。这些是四种必要之外的第五种或第六种必要吗？或者它们包含在正确开示等中的任何一种中吗？这里说：这些也包括，即信服和阻止欲望也包括。调伏是放逸的自性，意思是说，调伏是放逸的种类。通过控制而让人正确地接受，意思是说，应该结合的种类，这样
阐述，即信服。

【英语翻译】
The reason for saying "to show that one possesses completely correct wisdom regarding various dharmas" is that the dharma taught by the Tathagata is immeasurable in that way.
The words and letters of the dharma are also immeasurable in that way. Superior wisdom and fearlessness are also immeasurable in that way, therefore it is to show that the Bhagavan himself possesses completely correct wisdom regarding various dharmas. The reason for saying "to plant the seeds of that in others" is to plant the seeds of explaining various terms in the minds of other listeners, which is a summary statement. If someone asks: Why don't many necessities arise from the sutras? This is because the meanings of taming, etc., are different, so would it become seven necessities? Here it says: It does not arise. Why? Because the result of taming, etc., is to make one believe. That is to say, the result of taming, guiding, and establishing is to make one believe, and making one believe is only to make one accept correctly. In terms of nomenclature, it is to elaborate in detail. So, in terms of nomenclature, making one believe is like this: for example, "the kinds to be combined" are explained in detail, making one believe not through the words themselves, but through "the kinds to be combined" are explained in detail. Similarly, in terms of nomenclature, preventing desire, for example, "Ananda, the monk likes noise" is explained in detail. Preventing desire is also not through the words themselves, but through "Ananda, likes noise" is explained in detail. Are these the fifth or sixth necessities other than the four necessities? Or are they included in any of the correct teachings, etc.? Here it says: These are also included, that is, believing and preventing desire are also included. Taming is the nature of recklessness, meaning that taming is the kind of recklessness. Making one accept correctly through control means that the kinds to be combined, like this,
explaining, that is, believing.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་འདུ་འཛི་ལ་ཀུན་དགའ་བ་དང་ཞེས་པ་འདུན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇུག་པ་ལ་འདུན་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བ་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་དུ་རྨོངས་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་ཉེ་བར་འདུན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདུན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། སྦྱོར་བར་བྱ་བ་ནི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་ཉེ་བར་འདུན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་འདུ་འཛི་ལ་ཀུན་དགའ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་འདུན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་རིགས་པ་དང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གཉིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རིགས་པ་དང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རིགས་པ་དང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་རིགས་པ་དང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེ་གཉིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་དང་པོས་ནི་རྨོངས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རིགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། སྦྱོར་བར་བྱ་བ་ནི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་དོན་འདི་ནི་སྦྱོར་བར་བྱ་བ་ནི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ། སྦྱོར་བའི་སྒྲའི་དོན་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་རིགས་པའི་སྒྲའི་དོན་ནི་རུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་འདི་སྐད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བག་ཡོད་པར་བྱ་བ་ནི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཡོད་པར་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ནི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་
གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་ནི་རུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་འདུ་འཛི་ལ་ཀུན་དགའ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་གཉིས་པས་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་འདུ་འཛི

【汉语翻译】
做，就是使之如法地接受。阿难陀，比丘喜欢喧闹，与阿难陀一起，阻止希求也是使之如法地接受。像这样，为了进入而阻止希求，阻止也是使之如法地接受。普遍愚昧的权势，就是如法地开示，是指以不了解调伏等普遍愚昧的自性者的权势，亲近希求也是如法地开示，阻止希求也是如法地开示。说道：如何做呢？应该做的是合理的，这样广说，亲近希求就是如法地开示。同样，阿难陀，比丘喜欢喧闹，与阿难陀一起，这样广说，阻止希求就是如法地开示。因为这里如实地显示了合理与不合理二者。这样说道。合理与不合理，就是合理与不合理。它的事物就是合理与不合理本身。因为如实地显示了那二者。像这样，经部的第一个部分，就是以愚昧的权势，如法地开示了合理。如何做呢？说了“应该做的是合理的”。像这样，这个意思是，应该做的是可以的，这才是显现的。因为做的词义是精进，而合理的词义是可以的。然后这样开示说，对于精进，应该做的是可以的。应该谨慎做的是合理的，就是应该谨慎做的是可以的，是不顺品的完全断除的同义词。对于导师的教法，应该瑜伽行的是合理的，就是对于导师的教法，以不顺品作为对治，是允许的，是同义词。阿难陀，比丘喜欢喧闹，与阿难陀一起等等，经部的第二个部分也如实地开示了不合理本身。像这样，阿难陀，比丘喜欢喧

【英语翻译】
To do is to make it properly accepted. Ananda, a monk who likes noise, together with Ananda, preventing seeking is also making it properly accepted. Like this, in order to enter, preventing seeking, preventing is also making it properly accepted. The power of universal ignorance is to properly reveal, which refers to the power of those whose nature is universally ignorant, such as not understanding taming. Approaching seeking is also properly revealing, and preventing seeking is also properly revealing. It is said: How to do it? What should be done is reasonable, thus extensively speaking, approaching seeking is properly revealing. Similarly, Ananda, a monk who likes noise, together with Ananda, thus extensively speaking, preventing seeking is properly revealing. Because here, it truly shows the two, reasonable and unreasonable. Thus it is said. Reasonable and unreasonable are reasonable and unreasonable. Its object is reasonable and unreasonable itself. Because it truly shows those two. Like this, the first part of the Sutra section is to properly reveal the reasonable by the power of ignorance. How to do it? It said, "What should be done is reasonable." Like this, this meaning is that what should be done is permissible, this is what is manifested. Because the meaning of the word "doing" is diligence, and the meaning of the word "reasonable" is permissible. Then it is shown that for diligence, what should be done is permissible. What should be done with caution is reasonable, that is, what should be done with caution is permissible, which is a synonym for the complete abandonment of the unfavorable side. To practice yoga in the teacher's teachings is reasonable, that is, in the teacher's teachings, using the unfavorable side as an antidote is permissible, which is a synonym. Ananda, a monk who likes noise, together with Ananda, etc., the second part of the Sutra section also properly reveals the unreasonable itself. Like this, Ananda, a monk who likes

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཀུན་དགའ་བ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་འདུས་ཏེ་དགོས་པ་གཞན་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེ་ན། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོར་བར་བྱ་བ་ནི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ཉེ་བར་འདུན་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཡོད་པར་བྱ་བ་ནི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་ལ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ནི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ཉེ་བར་འདུན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་གདུལ་བ་ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་དབང་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ངོ༌། །གདུལ་བ་ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ལས་བརྩམས་ནས་ཉེ་བར་འདུན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བར་བྱ་བ་ནི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་རིག་པར་བྱའོ། །གདུལ་བ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་དོན་དུ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལས་བརྩམས་ནས་ཉེ་བར་འདུན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བག་ཡོད་པར་བྱ་བ་ནི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་རིག་པར་བྱའོ། །གདུལ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལས་བརྩམས་ནས་ཉེ་བར་འདུན་པར་བྱེད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ནི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉེ་བར་འདུན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྦྱོར་བར་བྱ་བ་ནི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་དང་པོ་འདིས་སོ། །དེ་ལ་རོ་མྱང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རོ་མྱང་བ་མེད་པར་ཏེ། བག་ཡོད་པར་བྱ་བ་ནི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་པ་འདིས་
སོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ནི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་པ་འདིས་འདུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་ལས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བརྩམས་ནས་ནི་སྦྱོར་བར་བྱ་བ་ནི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་པོ་འདིས་ཉེ་བར་འདུན་པར་བྱེད་དོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ལས་བརྩམས་ནས་ནི་ཚིག་གཉིས་པས་སོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི་ཚིག་གསུམ་པས་སོ། །ཚིག་གསུམ་པོ་དེ་དག་རིག་པར་བྱ་སྟེ་

【汉语翻译】
总而言之，随喜是不允许的，这是显而易见的。这样一来，它们就包含在正确地接受和正确地教导之中，不会变成另外两个目的。依靠什么呢？“发起精进”这句话，是用“应当实行”这句话来表示亲近的。做什么呢？“断绝不顺之品”这句话，是用“应当谨慎”这句话来表示接受的。而“依止对治之品”这句话，是用“应当修持佛陀的教法”这句话来表示亲近的。此外，关于调伏懈怠者的部分，广说如下：“此外”是指其他的类别。从调伏懈怠者的自性开始而亲近，就是用“应当实行”这句话来理解。从调伏为了利养和恭敬而精进闻思的自性开始而亲近，就是用“应当谨慎”这句话来理解。从调伏以仅仅禅定就感到满足的自性开始而亲近，就是用“应当修持佛陀的教法”这句话来理解。此外，广说关于亲近禅定的部分，是用第一句话“应当实行”来表示的。其中，“没有品尝到滋味”是指对于禅定没有品尝到滋味，是用第二句话“应当谨慎”来表示的。仅仅如此还不够，是用第三句话“应当修持佛陀的教法”来表示亲近的。经文中“按照顺序”广说如下：从增上戒学开始，是用第一句话“应当实行”来表示亲近的。从增上心学开始，是用第二句话来表示的。从增上慧学开始，是用第三句话来表示的。应当理解这三句话。

【英语翻译】
In short, rejoicing is not permissible, this is obvious. In this way, they are included in correctly accepting and correctly teaching, and will not become two other purposes. What does it depend on? The phrase "initiating diligence" is used to indicate closeness with the phrase "should be practiced." What should be done? The phrase "cutting off unfavorable qualities" is used to indicate acceptance with the phrase "should be cautious." And the phrase "relying on the qualities of the antidote" is used to indicate closeness with the phrase "should practice the Buddha's teachings." Furthermore, regarding the part about taming the lazy, it is explained in detail as follows: "Furthermore" refers to other categories. Starting from the nature of taming the lazy and being close, it is understood with the phrase "should be practiced." Starting from the nature of taming those who diligently listen and think for the sake of gain and respect and being close, it is understood with the phrase "should be cautious." Starting from the nature of taming those who are satisfied with mere samadhi and being close, it is understood with the phrase "should practice the Buddha's teachings." Furthermore, the part about being close to samadhi is explained in detail, and it is indicated by the first phrase "should be practiced." Among them, "not having tasted the flavor" means not having tasted the flavor of samadhi, and it is indicated by the second phrase "should be cautious." It is not enough to just do that, and it is indicated by the third phrase "should practice the Buddha's teachings" to indicate closeness. The scriptures say "in order" and explain in detail as follows: Starting from higher discipline, it is indicated by the first phrase "should be practiced" to indicate closeness. Starting from higher mind, it is indicated by the second phrase. Starting from higher wisdom, it is indicated by the third phrase. These three phrases should be understood.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འདུ་འཛི་ལས་བརྩམས་ནས་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་འདུ་འཛི་ལ་ཀུན་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་པོ་འདི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདས་པའི་འདུ་འཛི་ལས་བརྩམས་ནས་ནི་འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་པ་འདི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མ་འོངས་པའི་འདུ་འཛི་ལས་བརྩམས་ནས་ནི་འདུ་འཛི་ལ་ཀུན་དགའ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་ཞིང་གནས་པ་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་པ་འདི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་དང༌། རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འདུ་འཛི་ལ་ནི་དགའ། འདས་པ་ལ་ནི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད། མ་འོངས་པ་ལ་ནི་མངོན་པར་དགའ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་འཛི་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིག་གསུམ་དག་རིག་པར་བྱའོ། །སྤོང་བ་ལ་ཀུན་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་སྤོང་བ་ལས་བརྩམས་ནས་ཚིག་གསུམ་པོ་དག་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྤོང་བ་ལ་ཀུན་དགའ་བ་དང༌། སྤོང་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྤོང་པ་ལ་ཀུན་དགའ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་འདི་ཡིན་ནོ།། སྤོང་བ་ལ་ཀུན་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྤོང་བ་ལས་བརྩམས་ནས་སོ། །སྤོང་བ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་ལས་སོ། །སྤོང་བ་ལ་ཀུན་དགའ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་ལས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་
དག་པར་ལྡན་པའི་ལུང་ལས་དགེ་སློང་དག་གཟུགས་ཡོད་པ་འདི་ལ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེ་ལ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེ་འབྱུང་སྟེ། ཡང་དག་པར་མཐོང་ན་སྐྱོ་ཞིང་དགའ་བ་ཟད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཟད་པར་འགྱུར་ལ། དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་ཟད་པ་ལས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་འདི་ལ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེ་ལ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེ་འབྱུང་སྟེ། ཡང་དག་པ་མཐོང་ན་སྐྱོ་ཞིང་དགའ་བ་ཟད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཟད་པར་འགྱུར་ལ། དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་ཟད་པ་ལས་སེམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་སེམས་ཡང་དག་པར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་ན། གལ་ཏེ་འད

【汉语翻译】
所謂的，是按照順序，從現在發生的喧囂開始，名叫根嘎沃（ཀུན་དགའ་བོ，梵文：Ānanda，阿難陀）的比丘，對於喧囂感到歡喜，要知道這是第一句話。從過去的喧囂開始，對於喧囂感到喜愛，要知道這是第二句話。從未來的喧囂開始，對於在對於喧囂感到歡喜的行為上隨之勤奮並安住，這是不好的，要知道這是第三句話。在那裡，喜愛、感受滋味、以及顯著的歡喜的緣故，是這樣，對於現在發生的喧囂是喜愛，對於過去是感受滋味，對於未來是顯著的歡喜，因此從過去等等的喧囂開始，要知道這三句話。對於捨棄感到歡喜，對於那個也是同樣的，意思是從現在發生的、過去和未來的捨棄開始，要知道這三句話，對於捨棄感到歡喜，對於捨棄感到喜愛，對於捨棄感到歡喜的行為上隨之勤奮，這是廣說的經部段落。對於捨棄感到歡喜，是從現在發生的捨棄開始。對於捨棄感到喜愛，是從過去開始。對於捨棄感到歡喜的行為上隨之勤奮，是從未來開始。像這樣，廣說的是，像這樣，又從
完全具備的教證中說，比丘們，對於具有形色的這個，如實地隨之觀察無常，對於那樣的人來說，就會生起如實的見解，如果如實地見到，因為厭惡並且喜愛滅盡的緣故，貪慾就會滅盡，從喜愛和貪慾滅盡中，心就徹底地解脫，這樣說。比丘們，比丘對於感受、想法、行、以及具有的識，如實地隨之觀察無常，對於那樣的人來說，就會生起如實的見解，如果如實地見到，因為厭惡並且喜愛滅盡的緣故，貪慾就會滅盡，從喜愛和貪慾滅盡中，心就極度地解脫，這樣說。像那樣，比丘的心如果如實地徹底解脫，如果他

【英语翻译】
That is to say, in order, starting from the hustle and bustle that is happening now, the monk named Kungawo (ཀུན་དགའ་བོ, Sanskrit: Ānanda), who rejoices in the hustle and bustle, should know that this is the first sentence. Starting from the hustle and bustle of the past, to like the hustle and bustle, know that this is the second sentence. Starting from the hustle and bustle of the future, it is not good to diligently and abide in the act of rejoicing in the hustle and bustle, know that this is the third sentence. There, because of liking, tasting, and manifest joy, it is like this, liking the hustle and bustle that is happening now, tasting the past, and manifest joy for the future, therefore, starting from the hustle and bustle of the past, etc., know these three sentences. Rejoicing in renunciation, it is the same for that, meaning starting from the renunciation that is happening now, the past and the future, know these three sentences, rejoicing in renunciation, liking renunciation, and diligently engaging in the act of rejoicing in renunciation, this is the extensive explanation of the Sutra section. Rejoicing in renunciation starts from the renunciation that is happening now. Liking renunciation starts from the past. Diligently engaging in the act of rejoicing in renunciation starts from the future. Like this, the extensive explanation is, like this, and again from
the perfectly endowed teachings, monks, for this that has form, truly observing impermanence, for that person, the true view will arise, if truly seen, because of disgust and the exhaustion of love, desire will be exhausted, from the exhaustion of love and desire, the mind will be completely liberated, so it is said. Monks, monks, for feelings, thoughts, actions, and consciousness, truly observing impermanence, for that person, the true view will arise, if truly seen, because of disgust and the exhaustion of love, desire will be exhausted, from the exhaustion of love and desire, the mind will be extremely liberated, so it is said. Like that, if the monk's mind is truly and completely liberated, if he

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་སྟེ། ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཚིག་གང་གིས་ཤེ་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན་མི་རྟག་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་རྟག་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་བསྟན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །ཚིག་གང་གིས་བསྟན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེ་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྐྱོ་བ་ལ་སྩོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཤེ་ན། ཡང་དག་པར་མཐོང་ན་སྐྱོ་ཞིང་དགའ་བ་ཟད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཟད་པར་འགྱུར་ལ། དགའ་བ་ཅན་དང་འདོད་ཆགས་ཟད་པ་ལས་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྐྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་སོ། །ཚིག་འདི་དག་གིས་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་
བསྟན་ཏོ། །དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །དེ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ལུང་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །བསྡུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བསྡུ་ན་མདོ་སྡེ་འདིར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་བར་བསྟན་ཏེ། ཚིག་གང་གིས་ཤེ་ན་དེ་ལས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེ་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །སྐྱོ་བ་བསྟན་པ་ནི་ཚིག་གང་གིས་ཤེ་ན། ཡང་དག་པ་མཐོང་ན་སྐྱོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསྟན་པ་ནི་ཚིག་གང་གིས་ཤེ་ན། དགའ་བ་ཟད་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཟད་པར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བསྟན་པ་ནི་ཚིག་གང་གིས་ཤེ་ན་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི་ཚིག་གང་གིས་ཤེ་ན། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་མཉམ་

【汉语翻译】
若自身对自身说，我的生已尽。梵行已修。应作已作。此后不复知有生，如是等等之经部。何者应遍知耶？谓色等为痛苦之谛所摄，是为显示。以何语耶？谓以色乃至识之语也。应如何遍知耶？谓以无常也。以无常之语显示之。何者为遍知耶？谓为正见也。以何语显示耶？谓以于彼生起正见之语也。遍知之果为何耶？谓厌离等次第，心极解脱也。如何为厌离等次第耶？谓若如实见，则厌离，喜尽故，贪欲尽，具喜及贪欲尽故，则说心极解脱也。如是即是厌离等次第也。此等语则显示遍知之果。
何者为彼之陈述者耶？谓凡是普示者，即是彼也。谓自身对自身说，我的生已尽，如是等等，是为作预言之语也。彼为陈述者，谓心极解脱，是为预言之语也。若摄略言之，广说者，谓若摄略言之，此经部中，显示如实见也。以何语耶？谓以从彼生起正见之语也。显示厌离者，以何语耶？谓若如实见，则厌离之语也。显示离贪欲者，以何语耶？谓喜尽故，贪欲尽之语也。显示解脱者，以何语耶？谓说心极解脱之语也。显示见解脱之智者，以何语耶？谓我的生已尽之广说也。如是则心平等

【英语翻译】
If one says to oneself, "My birth is exhausted. The Brahmacarya has been practiced. What was to be done has been done. After this, I will not know another existence," such are the Sutras. What should be fully known? It is shown that form and so on are included in the truth of suffering. By what words? By the words from form to consciousness. How should it be fully known? By impermanence. It is shown by the word "impermanence." What is full knowledge? It is right view. By what words is it shown? By the words "right view arises in them." What is the fruit of full knowledge? It is the gradual liberation of the mind through weariness and so on. How is it a gradual process of weariness and so on? It is said that if one sees correctly, one becomes weary, and because joy is exhausted, desire is exhausted. Because one has joy and desire is exhausted, the mind is completely liberated. Such is the gradual process of weariness and so on. These words show the fruit of full knowledge.
What is the statement of that? It is whatever is universally shown. It is the words "one says to oneself, 'My birth is exhausted,'" and so on, which are words of prophecy. That which states it, that the mind is completely liberated, is the word of prophecy. To summarize, what is explained in detail is that, to summarize, this Sutra shows seeing things as they are. By what words? By the words "right view arises from that." By what words is weariness shown? By the words "if one sees correctly, one becomes weary." By what words is freedom from desire shown? By the words "because joy is exhausted, desire is exhausted." By what words is liberation shown? By the words "it is said that the mind is completely liberated." By what words is seeing the wisdom of liberation shown? By the detailed explanation of "my birth is exhausted." Thus, the mind is equal.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
པར་གཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ན་སྐྱོ་བར་འགྱུར། སྐྱོ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། རྣམ་པར་གྲོལ་ན་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་མཐོང་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་སྡེ་འདི་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་གཅིག་ལ་དུ་མ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ལས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་ན་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་སོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང༌།
ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསྡུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང༌། ཞུམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གཟུང་བ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། རྒོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པ་དང༌། མ་བསྒོམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་ལོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལས་ནི་ཚིག་དེ་དག་འབྱུང་ངོ༌། རེ་ཞིག་ཚིག་གཅིག་ལ་དོན་དུ་མ་བྱུང་བ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་འདི་རྣམས་ལ་ནི་རེ་རེ་ལ་ཡང་དོན་དུ་མ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་དང་མི་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། ཀུན་དུ་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། མ་ཟླ་བའི་བུ་མོའི་བུའི་མདོ་ལས་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་ནས་མ་ཟླ་བའི་བུ་མོའི་བུ་ལྷས་བྱིན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དེའི་སེམས་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང

【汉语翻译】
如果观察，就能如实通达，如实照见。如实知，如实见，就会厌离。厌离就会离欲。离欲就会解脱。解脱就会知见自我的生已尽，这部经全部都在阐述解脱。再说，一个中不会出现多个，详细阐述了以心之相了知，如果心有贪欲，就如实通达知晓心有贪欲，如果心无贪欲，就如实通达知晓心无贪欲。如同有贪欲和无贪欲一样，有嗔恨和，无嗔恨，有愚痴和，无愚痴，收摄和，散乱，怯懦和，专注，掉举和，非掉举，未调伏和，已调伏，未入定和，已入定，未修和，已修，心未解脱就如实通达知晓心未解脱，心已解脱就如实通达知晓心已解脱。这些词句就是从这里产生的。再说，一个词不会出现多个意思，比如离贪、离嗔、离痴，这些词各自都不会有多个意思。应当知道与这些不相应，也就是说，应当知道与贪等不相应，这是总结性的说法。如何知道呢？因为经中详细阐述了“非遍著之法性”等等。如何做的呢？《月亮之女之子经》中广说，月亮之女之子天授对众比丘说：诸位有寿者，比丘以心调伏其心，此心即是离贪，

【英语翻译】
If one observes, one will thoroughly understand as it is, and see as it is. Knowing as it is, and seeing as it is, one will become weary. Being weary, one will be free from desire. Being free from desire, one will be liberated. Being liberated, one will know and see that one's own birth is exhausted. This sutra explains all about liberation. Furthermore, one thing does not arise from many. It extensively explains knowing the aspects of the mind. If the mind is with desire, one thoroughly understands and knows that the mind is with desire. If the mind is without desire, one thoroughly understands and knows that the mind is without desire. Just as with desire and without desire, so too with hatred and without hatred, with delusion and without delusion, collected and scattered, timid and focused, agitated and unagitated, untamed and tamed, unmeditated and meditated, if the mind is not liberated, one thoroughly understands and knows that the mind is not liberated, if the mind is liberated, one thoroughly understands and knows that the mind is liberated. These words arise from that. Furthermore, one word does not have multiple meanings. For example, 'free from desire,' 'free from hatred,' 'free from delusion' - each of these words does not have multiple meanings. One should know that they are not associated with those, that is, one should know that they are not associated with desire and so on. This is a summary statement. How does one know? Because the sutra extensively explains 'the nature of non-attachment' and so on. How is it done? In the Sutra of the Son of the Moon Daughter, it is extensively taught. The Son of the Moon Daughter, Devadatta, said to the monks: 'Venerable ones, a monk who has thoroughly tamed his mind with his mind, that mind is free from desire.'

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
༌། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དུ་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཅན། ཀུན་དུ་ཞེ་སྡང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཅན། ཀུན་དུ་གཏི་མུག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཅན། འདོད་པའི་སྲིད་བ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའི་གཏམ་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་དེ་བདག་གི་སྐྱེ་བཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །འདི་ལས་སྲིད་བ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པར་རུང་བ་ཡིན་ནམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་
ཀུན་དུ་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང༌། ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིར་ལྡོག་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་སྐད་དུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཅན་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་དུ་ཞེ་སྡང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཅན་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་དུ་གཏི་མུག་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཅན་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་མི་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་དེ་དག་དང་མི་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བསྟན་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་དེའི་སའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་དེའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར། ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་དག་ལས་ས་འོག་མར་ལྡོག་པར་ནི་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ནི་སློབ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
远离嗔恨并且，远离愚痴，是无有遍染之法性，是无有遍嗔之法性，是无有遍痴之法性，于欲有和，色有和，无色有中是不退转之法性，如是宣说不合于佛法之语的比丘，我的生已尽，梵行已立，所作已办，于此更无余事，堪能作如是授记吗？ 具寿舍利子，并非如此。 如此说来，
因为宣说了“是无有遍染之法性”等等，并且，因为宣说了“是不退转之法性”，即是说，因为说了“永不退失”和“不退转”，即是说，因为以永不退失为前提而宣说，并且，因为以不退转为前提而宣说，这是总结之语。 如此说来，因为以永不退失为前提而宣说了“是无有遍染之法性”，因为宣说了“是无有遍嗔之法性”，因为宣说了“是无有遍痴之法性”，应当了知这些是不相应的。 同样，因为以不退转为前提而宣说了“是不退转之法性”，即是说，因为于欲有和，色有和，无色有中是不退转之法性，应当了知这些是不相应的。 为什么宣说了“是无有遍染之法性”等等呢，如果这样详细地阐述，那是因为外道的离欲与佛法不相符，因为外道的离欲会退失，如果从其地的欲中解脱，那么那时就会完全退失。而且毫无疑问地会从那些地方退回到更低的地方。 这与佛法不符，因为是学道者，因此这样阐述。 应当了知不染著等等，是与相同之物相应，即是说，应当了知善根不染著和，无嗔和，无痴等等是与相同之物相应。

【英语翻译】
Being free from hatred and, being free from ignorance, is the nature of not being universally attached, is the nature of not being universally hateful, is the nature of not being universally ignorant, and is the nature of not regressing in the desire realm, the form realm, and the formless realm. Is that bhikkhu who does not speak such words that are not in accordance with the Dharma, worthy of prophesying, "My birth is exhausted, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is nothing further here"? Venerable Shariputra, it is not so. Thus it is said,
Because it is said, "It is the nature of not being universally attached," and because it is said, "It is the nature of not regressing," that is, because it is said, "Never diminishing" and "Not regressing," that is, because it is spoken with the premise of never diminishing, and because it is spoken with the premise of not regressing, this is the concluding word. Thus it is said, because with the premise of never diminishing, it is said, "It is the nature of not being universally attached," because it is said, "It is the nature of not being universally hateful," because it is said, "It is the nature of not being universally ignorant," it should be understood that these are not corresponding. Similarly, because with the premise of not regressing, it is said, "It is the nature of not regressing," that is, because it is the nature of not regressing in the desire realm, the form realm, and the formless realm, it should be understood that these are not corresponding. Why is it said, "It is the nature of not being universally attached," and so on? If it is explained in such detail, it is because the detachment of non-Buddhists is not in accordance with the Dharma, because the detachment of non-Buddhists will regress, and if one is liberated from the desire of that realm, then at that time one will completely regress. Moreover, without a doubt, one will regress from those places to lower places. This is not in accordance with the Dharma, because it is a learner, therefore it is explained in this way. It should be understood that non-attachment and so on are corresponding to the same thing, that is, it should be understood that the roots of virtue, non-attachment, non-hatred, and non-ignorance, are corresponding to the same thing.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡན་ལག་ལྔ་པའི་ཕྱྭ་མཁན་གྱི་མདོ་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། མི་དགེ་བའི་ངང་ཚུལ་དེ་དག་གང་དུ་
ལྷག་མ་འགག་ཅིང་གང་དུ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཕྱྭ་མཁན་འདི་ལ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡོམས་པ། སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཁ་ན་མ་ཐོབ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་སློབ་པ་ཡིན་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་པས་དེ་ལྟར་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གདོན་མི་ཟ་བར་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཡང་ལུང་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་རྩོམ་མོ། །དེ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་སེམས་དེ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་བྱི་བོ་དག་ཏུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བྱི་བོ་དག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྨོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དེར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྨོས་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་སྨོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་པས་
སོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང

【汉语翻译】
是结尾语。
应当知道，不是不具有贪欲等，也不是未被记别。为什么呢？因为是就别解脱而言。五支占相师经中广说，那些不善的状态在哪里
余习止息，在哪里余习无余而完全灭尽，以及完全穷尽呢？占相师说：这位比丘具有戒律，以别解脱律仪而防护，行处和威仪圆满，对于极微小的罪过也感到畏惧，如理受持学处而学习。如是广说，因此，就别解脱律仪而言，应当知道与无贪等相同而具有，这是广说的。应当知道不是与贪欲等相同而具有，这是说应当知道贪欲等未现行，这是结尾语。应当知道，不会被鬼神所食，与无贪等相同而具有，为什么呢？如果不是有漏的善法，也会被记别。为什么说不是不具有呢？对此广作决断。不会另外显示，这是说对于心解脱，如实了知是心解脱，与贪欲等不相应的心不会另外显示。即使在庸俗的神通中，这是说从这里外道徒的五种神通是什么，那些就是庸俗的神通，在那些神通中也不会说远离贪欲等，就像解脱一样，就像在那里对于心解脱，如实了知是心解脱，这个没有说一样，同样也不会说远离贪欲等，为什么呢？因为凡是远离贪欲等，那就是解脱。
另外，如果与贪欲等

【英语翻译】
It is the concluding word.
It should be known that it is not that one does not possess desire, etc., nor is it that it is not indicated. Why? Because it is in terms of individual liberation. It is extensively stated in the Sutra of the Five-Limbed Diviner: Where do those non-virtuous states
remain extinguished, and where are the remnants completely exhausted without remaining, and completely exhausted? The diviner says: This monk possesses morality, is protected by the vows of individual liberation, is perfect in conduct and demeanor, fears even the slightest fault, and learns by properly taking up the bases of training. As it is extensively stated, therefore, in terms of the vows of individual liberation, it should be known that it is similar to and possesses non-attachment, etc., which is extensively stated. It should be known that it is not similar to and possesses desire, etc., which means it should be known that desire, etc., has not manifested, which is the concluding word. It should be known that one will not be eaten by demons, and is similar to and possesses non-attachment, etc. Why? If it is not a virtuous dharma with outflows, it will be indicated. Why is it said that it is not that one does not possess it? A detailed determination is made of this. It will not be shown separately, which means that for the liberation of the mind, one truly knows that it is the liberation of the mind, and the mind that does not correspond to desire, etc., will not be shown separately. Even in vulgar superknowledges, this means that from here, whatever the five superknowledges of the outsiders are, those are vulgar superknowledges, and in those superknowledges, it will not be said that one is separated from desire, etc., just like liberation. Just as there, for the liberation of the mind, one truly knows that it is the liberation of the mind, just as this is not mentioned, similarly, it will not be said that one is separated from desire, etc. Why? Because whatever is separated from desire, etc., that itself is liberation.
Furthermore, if with desire, etc.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་བྲལ་བ་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཐོབ་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའོ། །འདི་ནི་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པའོ། །འདི་ནི་གཏི་མུག་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་ཐ་དད་པར་སྨོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཅིག་ལ་ཡང་གསུམ་ཆར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གསུམ་ཆར་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་ཡང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྨོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་མ་གྲལ་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བཀག་ན་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་སོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གང་གསུངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་སྨོས་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གང་གསུངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར། འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་བར་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ནི་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའམ། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཤད་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན་
ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་ལ། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྨོས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་པའི་སྐྱོན་འདི་ཡང་ཡོད་དེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཐོབ་པ་

【汉语翻译】
如果说“不具备那个解脱”，就是指不具备贪欲等。如果说“具备那些具有贪欲等”，就是指与贪欲等的获得相关联。这不会被说成是“这是具有贪欲的”，“这是具有嗔恨的”，“这是具有愚痴的”，因为即使是一个，也具备全部三种。例如，具有贪欲等，对于任何一个来说，都具备贪欲、嗔恨和愚痴这三种。此外，对于心未解脱者，说“心未解脱”也无法单独成立。为什么呢？因为凡是具有贪欲等，就是未解脱。如果这样反驳，那么，如何才能如实了知“心具有贪欲，心具有贪欲”这样广说的，才能将具有贪欲等分别说明呢？对于心已离贪欲者，说“心已离贪欲”这样广说的，才能将离贪欲等说成是不具备那些呢？如果这样说，那么，如果与黑方相应，就是具备与之相同的东西，这是指具备与贪欲等相同的东西。与白方相应，就是不具备那个，这是指有漏或无漏，就是不具备贪欲等。如果这样说，那会变成什么样呢？

对于所说的，对于心已解脱者，说“心已解脱”也无法单独成立，而且，广说“贪欲等”也有这个过失，即与贪欲、嗔恨和愚痴等相同地具备也不是，不具备也不是，那是什么呢？就是贪欲等的获得。

【英语翻译】
If it is said, "not possessing that liberation," it means not possessing attachment and so forth. If it is said, "possessing those who possess attachment and so forth," it means being associated with the attainment of attachment and so forth. It would not be said, "This is with attachment," "This is with hatred," "This is with ignorance," because even one possesses all three. For example, possessing attachment and so forth, for any one, possesses all three: attachment, hatred, and ignorance. Furthermore, for the mind that is not liberated, saying "the mind is not liberated" cannot stand alone. Why? Because whatever possesses attachment and so forth is not liberated. If you refute in this way, then how can one fully understand, "the mind has attachment, the mind has attachment," and how can one separately explain possessing attachment and so forth? For the mind that is free from attachment, saying "the mind is free from attachment," how can one say that being free from attachment and so forth does not possess those? If you say this, then if it corresponds to the dark side, it possesses the same as it, which means possessing the same as attachment and so forth. Corresponding to the white side means not possessing that, which means with outflows or without outflows, which means not possessing attachment and so forth. If you say this, what will happen to the explanation?

Regarding what was said, for the mind that is liberated, saying "the mind is liberated" cannot stand alone, and there is also this fault of extensively explaining "attachment and so forth," that is, whatever is neither the same as possessing nor not possessing attachment, hatred, and ignorance, what is it? It is the attainment of attachment and so forth.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཆད་པའོ། །ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། དགེ་བ་ཟག་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྨོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རེ་ཞིག་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པ་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་སྨོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེར་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཞེས་རྒྱས་པར་མ་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྨོས་པ་དེ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པས་ན། ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་སེམས་དེ་ངང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་གསུམ་པོ་དག་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གསུམ་པོ་དག་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་
ཚིག་གོ །དེ་ལ་གནས་པའི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ན་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཡིན་ལ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་སྨོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་མ་སྨོས་པ་མ་ཡིན་ནོ།། འོན་ཏང་ཅི་ཞེ་ན་སྨོས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་ཕྱོགས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་དག་ནི་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སོ། །གང་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེ

【汉语翻译】
是不间断的。如果是怎样的一种呢？就是有漏的善和未说明的，那也是不会被提及的。那也不是与黑色的一方相符的，因为不具备与贪欲等相同之处的缘故。也不是与白色的一方相符的，因为不是不具备那些的缘故。暂且这样说，在广说的时候，暂且贪欲等之外的怀疑等其他的烦恼，以及无惭等所有的近烦恼，与这些相应的心又怎么会被提及呢？因为在那里，对于具有怀疑的心，并没有广说具有怀疑的心。那也不是不如实地完全不了解。有漏的善和未说明的被提及，对于那个也是同样的。如果说那个也会被了解吗？不是那样的，为什么呢？因为广说了处于三种感受的心。因为处于三种感受，所以是处于三种感受。与那个相应，是指处于三种感受的心，那个自然就是“相应”的同义词。因为说到了三种烦恼的根本，就是说到了贪欲、嗔恨和愚痴这三者，是这个意思。
处于那个的心和相应，是指因为与处于三种感受的心相应，所以是与处于三种感受的心相应，那个的烦恼和近烦恼，对于那个，烦恼是指贪欲等三者之外的其他，而近烦恼是指所有，所以仅仅是说到了烦恼和近烦恼，并不是没有说到与那个相应的心。然而是什么呢？仅仅是说到了。那个一方的其他相应者，对于那个一方是贪欲等的一方。存在于贪欲等一方的，就是与那个一方相应的，那些就是与那个一方相应的。用什么，为什么不是不具备呢？

【英语翻译】
It is uninterrupted. What kind of thing is it? It is any wholesome thing that is tainted and that which is not indicated. That also will not be mentioned. That is also not in accordance with the black side, because it does not possess the same as desire and so on. It is also not in accordance with the white side, because it is not that it does not possess those. For the time being, in the extensive explanation, how could the mind that is associated with doubt and so on, other afflictions other than desire and so on, and all the near afflictions such as shamelessness, be mentioned? Because there, for the mind with doubt, it is not extensively said as the mind with doubt. That is also not completely unknowing as it is in reality. The wholesome that is tainted and the unspecified that is mentioned, it will be the same for that too. If it is said that will also be known? It is not like that, why? Because it is extensively said as the mind abiding in the three kinds of feelings. Because it abides in the three kinds of feelings, therefore it abides in the three kinds of feelings. Being associated with that means that the mind abiding in the three kinds of feelings, that naturally is a synonym for "associated." Because the three roots of afflictions are mentioned, that is, because desire, hatred, and ignorance are mentioned, that is the meaning.
Being associated with the mind abiding in that means that because it is associated with the mind abiding in the three kinds of feelings, therefore it is associated with the mind abiding in the three kinds of feelings, that affliction and near affliction of that, for that, afflictions are others other than the three, such as desire and so on, and near afflictions are all, so only afflictions and near afflictions are mentioned, it is not that the mind associated with that is not mentioned. However, what is it? It is only mentioned. Other concordant things of that side, for that side is the side of desire and so on. Those that exist on the side of desire and so on are those that are in accordance with that side, those are those that are in accordance with that side. With what, why is it not unpossessed?

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ཉིད་ན་རེ་གལ་ཏེ་འོ་ན་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་ཞེ་སྡང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པྲ་ལྡན་པ་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་དེ་ལྟར་གཟུང་བ་གོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེ་སྡང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་གཟུང་སྟེ། ཇི་ལྟ་བུ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་དང་གང་གིས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཇི་ལྟར་འཛིན་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་གཟུང་སྟེ། འདོད་
ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་ལས་སོ། །འདི་གཉིས་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡོད་དེ། སྔ་མ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྒྱུན་དང་མི་ལྡན་པ་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ༌།། ཕྱི་མ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ༌། །དེས་དམིགས་པའམ། དེའི་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་གྲང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དེས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རམ། འདོད་ཆགས་དེའི་ཐོབ་པ་ལས་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྲང་ན། དེ་གཉིས་ཀྱང་དེས་མི་འཛིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དེ་དང་ཐོབ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་མི་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་དང༌། སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་དེ་ལ་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་འདོད་ཆགས་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་དང༌། སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་དང་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་དག་སྟེ། དེ་གཉིས་ལ་དམིགས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་དང་སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་བྱུང་ངོ༌། །ཡང་

【汉语翻译】
如果像前面所说的那样，有人说，如果不是与贪欲相应，就是远离贪欲，那么与嗔恨相应也是远离贪欲吗？如果这样说，如果不是与贪欲相应，那么，对于与贪欲相应的那种情况，如果理解为远离贪欲，那是不对的。因为对于与嗔恨相应的情况，应该理解为与嗔恨相应。因为要理解成与什么相似而相应。与什么相应，就是与什么相似而相应。为了理解与什么相似而相应，所以才说与贪欲相应，与嗔恨相应，与愚痴相应。如果有人说，如果是那样的话，那么如何理解远离贪欲呢？回答说，远离贪欲等等，已经详细地解释了。因为不是与贪欲等等其他法相应。也要理解为不是不同的，因为不是与所有贪欲等等相应。这两者之间的区别是：前者是因为被烦恼所隔断，所以善法有漏，与相续不相应，是有间断的。后者则理解为有漏，与相续相应。如果问：是因为它所缘的，还是因为获得它的途径呢？意思是说，是因为贪欲所缘的，还是因为获得贪欲的途径而与它相应呢？回答说：这两者也不能被它所认知。意思是说，贪欲和获得贪欲的途径，这两者也不能被他心通所认知。为什么呢？因为已经详细地解释了他心通。其中，对于有对境和与心不相应的情况，意思是不缘于他人的心。那个贪欲存在于谁身上，就是以他为对境。以他为对境和与心不相应，就是以他为对境和与心不相应的人。对于这两者，谁拥有缘于他人的心，那么他就是以他为对境和缘于与心不相应的人。对于那个人也会同样如此，这是指对于与贪欲相应的人来说的。又

【英语翻译】
If, as mentioned before, someone says, 'If it is not associated with desire, then it is free from desire. Then, is being associated with hatred also being free from desire?' If they say that, if it is not associated with desire, then, for that situation of being associated with desire, if it is understood as being free from desire, that is not correct. Because for the situation of being associated with hatred, it should be understood as being associated with hatred. Because it should be understood as being associated with what is similar. Being associated with what, is being associated with what is similar. In order to understand being associated with what is similar, it is said to be associated with desire, associated with hatred, and associated with ignorance. If someone says, 'If that is the case, then how is being free from desire understood?' The answer is, being free from desire, etc., has been explained in detail. Because it is not associated with desire, etc., other dharmas. It should also be understood as not being different, because it is not associated with all desires, etc. The difference between these two is: the former is because it is interrupted by afflictions, so virtuous dharmas are defiled, not associated with continuity, and have interruptions. The latter is understood as being defiled and associated with continuity. If asked, 'Is it because of what it is focused on, or because of the way to obtain it?' The meaning is, is it because of what desire is focused on, or because of the way to obtain desire that it is associated with it? The answer is, 'These two cannot be recognized by it.' The meaning is, desire and the way to obtain desire, these two cannot be recognized by telepathy. Why? Because telepathy has been explained in detail. Among them, for the situation of having an object and not being associated with the mind, the meaning is not focusing on the minds of others. Whoever has that desire, is focused on them. Being focused on them and not being associated with the mind, is the person who is focused on them and not associated with the mind. For these two, whoever possesses the mind that focuses on others, then they are focused on them and focused on those who are not associated with the mind. It will be the same for that person, this refers to the person who is associated with desire. Again

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
དཔེར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ཚིག་གཅིག་ལ་དོན་དུ་མ་འབྱུང་བ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེའོ། །འདིར་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་ཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚིགས་ཀྱི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །མང་པོ་ལ་ནི་ཁྲོམ་གྱི་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོམ་གྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །ཡིད་བྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མགུ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར། ཡི་རངས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་ཏེ། འདི་ཡང་འདིར་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཚེ་
དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་མགུ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར། ཡི་རངས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཨུཏ་དང༌། སཾ་དང༌། པྲ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་དག་གོ །ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་ངོ༌། །ཟང་ཟིང་གི་བགོ་སྐལ་ལ་སྦྱོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཟང་ཟིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྙེད་པའི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བགོ་སྐལ་གྱི་སྒྲ་ནི་སྦྱིན་པའི་དོན་ཏོ། །བྱུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་བདོག་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་ཡིད་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཐལ་བར་འགྱུར་ན་མི་རུང་བས་ཡུལ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་རྟེན་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྨོས་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྟེན་ཡང་ཡིན་པས་སོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཚེ་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་འདི་རྒ་བར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ནོ།། །།རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིགས་པའི་བཤད་པ་བམ་པོ་གཉིས་པ། སྤངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་ཡོང་པ

【汉语翻译】
譬如说，名为“譬如说”者，是说一个词有多种含义，即广义上的譬如说。此处的“对色欲的贪著”就是一个例子。所谓“卑劣”，意为“显现”，即显现为“诽谤”之同义词。所谓“节之种子”，即节之种子。对于众多，“市井之队”意为显现为“市井之众”。所谓“心散乱”，是“目标各异”的同义词。所谓“变得欢喜，变得喜悦”，意为显现为“心安乐”，这也是此处的例子。如经中所说：“具寿，僧团变得欢喜，变得喜悦。”乌、桑、札，这些都是近译。所谓“享用法的份额”，即是享用法的份额。享用财物的份额也是如此。所谓财物，即是利得，表明并非享用利得的份额。份额之声，是布施之义。所谓“生起”，是“有为”的同义词。所谓“如其自身所有”，是“如其自身所拥有”的同义词。所谓“那是唯独意的境”，即非眼等直至身体的诸根所能及，如此则排除了色等。如果眼识等也同样如此，则不应理，因此说“唯是境而非所依”，因为眼识等也是意的所依。所谓“于见法中将受用”，即于见之时将受用。所谓“如是之法”，是“如是转变”的同义词。所谓“是衰老之法”，意为显现为“此身将衰老”。

《辨析理智释》第二卷。

所谓舍弃等之舍弃，舍弃即是也适用于舍弃等。

【英语翻译】
For example, the term "for example" means that one word has multiple meanings, which is the broad sense of "for example." Here, "attachment to form" is an example. The term "despicable" means "manifest," which is a synonym for "slander." The term "seed of a section" means the seed of a section. For many, "a market team" means manifesting as "a market crowd." The term "distracted mind" is a synonym for "various objectives." The term "became joyful, became delighted" means manifesting as "peaceful mind," which is also an example here. As the sutra says, "Venerable one, the Sangha became joyful, became delighted." Uta, Sam, and Prati are all close translations. The term "enjoying the share of Dharma" means enjoying the share of Dharma. Enjoying the share of wealth is also the same. The term wealth means gain, indicating that it is not enjoying the share of gain. The sound of share means the meaning of giving. The term "arising" is a synonym for "conditioned." The term "as it is possessed by oneself" is a synonym for "as it is owned by oneself." The term "that is solely the object of mind" means that it is not accessible to the senses from the eye, etc., up to the body, thus excluding form, etc. If eye consciousness, etc., were also the same, it would be unreasonable, so it is said that "it is only the object and not the support," because eye consciousness, etc., is also the support of mind. The term "will be experienced in the seen Dharma" means will be experienced at the time of seeing. The term "such a Dharma" is a synonym for "such a transformation." The term "is the nature of aging" means manifesting as "this body will age."

The Second Volume of the Explanation of the Reasoning of Analysis.

The term abandonment in the abandonment of abandonment, etc., means that abandonment also applies to abandonment, etc.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདོད་པའི་འདུན་པ་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་གི་དུས་སུ་རྣམ་པར་མནན་ནས་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །ཉན་ཐོས་ལ་བཤད་པའི་མདོ་སྡེ་གཉིས་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་ཕྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་ཅན་ནོ། །མདོ་སྡེ་གཉིས་ལས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་མདོ་
སྡེ་ཁ་ཅིག་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས་སྤངས་པས་སྤོང་བ་གང་ཞེ་ན། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། སྡོམ་པས་སྤོང་བ་གང་ཞེ་ན། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དང། རྗེས་སུ་བསྲུང་བས་སྤོང་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤོང་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང༌། ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ལ། མདོ་སྡེ་ཅིག་ཤོས་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས་སྤངས་པས་སྤོང་བ་གང་ཞེ་ན། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནས། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང༌། ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ལ། འདི་ནི་སྤངས་པས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ཞིང༌། སྡོམ་པས་སྤོང་བ་གང་ཞེ་ན། མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ལ། རྗེས་སུ་བསྲུང་བས་སྤོང་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདི་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཚན་མ་བཟང་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཞིང༌། བསྒོམ་པས་སྤོང་བ་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པའི་ཚུལ་གྱི་སྒྲ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འཕགས་པའི་ཚུལ་གྱི་སྒྲ་ནི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མཐོང་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་མདོ་སྡེ་ཁ་ཅིག་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། ཇི་ལྟར་ན་འདིས་འཕགས་པའི་ཚུལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་

【汉语翻译】
是这样的词语。舍弃欲望的意愿，是指暂时压制。关于舍弃三种遍行，三种遍行是指有身见、戒禁取见和怀疑。经中对声闻乘所说的两种经藏进行了两种区分，即部类。如果问这两种经藏是如何区分的？有些经藏中广说，以舍弃而舍弃什么呢？广说为了舍弃已生起的罪恶不善法。以律仪而舍弃什么呢？广说为了不生起未生起的罪恶不善法。以随护而舍弃什么呢？广说为了生起未生起的善法。以修习而舍弃什么呢？广说为了已生起的善法得以安住、增长、不衰退。另一种经藏中也广说，以舍弃而舍弃什么呢？广说为了舍弃已生起的罪恶不善法，乃至已生起的善法得以安住、增长、不衰退。经中说这是以舍弃而舍弃。如果问以律仪而舍弃什么呢？广说眼睛看到诸色后，不执取相，也不执取随相。如果问以随护而舍弃什么呢？广说对于这位比丘，比丘以任何好的三摩地相。如果问以修习而舍弃什么呢？就像修习四念住一样。经中广说圣道的音声，圣道的音声也见于诸谛中。如何见呢？有些经藏中广说，如何才能以正确的智慧如实地见到这种圣道呢？这就是苦圣谛，如实地完全了解，经中广说。

【英语翻译】
It is a word of such. Abandoning the desire for desire means temporarily suppressing it. Regarding abandoning the three pervasive connections, the three pervasive connections refer to the view of the aggregates of existence, the adherence to morality and asceticism, and doubt. In the sutras spoken to the Shravakas, the two sutra pitakas are divided into two types, namely categories. If asked how these two sutra pitakas are distinguished? Some sutras extensively explain, what is abandoned by abandonment? It is extensively explained for the sake of abandoning the sins and unwholesome dharmas that have arisen. What is abandoned by discipline? It is extensively explained for the sake of not generating the sins and unwholesome dharmas that have not arisen. What is abandoned by protection? It is extensively explained for the sake of generating the wholesome dharmas that have not arisen. What is abandoned by cultivation? It is extensively explained for the sake of the wholesome dharmas that have arisen to abide, increase, and not decline. Another sutra pitaka also extensively explains, what is abandoned by abandonment? It is extensively explained for the sake of abandoning the sins and unwholesome dharmas that have arisen, and even the wholesome dharmas that have arisen to abide, increase, and not decline. It is said in the sutra that this is abandoned by abandonment. If asked what is abandoned by discipline? It is extensively explained that after the eyes see the various forms, they do not grasp the characteristics, nor do they grasp the secondary characteristics. If asked what is abandoned by protection? It is extensively explained that for this Bhikshu, the Bhikshu has any good Samadhi characteristics. If asked what is abandoned by cultivation? It is like cultivating the four mindfulnesses. The sound of the noble path is extensively explained in the sutra, and the sound of the noble path is also seen in the truths. How is it seen? Some sutras extensively explain, how can one see this noble path with correct wisdom as it is? This is the noble truth of suffering, to fully understand it as it is, it is extensively explained in the sutra.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། ཇི་ལྟར་ན་འདིས་འཕགས་པའི་ཚུལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་
གཞན་དག་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། ཇི་ལྟར་ན་འདིས་འཕགས་པའི་ཚུལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉི་ས་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་དང་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ཡོད་པས་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །བྲམ་ཟེ་ང་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་འཕགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཉིད་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། མི་སློབ་པའི་རིགས་པ་གསུམ་པ་དག་གོ །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཕགས་པའི་ཚུལ་ལ་དེ་དག་གིས་མི་མཐུན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྦོམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང་གཅིག་གི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང་གཅིག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། མདོ་སྡེ་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས་འཕགས་པ་ཕུང་པོ་གསུམ་པོ་དག་ཅེས་ཀྱང་བགྱི་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཅེས་ཀྱང་བགྱི་བ་འཕགས་པའི་ཕུང་པོ་གསུམ་པོ་དག་གིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྡུས་སམ། འོན་ཏེ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་གསུམ་བསྡུས་ཤེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པས་ག་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོ་གསུམ་པོ་དག་མ་བསྡུས་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཕུང་པོ་གསུམ་པོ་དག་གིས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྡུས་སོ། །འཕགས་པ་དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྡུས་ཀྱི། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོ་གསུམ་པོ་དག་མ་བསྡུས་ཤེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་གཡང་དག་པའི་ངག་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་གང་ཡིན་
བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀ

【汉语翻译】
并且，从其他的经部中也广说，如果这样，那么这以如实的正见见到圣者的行相是怎样的呢？例如，广说正见等，并且，从其他的经部中也广说，如果这样，那么这以如实的正见见到圣者的行相是怎样的呢？这以如实的正见见到十二缘起支按次第生起和从次第中返回，如实的正见是怎样的呢？例如，像“此有故”等广说的那样。婆罗门，我说在这圣者的律中，以圣者的行相来说，圣者本身就是行相，是不学者的三种道理。与四念住相违背，意思是说，就是相违背的同义词。以圣者的行相，他们已经不和合了，意思是说，就是已经相违背了的同义词。行相本身的法就是寂灭，是寂灭的同义词。具有粗大的，是具有树干的同义词。被十一个处所摄集，意思是说，显现为是十一个处所的自性。对于摄集，对于自性和随顺，是怎么做的呢？从经部中广说，也可以说是圣者的三种蕴，也可以说是圣者的八支道，是圣者的三种蕴摄集了圣者的八支道呢？还是圣者的八支道摄集了三种蕴呢？有寿者，圣者的八支道没有摄集三种蕴，但是三种蕴却摄集了圣者的八支道。圣者，例如，那三种蕴是如何摄集了圣者的八支道，而圣者的八支道却没有摄集三种蕴呢？有寿者，什么是正语，什么是正业边际，什么是正命，那就是薄伽梵的

【英语翻译】
And, it is also extensively stated in other sutras. If so, how does this see the noble aspect with accurate knowledge, just as it is? For example, it is extensively mentioned as 'right view,' and it is also extensively stated in other sutras. If so, how does this see the noble aspect with accurate knowledge, just as it is? This sees the twelve links of dependent origination arising in order and reversing from the order with accurate knowledge, just as it is. For example, it is like extensively mentioning 'because this exists.' Brahmin, in this noble Dharma-Vinaya, 'by the noble aspect' means the noble one itself is the aspect, which are the three reasons of the non-learner. 'Acting contrary to the four mindfulnesses' means it is a synonym for 'acting against.' 'By the noble aspect, they have acted contrary to those' means it is a synonym for 'have acted against.' The Dharma of the aspect itself is Nirvana, which is a synonym for Nirvana. 'Having a thick one' means it is a synonym for 'having a trunk.' 'Collected by the side of eleven sources' means it appears to be the nature of the side of eleven sources. Regarding 'collection,' how is it done for nature and conformity? It is extensively stated in the sutra, and it can also be said to be the three noble aggregates, and it can also be said to be the noble eightfold path. Do the three noble aggregates collect the noble eightfold path, or do the noble eightfold path collect the three aggregates? O Venerable One, the noble eightfold path does not collect the three aggregates, but the three aggregates do collect the noble eightfold path. O Noble One, how do those three aggregates collect the noble eightfold path, but the noble eightfold path does not collect the three aggregates? O Venerable One, what is right speech, what is right action, and what is right livelihood, that is the Bhagavan's.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོར་གསུངས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོར་གསུངས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་དེ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་གསུམ་པོ་དག་གིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྡུས་ཀྱི། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོ་གསུམ་པོ་དག་མ་བསྡུས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་གསུམ་དག་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལས་ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་བཞིན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོས་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་ན་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་བཞིན་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་སོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་སོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ། དགའ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོས་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཉམས་
པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དོན་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་མདོར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་པོ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུ

【汉语翻译】
已经说了戒律之蕴。什么是正念和正定，世尊已经说了那是禅定之蕴。什么是正见、正思维和正精进，世尊已经说了那是智慧之蕴。具寿萨迦，这样，这三个蕴就包含了八支圣道，但八支圣道并没有包含这三个蕴，就像这样出现。这样，在戒律、禅定和智慧这三个蕴中，戒律之蕴自然包含了八支圣道中的正语、正业和正命，因为那就是它的自性。禅定之蕴自然包含了正定，因为那就是它的自性。智慧之蕴自然包含了正见，因为那就是它的自性。暂时来说，这样，所谓包含，是存在于自性之中的。也存在于随顺之中。正念是随顺于禅定之蕴的，因此被禅定之蕴所包含。正思维和正精进是随顺于智慧之蕴的，因此被智慧之蕴所包含。所谓四种包含之事物，显现为四种欢喜之事物，那些也就像经部中所说的那样。这里所说的五种根，是指信根等。所谓能包含，是指是完全不退失之因，这四种欢喜之事物，就像这样，智慧之蕴不会使信心等退失。
十二有支的词句，是指无明和行等。什么是意义的概括呢？就像无明等十二有支的词句，总的来说，是三种一切烦恼，即烦恼、业和生。

【英语翻译】
The aggregate of discipline has been spoken of. What is right mindfulness and right concentration, the Blessed One has said that is the aggregate of concentration. What is right view, right thought, and right effort, the Blessed One has said that is the aggregate of wisdom. Venerable Sagga, thus, these three aggregates include the eightfold noble path, but the eightfold noble path does not include these three aggregates, as it appears like this. Thus, among the three aggregates of discipline, concentration, and wisdom, the aggregate of discipline naturally includes right speech, right action, and right livelihood from the eightfold noble path, because that is its very nature. The aggregate of concentration naturally includes right concentration, because that is its very nature. The aggregate of wisdom naturally includes right view, because that is its very nature. For the time being, thus, what is called inclusion exists in its very nature. It also exists in accordance. Right mindfulness is in accordance with the aggregate of concentration, therefore it is included by the aggregate of concentration. Right thought and right effort are in accordance with the aggregate of wisdom, therefore they are included by the aggregate of wisdom. What are called the four objects of inclusion appear as the four objects of joy, and those are also like what is said in the sutras. What are called the five faculties here refer to the faculty of faith and so on. What is called the act of including means that it is the cause of complete non-degeneration, these four objects of joy, like this, the aggregate of wisdom will not cause faith and so on to degenerate.
The words of the twelve links of existence refer to ignorance and actions and so on. What is the summary of the meaning? Just as the words of the twelve links of existence, such as ignorance, in general, are the three kinds of all afflictions, namely affliction, action, and birth.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་གསུམ་པོ་མ་རིག་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང་ལེན་པ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་དང༌། སྲིད་པ་དང་ཡན་ལག་གཉིས་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མ་དད་པ་ནི་དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག །འདུལ་བར་བྱེད། འཛུད་པར་བྱེད་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སེར་སྣ་ཅན་ནི་གཏོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག །འདུལ་བར་བྱེད། འཛུད་བར་བྱེད། རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མདོར་ན་འཇུག་པ་དང་བཅས་པའི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་བསྟན་ཅིང་མདོར་ན་འཇུག་པ་དང་བཅས་པའི་ངེས་པར་ལེགས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་དད་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དད་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གཏོང་བ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་
ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསྡུས་པའི་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཐོབ་ལ། གཏོང་བས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསྡུས་པའི་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཐོབ་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པ་འཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་ཐ་དད་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་བཤད་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལ་དགེ་སློང་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ལ་དེ་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ན་ལུས་ཀྱི་ཞུམ་པ་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྨུགས་པ་འབྱུང་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དེས་དང་བར་འགྱུར་

【汉语翻译】
從而完全顯示煩惱，即是煩惱的遍計煩惱，業的遍計煩惱，以及生的遍計煩惱。由於煩惱本身不是遍計煩惱，所以是煩惱的遍計煩惱。業和生的兩種遍計煩惱也是如此。其中，三支，即無明、有和取，是煩惱的遍計煩惱。行和有這兩支是業的遍計煩惱。識等其餘的支分是生的遍計煩惱。邪慧是指直至被稱為圓滿智慧之間的狀態。例如，不信會使人正確地接受圓滿的信心，調伏，植入，安立。戒律敗壞是指圓滿的戒律，慳吝是指圓滿的布施，邪慧是指正確地接受圓滿的智慧，調伏，植入，安立。總之，廣泛地出現是指總之顯示了正確地接受具有進入之增上生的因，並且總之顯示了具有進入之決定善的因。這是被稱為完全顯示的總結語。像這樣，以信心進入戒律等，是指因為以信心進入戒律、布施和智慧的總結語。戒律和布施兩者廣泛地出現是指以戒律獲得由圓滿的身體所攝的增上生，以布施獲得由圓滿的受用所攝的增上生，並且以智慧獲得決定善。像這樣等等，應當結合是不同意義的詞語的意義的總結。其餘的是解說。例如，阿難陀，在此比丘安住於身隨觀身，當他安住於身隨觀身時，會產生身體的萎靡和由心所生的昏沉。阿難陀，那位比丘會變得

【英语翻译】
Thus, fully showing the afflictions means the pervasiveness of afflictions, the pervasiveness of karma, and the pervasiveness of birth. Since affliction itself is not pervasive, it is the pervasiveness of afflictions. The two pervasivenesses of karma and birth are also the same. Among them, the three branches, namely ignorance, existence, and grasping, are the pervasiveness of afflictions. The two branches of action and existence are the pervasiveness of karma. The remaining branches, such as consciousness, are the pervasiveness of birth. Corrupt wisdom refers to the state up to what is called perfect wisdom. For example, lack of faith leads to the correct acceptance of perfect faith, taming, implanting, and establishing. Corrupt morality refers to perfect morality, stinginess refers to perfect generosity, and corrupt wisdom refers to the correct acceptance of perfect wisdom, taming, implanting, and establishing. In short, the extensive appearance means that, in short, it shows the correct acceptance of the cause of higher realms with entry, and in short, it shows the cause of definite goodness with entry. This is the concluding remark called complete showing. Like this, entering into morality and so on through faith means the concluding remark because entering into morality, generosity, and wisdom through faith. The extensive appearance of both morality and generosity means that with morality, one obtains the higher realm included in the perfect body, with generosity, one obtains the higher realm included in the perfect enjoyment, and with wisdom, one obtains definite goodness. Like this and so on, it should be combined as a summary of the meanings of words with different meanings. The rest is commentary. For example, Ananda, here a monk dwells contemplating the body in the body, and when he dwells contemplating the body in the body, physical depression and mental dullness arise. Ananda, that monk will become

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
བ་སྡུག་པའི་མཚན་མ་འགའ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དེས་དང་བར་འགྱུར་བ་སྡུག་པའི་མཚན་མ་འགའ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་ན་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །ཡིད་དགའ་ན་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ན་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་མྱོང་ན་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟར་སློབ་སྟེ། བདག་གང་གི་དོན་དུ་ཡིད་ཕྱི་རོལ་དུ་གཞག་པའི་བདག་གི་དོན་དེ་རྗེས་སུ་ཐོབ་ནས། མ་ལ་བདག་གིས་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །རང་བཞིན་དང༌། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ་ཉིད་རྫོགས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ་ཉིད་རྫོགས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ་ཉིད་ནི་བདེ་བས་བསྐྲུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ང་དགའ་ཞིང་རྩེ་བའི་ཕྱིར་ངའི་ཡབ་ཤཱཀྱ་ཟས་གཙང་མ་དེས་ཕོ་བྲང་དུ་ཁས་བཟངས་བརྩིགས་སོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྔགས་པ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཁོམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་པོ་གང་ཞེ་ན། བདག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་གཞན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། མིར་གྱུར་པ་དང༌། ཡུལ་དབུས་སུ་
སྐྱེས་པ་དང་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གནས་ལ་དད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་གནས་པ་དང༌། ཆོས་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། གཞན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཁོམ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དོན་བྱ་བའི་དུས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །བསྟན་པ་དང་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བདག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི་མིར་གྱུར་པ་དང༌། ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གནས་ལ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །དེའི་རྒྱས་པར་

【汉语翻译】
应当忆念一些令人厌恶的相。具寿阿难陀，比丘忆念一些令人厌恶的相，由此生起极大的欢喜。生起极大的欢喜，则生起欢喜。心生欢喜，则身体变得非常轻安。身体变得非常轻安，则体验到快乐。体验到快乐，则心入于等持。心入于等持，阿难陀，应当如此学习：为了何种目的而将心置于外境，获得该目的后，我应当将心收摄回来。这是广说的内容。以自性和时间两种差别来广说，是因为以自性的差别，圆满地宣说了非常年轻的状态。以时间的差别，也圆满地宣说了非常年轻的状态。诸佛世尊的非常年轻的状态，是由安乐所创造的。名为“剩余”的广说内容是，因为我欢喜嬉戏，所以我的父亲释迦净饭王在宫殿中建造了三座楼阁，这是广说的内容，是对圆满安乐的真实赞叹，是广说的内容。如是广说的是，具寿们，这十二者是闲暇。哪十二者呢？自身圆满和他身圆满，生为人，生于中土，诸根具足，没有邪业的边际，对生处有信心，诸佛出世，宣说正法，教法住世，随顺住世的法，以及对他人慈爱。其中，名为闲暇的是，做自己事情的时机临近。以教法和解说二者成为十二，如何成为十二呢？名为自身圆满的是教法。对其广说的是，生为人，生于中土，诸根具足，没有邪业的边际，以及对生处有信心，这五个词语。同样，名为他身圆满的是教法。对其广说

【英语翻译】
Some repulsive signs should be remembered. Ananda, when a monk remembers some repulsive signs that are conducive to aversion, great joy arises. When great joy arises, joy arises. When the mind is joyful, the body becomes very pliant. When the body is very pliant, happiness is experienced. When happiness is experienced, the mind enters into equanimity. When the mind is in equanimity, Ananda, one should train like this: 'For whatever purpose I place my mind on external objects, having attained that purpose, I should gather my mind back.' This is the extensive explanation. The extensive explanation with the two distinctions of nature and time is because the perfection of being very young is fully explained by the distinction of nature. Also, the perfection of being very young is fully explained by the distinction of time. The very young state of the Buddhas, the Bhagavat, is created by happiness. The extensive explanation of what is called 'the remainder' is that because I am happy and playful, my father, the Shakya Suddhodana, built three palaces in the palace. This extensive explanation is a true praise of perfect happiness, which is an extensive explanation. Similarly, the extensive explanation is that these twelve with life are free. Which twelve? Personal accomplishment and the accomplishment of others, being born as a human, being born in the central country, having complete faculties, having no limit to wrong actions, having faith in the place of birth, the appearance of the Buddhas, the teaching of the sacred Dharma, the abiding of the teachings, following the abiding teachings, and having compassion for others. Among these, what is called being free is the nearness of the time to do one's own work. The twelve are formed by the two, the teaching and the explanation. How are they twelve? What is called personal accomplishment is the teaching. Its extensive explanation is by these five words: being born as a human, being born in the central country, having complete faculties, having no limit to wrong actions, and having faith in the place of birth. Similarly, what is called the accomplishment of others is the teaching. Its extensive

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
བཤད་པ་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་ཚིག་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་དོན་གྱི་ནུས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་གསུངས་པ་དག་གི་དགོས་པའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པར་ཟད་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དགོས་པ་དག་ནི་བརྒྱད་དེ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྤྲོས་ན་གོ་བ་ཚིག་ལ་འཆེལ་བ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་བསགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་གོམས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་དང་བཤད་པ་ལ་གོམས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ས་བོན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ས་བོན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ལ་ལའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་ལ་ལའི་སེམས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཉི་ཤུ་
རྩ་གཅིག་གིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་དག་ཅིང་མཆོག་ཏུ་དག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱི་ས་ངན་སོང་ངན་འགྲོར་ཡང་འགྲོ་ཞིང་དམན་པའི་ལུས་སུ་ཡང་སྐྱེའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་གང་དག་གིས་ཤེ་ན། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། མི་རིགས་པར་ཆགས་པ་དང༌། བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན། ཁྲོ་བ་དང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། འཚིག་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། གཡོ་དང༌། སྒྱུ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དང༌། བག་མེད་པས་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གཅིག་ནི་གཅེས་སྦྲས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཅུའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཆོས་གཅིག་ནི་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་བཅུ་དག་ནི་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ། ཆོས་བཅུ་དག་ནི་མགོན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལ་དགེ་སློང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དད་པ་དག་གནས་པ་

【汉语翻译】
所说即是“诸佛出现”等，用这五个广说的词语。所谓“其意义的力量”，是说词语的意义的力量的同义词。那么，所说的种种名称的必要意义是什么呢？如果说之前已经说完了，那又如何呢？因为广说“必要有八种”。广说“从那以外的那些”，是指从开头所说的能理解的那些以外的。如果问那些是什么呢？如果详细说明，就是那些理解依赖于词语的。对于那些，为了来世在其他生处积累开头所说的能理解的因，是同义词。所谓“其他的那些”，是指佛陀以外的那些。所谓“习惯于那样的”，是说习惯于教法和解说的同义词。所谓“为了生起那的种子”，是说为了生起简略和广说教法的种子的同义词。广说“无论谁的心”，是指无论谁的心被二十一种近烦恼所染污。例如，那人会这样想：我清净且具有最极清净，这样想的心的土地也会堕入恶趣和恶道，也会生于低劣的身体。如果问这二十一种是什么呢？就是以邪见、不合道理的贪著、贪心、害心、昏沉、睡眠、掉举、后悔、怀疑使心被近烦恼所染污。以忿怒和怀恨、隐藏、恼怒、嫉妒、悭吝、狡诈、虚伪、傲慢、无惭、无愧、我慢、大我慢、放逸使心被近烦恼所染污。从“一种法是珍爱的”到“十种”是指，具寿们，一种法是珍爱的，例如，对于善法具有正念。从那以后，“十种法是珍爱的，十种法是保护者”，具寿们，于此，比丘对如来具有坚定的信心。

【英语翻译】
The explanation itself is "The Buddhas appear" and so on, using these five words that are extensively explained. What is meant by "the power of its meaning" is a synonym for the power of the meanings of words. Then, what is the necessary meaning of the various names that are mentioned? If it is said that it has already been explained before, then how is it? Because it is extensively explained that "there are eight necessities." The extensive explanation "those other than that" refers to those other than those that can be understood from the beginning. If you ask what those are, if explained in detail, they are those understandings that rely on words. For those, in order to accumulate the cause of understanding what was said at the beginning in another birth in the future, it is a synonym. What is meant by "those others" refers to those other than the Buddha. What is meant by "being accustomed to that kind of thing" is a synonym for being accustomed to the teachings and explanations. What is meant by "in order to generate that seed" is a synonym for generating the seed of the teachings that are brief and extensive. The extensive explanation "whichever mind" refers to whichever mind is defiled by the twenty-one near afflictions. For example, that person would think: I am pure and possess the most extreme purity, and the land of the mind that thinks in this way will also fall into evil destinies and bad paths, and will also be born in a lower body. If you ask what these twenty-one are, it is that the mind is defiled by near afflictions through wrong views, unreasonable attachment, greed, malice, dullness, sleep, excitement, regret, and doubt. The mind is defiled by near afflictions through anger and resentment, concealment, annoyance, jealousy, stinginess, deceit, pretense, arrogance, shamelessness, lack of embarrassment, pride, great pride, and carelessness. From "one dharma is cherished" to "ten" means, Venerables, one dharma is cherished, for example, having mindfulness towards virtuous dharmas. From then on, "ten dharmas are cherished, ten dharmas are protectors," Venerables, in this, the monk has firm faith in the Tathagata.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་ཆོས་གཅིག་སྤོངས་ཤིག་དང༌། ཁྱེད་ཕྱིར་མི་འོང་བར་འགྱུར་བར་ཁས་ལེན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆགས་པའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆགས་པ་སྤོངས་ཤིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་མདོ་སྡེ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །འདི་དག་ནི་ལྔ་དག་ཏུ་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །གསུམ་དག་ཏུ་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། བདེ་བའི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་དག་ཏུ་འགྱུར་ན། ལྔ་དག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། བདེ་བ་
དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་གཉིས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟང་པོའི་སྡེ་བ་དྲུག་ཅུ་དག་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དྲུག་ཅུ་པོ་ཁ་ཅིག་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱ་བ་དང༌། ཟས་དང༌། གཉེན་པོ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་དང༌། ཟས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིན་པོ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་སྒྲིབ་པ་ལྔ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་ལས་ཆོས་གཉིས་པོ་རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་དང༌། ཟས་དང་གཉེན་པོ་ནི་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། རེ་ཞིག་མདོ་སྡེ་ལས་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་གཉིས་ཀྱི་ཟས་དང་ཟས་མ་ཡིན་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་ནི་ཆོས་ལྔ་དག་སྟེ། སྙོམ་པ་དང༌། སྐྱོ་བ་དང༌། གླལ་པ་དང༌། ཟས་ལ་ཚོད་མི་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་ཞུམ་པ་ཉིད་དོ། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །འདི་གཉི་གའི་བྱ་བ་ཡང་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉི་གས་སེམས་ཞུམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་གཉིས་ཀྱི་ཟས་ཀྱང་ཆོས་བཞི་རྣམས་སོ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། ཉེ་དུ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མི་འཆི་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྔོན་དགོད་དགོད་པ་དང་རྩེ་རྩ

【汉语翻译】
所謂“是”，就像經部中廣說的那樣。同樣，比丘們，捨棄一種法，我承諾你們將不再回來，就像貪著一樣。比丘們，捨棄貪著，就像經部中廣說的那樣。所謂“這些變成五個清淨”，是指變成五種清淨的根。所謂“變成三個清淨”，是指樂受根、苦受根和捨受根。如何做呢？無論是樂受根還是意樂受根，都應視為樂受。無論是苦受根還是意不樂受根，都應視為苦受。同樣，如果變成三個清淨，就變成五個清淨，因為樂受和苦受的二根被分為兩種。所謂“六十賢善眾的集合”，是指六十個人的集合的同義詞。所謂“因為行為、食物和對治相同”，是指兩種法的行為和食物相同，以及對治相同。例如，五蓋，這裡的五蓋是指欲貪、嗔恚、昏沉睡眠、掉舉後悔和懷疑。其中，昏沉和睡眠這兩種法的行為、食物和對治是相同的。掉舉和後悔也是如此。如何做呢？暫且在經部中，昏沉和睡眠的食物和非食物被說成是相同的。昏沉和睡眠的障礙的食物是五種法，即懶惰、厭倦、打哈欠、飲食不知節制和心灰意冷。什麼是昏沉和睡眠的非食物呢？是光明想。這兩者的作用也是相同的，因為這兩者都會使心灰意冷。掉舉和後悔的食物也被說成是四種法，即對親屬的思維、對地方的思維、對不死的思維和以前的嬉笑

【英语翻译】
The term "it is so" is like what is extensively stated in the Sutra Pitaka. Similarly, monks, abandon one dharma, and I promise you will not return, like attachment. Monks, abandon attachment, as it is extensively stated in the Sutra Pitaka. The term "these become five pure" means becoming five pure faculties. The term "become three pure" refers to the faculty of pleasure, the faculty of pain, and the faculty of equanimity. How is it done? Whatever is the faculty of pleasure and whatever is the faculty of mental pleasure should be regarded as the feeling of pleasure. Whatever is the faculty of pain and whatever is the faculty of mental displeasure should be regarded as the feeling of pain. Similarly, if it becomes three pure, it becomes five pure, because the two faculties of pleasure and pain are divided into two types each. The term "assembly of sixty virtuous groups" is a synonym for the assembly of sixty people. The phrase "because actions, food, and antidotes are the same" means that the actions and food of the two dharmas are the same, and the antidotes are the same. For example, the five obscurations, here the five obscurations refer to desire for sensual pleasures, malice, drowsiness and sleep, agitation and regret, and doubt. Among these, the actions, food, and antidotes of the two dharmas, drowsiness and sleep, are the same. Agitation and regret are also the same. How is it done? For a while, in the Sutra Pitaka, the food and non-food of drowsiness and sleep are said to be the same. The food of the obscuration of drowsiness and sleep is five dharmas, namely, laziness, weariness, yawning, not being moderate in eating, and discouragement. What is the non-food of drowsiness and sleep? It is the perception of light. The function of these two is also the same, because these two cause discouragement. The food of agitation and regret is also said to be four dharmas, namely, thinking about relatives, thinking about places, thinking about immortality, and previous laughter and play.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཞི་གནས་སོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་གཅིག་སྟེ། འདི་གཉི་གས་སེམས་རྣམ་པར་མ་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁ་ཅིག་ནི་དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྲངས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གྲངས་གསུངས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་སྔ་ནས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་བར་གྱུར་པའི་དོན་གསུངས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་སྔ་ནས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་གྱུར་པའི་དོན་གསུངས་པའི་ངང་ཚུལ་མདའ་
བས་འདི་ནི་སྔ་ནས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་གྱུར་པའི་དོན་གསུངས་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་སྔ་ནས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་གྱུར་པའི་དོན་གསུངས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གང་རིགས་པའམ། གཞན་ལས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གང་རིགས་པ་ནི་རེ་ཞིག་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང༌། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམས་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ནི་རིགས་པའོ། །གསུང་རབ་གཞན་ལས་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་རིགས་པའོ། །འགྲོལ་བ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བསྙེན་བཀུར་དང་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། ཐན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །ནད་ཆགས་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །གདུལ་བས་ངའི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གདུལ་བས་ངའི་ཤེས་མི་ནུས་པ་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་དབང་པོ་མ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་བསྟན་པ་མཉན་པ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པའམ་མེད་པས་ན་རྒྱུ་དེས་ན་བསྟན་པར་མི་བྱ་བར་མཁྱེན་ཞིང་དེ་དག་སྐོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །བྱས་གཟོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པ་གཟོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དང་གཞན་ལ་སྙིང་བརྩེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ནི་གང་དང་གང་གི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །གཞན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ལའོ། །དེ་གཉིས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་སོ། །རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིགས་པའི་བཤད་པ་ལས་ལེའུར་བཅད་པ་དང་པོའོ།། །།ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་ལས་མཁས་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚིག་གི་དོན

【汉语翻译】
是忆念。什么是掉举和后悔的障碍的食物呢？是止住。这二者的作用也是一样的，这二者使心不能寂静。因此，有些是为了要知道事物是一体的缘故而宣说了数量。有些是广说，宣说了数量，有些是为了如实显示佛陀薄伽梵自己早已个别如实证知的意义而宣说的，也就是说，这以早已个别如实证知的意义宣说的状态，总之，这是早已个别如实证知的意义宣说的。它的事物是早已个别如实证知的意义宣说，这是为了如实显示它。如所说的那样，无论是哪种道理，或者从其他方面来说也可以，哪种道理呢？暂时五蕴等，以及内部的六处等，如所说的那样就是道理。从其他经典来说，四圣谛等，以及八支圣道等，四禅定等，四无色定等，像这样的等等就是哪种道理。以解脱等来说，等等的声音是指承侍和礼拜等等。以冰雹等来说，等等的声音是指非人等的怖畏。因为疾病、贪著、损害的缘故，贪著是指贪欲。以调伏我的知来说，广说，调伏我的知不能，是因为对说法来说根器没有成熟的缘故。听闻说法是恭敬或者不恭敬，因此因为那个原因知道不应该宣说，并且为了使他们干渴，广说了三个半月。做了报答是指做了事情报答的同义词。对那个和其他的慈爱等，对那个慈爱是指去往谁和谁的面前。对其他的慈爱是指与那个有关联。对那二者的慈爱。辨别的理性的解释中第一品结束。词语的意义解释中为了产生智者本身，词语的意义

【英语翻译】
It is remembrance. What is not food for the obscuration of agitation and regret? It is quiescence. The function of these two is also the same, these two make the mind unable to be calm. Therefore, some are spoken of in number in order to know that things are one. Some are spoken of extensively, some are spoken of in number in order to truly show that the meaning that the Buddha Bhagavan himself had already individually truly realized, that is, this state of speaking of the meaning that had already been individually truly realized, in short, this is speaking of the meaning that had already been individually truly realized. Its object is the meaning that has already been individually truly realized, this is to truly show it. As it is said, whichever reason, or from other aspects, whichever reason? For the time being, the five aggregates, etc., and the six internal sources, etc., as it is said, that is the reason. From other scriptures, the four noble truths, etc., and the eightfold noble path, etc., the four meditations, etc., the four formless absorptions, etc., such as these, etc., are whichever reason. In terms of liberation, etc., the sound of etc. refers to serving and prostration, etc. In terms of hail, etc., the sound of etc. refers to the fear of non-humans, etc. Because of disease, attachment, and harm, attachment refers to desire. In terms of taming my knowledge, speaking extensively, taming my knowledge is not possible, because the faculties are not mature for teaching the Dharma. Hearing the Dharma is respectful or disrespectful, therefore, because of that reason, knowing that it should not be taught, and in order to make them thirsty, it is extensively said for three and a half months. Doing repayment refers to the synonym of repaying for doing something. To that and other loving-kindness, etc., to that loving-kindness refers to going to whose presence. To other loving-kindness refers to being related to that. Loving-kindness to those two. The first chapter ends in the explanation of discriminating reason. In the explanation of the meaning of words, in order to generate the wise one himself, the meaning of words.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །དེ་བཤད་པ་ནི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པའོ། །ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་ལ་མཁས་པ་ཅན་ནི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་དོ། །ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་འདི་
ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བགེགས་བཅོམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བགེགས་བཅོམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །སྟོན་པའི་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གང་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །བགེགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བགེགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་བགེགས་སོ། །བདུད་སྡིག་ཅན་དུ་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་མིང་འདི་ཡིན་ཏེ། ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ན་སྡིག་བྱེད་པ་བདག་གིར་འདོད་པ་ནི་བདུད་སྡིག་འདོད་དོ། །ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ན་དེ་བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མ་ནོར་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །སྤངས་པ་དང་མཁྱེན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ནི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་མཁྱེན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ངོ༌། །སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་མ་ནོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། མ་ནོར་བར་གསུངས་པ་ཉིད་དང༌། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ཉིད་དང༌། ཇི་ཙམ་དུ་གསུང་བར་བྱ་བ་གསུང་བ་ཉིད་ནི་སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་གྲངས་གཉིས་པས་ནི་གསུང་བ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོ

【汉语翻译】
是词的意义。 解释它就是解释词的意义。 善于解释词的意义的人，就是善于解释词的意义的人。 为了产生善于解释词的意义的能力，就是为了使其增长。为了产生善于解释词的意义的能力，就像这样，世尊就是如来、应供、正遍知、具足明行、善逝、世间解、无上调御丈夫、天人师、佛、世尊。摧毁魔障之后，详细地出现，就是完全显示了摧毁魔障之后。完全显示了何处是导师的圆满。完全显示了由谁。完全显示了如何逝去。完全显示了导师的事业是什么。完全显示了由谁完全摄持。关于“魔障”，魔障的因是魔障。认为魔是罪恶者，这是魔的名字。从词义的角度来说，认为造罪者是自己的，就是魔、罪恶的欲望。从词义的角度来说，因为具有摧毁它的能力，所以是世尊。如果问什么是次第，因为没有错误地宣说，所以就是如实宣说。因为断除和智慧圆满，所以就是成就。如果问如何是断除圆满，因为断除了所有烦恼。如果问如何是智慧圆满，因为以一切智如实圆满证悟。另外，是其他的类别。导师的圆满，就是没有错误，详细地出现，就是没有错误地宣说，没有烦恼地宣说，以及宣说应该宣说的内容，就是导师的圆满。这样，通过第二种类别，以宣说的圆满显示了导师的圆满，就是成就的圆

【英语翻译】
is the meaning of the word. Explaining it is explaining the meaning of the word. One who is skilled in explaining the meaning of the word is indeed skilled in explaining the meaning of the word. In order to generate skill in explaining the meaning of the word, it is to be increased. In order to generate skill in explaining the meaning of the word, it is like this, the Blessed One is the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, endowed with knowledge and conduct, the Sugata, the Knower of the World, the unsurpassed Charioteer who tames beings, the Teacher of gods and humans, the Buddha, the Blessed One. Having destroyed the obstacles, it appears in detail, which is to fully show having destroyed the obstacles. It fully shows where the perfection of the teacher is. It fully shows by whom. It fully shows how he departed. It fully shows what the work of the teacher is. It fully shows by whom it is fully grasped. Regarding "obstacles," the cause of obstacles is obstacles. Considering Mara as the evil one, this is the name of Mara. From the perspective of the meaning of the word, considering the one who commits sins as one's own is Mara, the desire for sin. From the perspective of the meaning of the word, because he possesses the ability to destroy it, he is the Blessed One. If asked what is the order, because it is spoken without error, it is indeed spoken as it is. Because of the perfection of abandonment and wisdom, it is indeed accomplishment. If asked how is abandonment perfect, it is because all afflictions are abandoned. If asked how is wisdom perfect, it is because he perfectly awakened to reality as it is with omniscience. Furthermore, it is another category. The perfection of the teacher is that it is without error, appearing in detail, which is indeed speaking without error, speaking without afflictions, and speaking what should be spoken, which is indeed the perfection of the teacher. Thus, through the second category, the perfection of the teacher is shown by the perfection of speech, which is the perfection of accomplishment.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
གས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་བར་
འབྱུང་བ་ནི་སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ནིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུང་པ་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉི་ག་ཡང་ཡིན་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། རེ་ཞིག་རྣམ་གྲངས་དང་པོས་ནི་སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུང་བ་ཉིད་མ་ནོར་བ་གསུང་བའི་ཕྱིར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཏེ། མ་ནོར་བར་གསུངས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ན་ཡི་གེ་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུང་པར་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་ལས་གསུངས་པ་ནི་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས་དགེ་སློང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚན་མོ་གང་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚན་མོ་གང་ལ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་ཆུང་ཟད་བསྟན་པ་དང་གསུངས་པ་དང་བཤད་པ་དང་རབ་ཏུ་བཤད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། མ་ལོག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་པས་ཀྱང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་གྲངས་གཉིས་པས་ཀྱང་མ་ནོར་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་དུ་གསུང་པར་བྱ་བ་གསུང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་
པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གང་གིས་ཞེས་བ

【汉语翻译】
不是因为已经消失。（消失）是指增长，增长是指导师的圆满。所谓“如来等”，是指如来、阿罗汉、正等觉佛。这表明了如实宣说和如实修持这两种方式。如何做到呢？首先，第一种方式是通过导师的圆满，如实宣说，因为无误宣说，所以用“如来”这个词来表示。如何如实呢？如实，因为无误宣说，所以是如来。因此，按照能立的词义，字母“གཤེགས་པ”被翻译为宣说，所以是如来。正如经中所说，经中广说：比丘们，菩萨在哪个夜晚现证无上正等菩提，以及如来在哪个夜晚进入无余涅槃界，在这期间，如来所显示的、所说的、所讲述的、所详细讲述的一切，都是如实、无误、无异、正确、真实、如是、不颠倒、如实、不违背真理的。因此，称为如来。阿罗汉的意思是，通过断除的圆满，如实修持，从而显示导师的圆满。所谓正等觉佛，也通过智慧的圆满，显示如实修持。第二种方式是通过无误、无烦恼、以及如实宣说应说之量，来显示导师的圆满。即通过如来等，如来这个词，阿罗汉这个词，以及正等觉佛这个词来表示。以何种方式？

【英语翻译】
It is not because it has disappeared. (Disappeared) refers to growth, and growth refers to the perfection of the teacher. The term "Tathagata, etc." refers to the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha. This indicates both the way of speaking truthfully and the way of practicing truthfully. How is it done? First, the first way is through the perfection of the teacher, speaking truthfully, because of speaking without error, so the word "Tathagata" is used to indicate it. How is it truthful? Truthful, because of speaking without error, therefore it is Tathagata. Therefore, according to the meaning of the word that establishes, the letter "གཤེགས་པ" is translated as proclaiming, so it is Tathagata. As it is said in the sutra, the sutra says extensively: Bhikshus, on whatever night the Bodhisattva realizes the unsurpassed perfect enlightenment, and on whatever night the Tathagata enters the realm of nirvana without remainder, during that time, whatever the Tathagata has shown, spoken, narrated, and extensively narrated, all of that is truthful, without error, without difference, correct, true, thus, not inverted, truthful, and not contrary to the truth. Therefore, it is called Tathagata. The meaning of Arhat is that through the perfection of abandonment, practicing truthfully, thereby showing the perfection of the teacher. The so-called Samyak-sambuddha also shows truthful practice through the perfection of wisdom. The second way is to show the perfection of the teacher through being without error, without affliction, and speaking the amount that should be spoken truthfully. That is, it is expressed through Tathagata, the word Tathagata, the word Arhat, and the word Samyak-sambuddha. In what way?

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ལ། གང་གིས་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གང་གིས་གཤེགས་པ་སྟེ། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནི་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཞབས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ན་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་གཤེགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་འདིས་སོ། །ཤེས་རབ་སྔར་སྨོས་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རིག་པ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དབང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་རྩོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་མི་སློབ་པའི་རིག་པ་གསུམ་དག་ནི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་བ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མི་སློབ་པའི་རིག་པ་གསུམ་དག་གོ །ཞབས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་བཟུང་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པོའི་བར་དག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་བཟུང་ནས་ཤེ་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་
པ་ཉིད་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་དང༌། གནས་མལ་དབེན་པར་གནས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ན་རིག་པ་གསུམ་པོའི་ཚོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་བཟུང་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པོའི་བར་དག་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྙེས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རི

【汉语翻译】
又广为解说，何为“以……逝世”呢？即以何道逝世，就是以具足明和行。这就是“具足明和行”这个词所完全显示的。道的其余支分就是正思惟等。所谓“其行”就是智慧的集合的同义词。如是，广为解说就是如前所示，以增上戒学、增上心学和增上慧学这三学逝世，这就是“具足明和行”这个词的同义词。如果问：先前所说的智慧是什么呢？就是“具足明和行”，明也就是如实了知的智慧。所谓“以其力故，造作戒等清净之因”就是以智慧力故，造作戒和禅定清净之因的同义词。又广为解说，其他种类的不学之明有三种，就是所谓“明”。哪三种呢？就是宿住随念智作证的现量智，死生智作证的现量智，以及漏尽智作证的现量智，这些就是不学的三明。所谓“行是从戒开始直到三明之间”，如果问：如何是从戒开始呢？就是戒，守护根门，安住正念，安住于寂静处，四禅定，以及三明，即知晓神通境界的现量智，知晓天耳的现量智，以及知晓心之差别的现量智。如是，广为解说就是如前所示，三明之集合，从戒开始直到三明之间的集合，以及如前所说的一切，都显示了已经获得了圆满具足，即

【英语翻译】
Furthermore, it is explained extensively. What does it mean to "depart with...?" It means departing by which path, namely, by possessing both knowledge and conduct. This is fully indicated by the term "possessing knowledge and conduct." The remaining limbs of the path are right thought and so on. The term "its conduct" is synonymous with the collection of wisdom. Thus, the extensive explanation is that, as previously shown, one departs by these three trainings: the higher training in discipline, the higher training in mind, and the higher training in wisdom. This is the synonymous meaning of the term "possessing knowledge and conduct." If asked, what is the wisdom mentioned earlier? It is "possessing knowledge and conduct," where knowledge is the wisdom that knows things as they are. The phrase "because of its power, it is the cause of pure creation of discipline, etc." is synonymous with "because of the power of wisdom, it is the cause of pure creation of discipline and samadhi." Furthermore, it is explained extensively that other types of non-learning knowledge are threefold, which is called "knowledge." What are the three? They are the direct knowledge that realizes the knowledge of remembering past lives, the direct knowledge that realizes the knowledge of death and birth, and the direct knowledge that realizes the knowledge of the exhaustion of defilements. These are the three non-learning knowledges. "Conduct is from discipline up to the three knowledges." If asked, how is it from discipline? It is discipline, guarding the doors of the senses, abiding in mindfulness, abiding in solitary places, the four dhyanas, and the three knowledges, namely, the direct knowledge that knows the realm of magical power, the direct knowledge that knows the divine ear, and the direct knowledge that knows the varieties of minds. Thus, the extensive explanation is that, as previously shown, the collection of the three knowledges, the collection from discipline up to the three knowledges, and all that has been said before, show that one has attained perfect accomplishment, that is,

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རྣམ་པ་གང་གིས་གཤེགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གཤེགས་པ་སྟེ། གང་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གཤེགས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་དུ་གཤེགས་པར་བྱ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་གཉིས་ལ་ནི་བགྲོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། ཉན་ཐོས་ལ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་ལ། རང་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ཙམ་དུ་གཤེགས་པར་བྱ་བར་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཇི་ཙམ་དུ་གཤེགས་པར་བྱ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་བགྲོད་པར་བྱ་བར་མ་སོན་ཅིང༌། ཇི་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བར་མ་སོན་ཏོ། །དེས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེ་པར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་
འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ལས་གཞན་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གལ་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རབ་ཏུ་ཕུལ་མ་ཐོབ་ཅིང་ཇི་ཙམ་དུ་བགྲོད་པར་བྱ་བར་མ་སོན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གདུལ་བ་གདུལ་བ་ཡང་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དེས་ན་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཆུ་ཀླུང་འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་གདུལ་དཀའ་བ་དེ་དག་ཀྱང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའོ། །གཞན་ཡང་གཏན་དུ་མ་ཡིན་པ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་ཆེད་དུ་ཐབས་དཀའ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་འདུལ་པར་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐབས་སླབ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱས་པ་ནི་ཚིག་དགུ་

【汉语翻译】
這是具備去處和足跡之語。如何逝去，是廣泛出現的。導師以何種圓滿的方式逝去，即是如何逝去。與何處不退轉地逝去，以及逝去到何種程度相關聯。對於聲聞和獨覺，存在著需要行進之處，也存在需要獲得之物。對於聲聞來說，存在需要獲得獨覺果位，對於獨覺來說，也存在需要獲得佛果。一旦成為佛，則沒有任何需要獲得和證悟之物。因此，是逝去到需要逝去的程度。或者，逝去到需要逝去的程度，是指需要領悟和獲得的同義詞。聲聞和獨覺尚未達到需要行進的程度，也尚未達到需要證悟和獲得的程度。因此，稱為善逝。外道，是廣泛出現的，為了區別於那些脫離外道貪欲者，稱為善逝，因為他們是會退轉的。為了區別於那些脫離外道貪欲者之外的阿羅漢，稱為善逝，因為他們即使不退轉，也尚未獲得佛陀的殊勝功德，也尚未達到需要行進的程度。調伏，調伏也是導師的第二種事業。因此，稱為調御丈夫無上士。無上士，也是廣泛出現的調御丈夫。如水神光護等，由於貪嗔癡盛行而難以調伏者，也能依次調伏，因此是無上的。此外，即使能調伏那些非永久性的、在有限時間內難以調伏的、因過失而難以調伏者，佛陀薄伽梵也被廣泛地稱為善巧方便。那麼，所說的「彼」是怎樣的呢？就像這樣，薄伽梵彼是。廣泛地說是九個詞。

【英语翻译】
This is the phrase that possesses both the place and the footprints. How to depart is extensively explained. How does the Teacher depart in a perfect manner? That is how he departs. It is associated with where he departs without turning back, and to what extent he departs. For the Shravakas and Pratyekabuddhas, there is a place to go, and there is also something to be attained. For the Shravakas, there is the attainment of the Pratyekabuddha state, and for the Pratyekabuddhas, there is also the attainment of Buddhahood. Once one becomes a Buddha, there is nothing to be attained or realized. Therefore, it is departing to the extent that needs to be departed. Alternatively, departing to the extent that needs to be departed is synonymous with what needs to be comprehended and attained. The Shravakas and Pratyekabuddhas have not reached the extent to which they need to go, nor have they reached the extent to which they need to realize and attain. Therefore, it is called Sugata (Well-Gone). "Outsiders" is extensively explained. To distinguish from those who are free from the desires of outsiders, it is called Sugata, because they are subject to turning back. To distinguish from the Arhats who are different from those who are free from the desires of outsiders, it is called Sugata, because even if they do not turn back, they have not attained the excellent qualities of the Buddha, nor have they reached the extent to which they need to go. Subduing, subduing is also the second activity of the Teacher. Therefore, it is called the unsurpassed tamer of beings. "Unsurpassed" is also extensively explained as the tamer of beings. Even those who are difficult to tame, such as the water god Guanghu, due to the prevalence of attachment, hatred, and ignorance, are tamed in order, so it is unsurpassed. Furthermore, even if one can tame those who are non-permanent, difficult to tame within a limited time, and difficult to tame due to faults, the Buddha Bhagavan is widely referred to as skillful means. So, what is meant by "that"? It is like this, the Bhagavan that is. Extensively speaking, it is nine words.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
པོ་དག་གིས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །བདུད་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །སྨྲས་པ། ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ནི་བཤད་ན་འདི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལྟར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྒྱས་པར་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། འདི་ལྟར་ཡང་སྟེ་འདི་ལྟར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་གཉིས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་དེའི་ཚེ་ང་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། བདུད་དང་བཅས་པ་དང༌། ཚངས་པ་དང་
བཅས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་དང༌། ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་ཚོགས་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། བྲལ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལན་མང་དུ་གནས་ཤིང༌། དེའི་ཚེ་བདག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཁྱད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དང༌། བྲལ་བ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་གཙོ་བོ་བདུད་དང་ཚངས་པ་རྣམས་དང་མི་གཙོ་བོ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལས་གཞན་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་དང་མིའི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །བག་ལ་ཉལ་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་མ་བཏོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དག་གི་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་སླར་འོང་བ་དང་བྲལ་བར་འགྲོལ་བ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དག་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའོ། །དེ་དག་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་

【汉语翻译】
如果有人问，如同智者所说的那样是什么呢？世尊，如来，应供，正遍知，具足明行，善逝，世间解，无上调御丈夫，天人师，就是这些名称。从决定义的角度来说，因为通达一切所知，所以是佛。因为彻底摧毁一切魔和外道的攻击，所以是世尊。有人问：如果解释所有词语的含义，那么“像这样也”的含义是什么呢？就像随念如来的相一样。怎么样随念呢？就像广说的那样，“像这样也，像这样做了之后”是它的同义词。经藏第二品中说：那时，我从与天神一起的世间，与魔一起的世间，与梵天一起的世间，与沙门和婆罗门一起的众生，与天和人一起的集合中解脱出来，决定出离，分离，完全解脱，心不颠倒地多次安住。那时，我知道我证得了无上正等菩提。这就是它所说的。也显示了从所知障中解脱出来的差别。其中的“从那”是指从与天神一起的世间。用“解脱”等来显示，意思是解脱本身就是决定出离，分离，完全解脱。其中的“与那不同”是指，除了以天神为主的魔和梵天，以及以人为主的沙门和婆罗门之外，与天和人一起的众生，那些不是天和人的主导者。因为随顺习气，意思是说，这是没有拔除烦恼种子的同义词。完全解脱的决定义是，从不再返回和分离中解脱出来，所以被称为完全解脱。经中说，因为他们与这些法不一致。广说的是，外道的贪欲和不退失的

【英语翻译】
If someone asks, what is it like as the wise ones have said? The Blessed One, the Thus-gone One, the Foe Destroyer, the Perfectly Awakened One, endowed with knowledge and conduct, the Well-gone One, the Knower of the World, the unsurpassed Charioteer of beings to be tamed, the Teacher of gods and humans, these are the names. From the point of view of definitive meaning, because of understanding all that is to be known, therefore is the Buddha. Because of completely destroying all attacks of demons and outsiders, therefore is the Blessed One. Someone asks: If the meaning of all the words is explained, then what is the meaning of "like this also"? It is like recollecting the form of the Thus-gone One. How to recollect? Just as it is extensively said, "like this also, after doing like this" is its synonym. It says in the second section of the Sutra Pitaka: At that time, I was liberated from the world together with the gods, the world together with the demons, the world together with Brahma, the beings together with the ascetics and Brahmins, the assembly together with gods and humans, determined to renounce, separated, completely liberated, abiding many times with an undistorted mind. At that time, I knew that I had attained the unsurpassed perfect and complete enlightenment. That is what it says. It also shows the difference of being liberated from the obscurations of knowledge. The "from that" in it refers to from the world together with the gods. It is shown by "liberation" etc., meaning that liberation itself is the determination to renounce, separate, and completely liberate. The "different from that" in it refers to, apart from the demons and Brahma with the gods as the main ones, and the ascetics and Brahmins with humans as the main ones, the beings together with gods and humans, those who are not the leaders of gods and humans. Because of following the habitual tendencies, it means to say that this is the synonym of not having uprooted the seeds of afflictions. The definitive meaning of complete liberation is, being liberated from no longer returning and separating, therefore it is called complete liberation. It is said in the sutra, because they do not agree with these dharmas. What is extensively said is, the desire of the outsiders and the non-degeneration of

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་ཅན་གྲོལ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་དེ་དག་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་གྲོལ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། བྲལ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། དགྲ་བཅོམ་བ་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དེ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ས་དེ་དག་ལ་ཡོད་པའི་ས་དེ་དག་ནི་ས་དེ་པའོ། །དེ་དག་ནི་ས་དེ་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་པས་ས་དེ་པའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །ས་དེ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྟེ་
མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ས་དེ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའོ། །དེ་ཉིད་འཆིང་བ་ཡིན་པས་ས་དེ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་འཆིང་བའོ། །དེ་ཆད་པ་ནི་ས་དེ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་འཆིང་བ་ཆད་པ་སྟེ། དེ་ལས་ནི་ས་དེ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་འཆིང་བ་ཆད་པ་ལས་སོ། །ས་དེ་པའི་བཙོན་ར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དེའི་གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་དག་ཡིན་པ་ནི་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཞེད་པའི་རྣམ་གྲངས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བག་ལ་ཉལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དེ་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་དག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ལན་མང་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། དེ་ལས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ཁོ་ན་མཁྱེན་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བསལ་བས་ཐུགས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་བྱའི

【汉语翻译】
由于有法之解脱和决定生起，以及它们与法不相符，因此，薄伽梵亲自开示自己的解脱等，即是解脱、决定生起、分离和完全解脱。不是因为阿罗汉与法不相符，因为与阿罗汉的解脱是共同的。所谓“彼地”，广义而言，即存在于那些地上的地，即是“彼地”。那些地既是“彼地”，也是烦恼，所以是“彼地之烦恼”。彼地之烦恼的遍缠，即显现，是“彼地之烦恼遍缠”。那本身就是束缚，所以是“彼地之烦恼遍缠之束缚”。那断绝，即是“彼地之烦恼遍缠之束缚断绝”，从那之中，即是“彼地之烦恼遍缠之束缚断绝之后”。所谓“从彼地之牢狱”，是说与“从那一生之住处”是同义词。所谓“以三种遍缚”，即是以有身见、戒禁取见、以及怀疑。开示四种解脱，即是由于“解脱”一词的广义解释。那些尚未从痛苦中完全解脱的，是因为还会生于欲界。为了将它们区分开来，所以再次广义解释“解脱”，如前所述。所谓“像这样也是”，是说这是非常赞同的另一种说法。所谓“因为与随眠相关联”，是说与彼地之烦恼的种子相关联，这是同义词。如前一样，薄伽梵开示了自己四种解脱。那些是异生等。所谓“因为没有那个”，是因为没有颠倒，因为心不颠倒而多次安住。所谓“从烦恼的障碍中”，即是烦恼本身就是障碍，所以是烦恼的障碍，从那之中。由于了知那唯一的解脱，消除了贪欲等，内心才是无垢的。所知的

【英语翻译】
Because of the liberation and definite arising of phenomena, and because they are not in accordance with the Dharma, the Bhagavan personally taught his own liberation, etc., which are liberation, definite arising, separation, and complete liberation. It is not because Arhats are not in accordance with the Dharma, because liberation is common with them. The term "those places" broadly refers to the places that exist on those grounds, which are "those places." Those places are both "those places" and afflictions, so they are "afflictions of those places." The pervasive entanglement of the afflictions of those places, which is manifestation, is the "pervasive entanglement of the afflictions of those places." That itself is bondage, so it is the "bondage of the pervasive entanglement of the afflictions of those places." That cessation is the "cessation of the bondage of the pervasive entanglement of the afflictions of those places," and from that, it is "after the cessation of the bondage of the pervasive entanglement of the afflictions of those places." The phrase "from the prison of those places" is synonymous with "from the dwelling place of that life." The phrase "by the three pervasive bonds" refers to the view of the aggregates, adherence to ethics and vows, and doubt. The teaching of the four kinds of liberation is due to the broad explanation of the word "liberation." Those who are not completely liberated from suffering are so because they will be born again in the desire realm. In order to distinguish them, the word "liberation" is again broadly explained, as before. The phrase "it is also like this" means that this is another way of saying that is highly approved. The phrase "because it is related to latent tendencies" means that it is related to the seeds of the afflictions of those places, which is synonymous. As before, the Bhagavan taught his own four kinds of liberation. Those are ordinary beings, etc. The phrase "because there is not that" means because there is no inversion, because the mind abides many times without inversion. The phrase "from the obscuration of afflictions" means that the afflictions themselves are obscurations, so it is the obscuration of afflictions, and from that. Because of knowing that unique liberation, the mind is stainless by eliminating desire, etc. The knowable

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་སྒྲིབ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་སྒྲིབ་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་སྐྱེ་བའི་བགེགས་ཏེ། གནས་ངན་ལེན་དང་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། རྟོག་གེ་པའི་ཤེས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་
གཞན་ལ་ཐོས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མ་དུལ་བ་རྣམས་དུལ་བར་མཛད་པ། མ་ཞི་བ་རྣམས་ཞི་བར་མཛད་པ། དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དབུགས་ཕྱིན་པར་མཛད་པ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞི་བར་མཛད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བར་གནས་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བར་གནས་པའོ། །ཞི་བ་ཡང་ཡིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བར་གནས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཞི་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དག་གོ །དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཞི་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བར་གནས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ཐུགས་དུལ་བ་དང་རྣམ་པར་ཞི་བ་དང་རྣམ་པར་ཞི་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་དུལ་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ཞི་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བར་གནས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཞི་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་ནི་དུལ་བ་དང་དུལ་བའི་ཕན་ཡོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་མཛད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དུལ་བ་རྣམས་དུལ་བར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ནི་དུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་མཛད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ལ། ལྷག་མ་གསུམ་པོ་དག་གིས་ནི་དུལ་བའི་ཕན་ཡོན་ལ་སྟེ། དུལ་བའི་ཕན་ཡོན་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཞི་བའི་བདེ་བར་གནས་པ་སྟེ། མ་ཞི་བ་རྣམས་ཞི་བར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ངན་སོང་དང་ཡང་སྲིད་པ་མི་འབྱུང་བ་ནི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དབུགས་ཕྱིན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བ་བསྟན་ཏོ། 

【汉语翻译】
“从障碍”被称为对所知境的障碍，即所知障。那也是产生殊胜智慧的障碍，被称为恶趣和心不调柔性，这些都是异名。 “为了领悟”的意思是，成为自己本性的领悟，这是总结性的词语。不是通过思辨者的知识，也不是通过听闻他人而得知的。经部第三品中广说：“比丘，世尊调伏未调伏者，寂静未寂静者，出息未出息者，令入于完全寂灭者”，这就是那个意思。“寂静”等广说，安住于等持的快乐中，即安住于等持的快乐中。既是寂静，又是安住于等持的快乐中，所以是寂静的等持的快乐的安住，因此而极度安立。“等持”是指禅定和无色定。 “因为与二者相合”的意思是，因为与断除烦恼和安住于寂静的等持的快乐相合，这是总结性的词语。其他经部中说：“心调柔且完全寂静，与完全寂静殊胜者相合”，意思是说，因为与断除烦恼相合，所以与心调柔殊胜者相合，因为与寂静的等持的快乐的安住相合，所以与完全寂静殊胜者相合。总之，是指在调伏和调伏的利益上极度安立，即“调伏未调伏者”这句话，是指在调伏上极度安立，其余三句是指调伏的利益，调伏的利益是在现法中安住于寂静的快乐，这是“寂静未寂静者”这句话所表示的。来世不生恶趣和再生，是用两句话表示的，即“出息未出息者”这句话，表示来世不生恶趣的痛苦。

【英语翻译】
"From obscuration" is called the obscuration of the knowable, that is, the obscuration of knowledge. That is also an obstacle to the arising of supreme wisdom, and is called the state of evil and the inability to tame the mind, these are synonyms. "In order to comprehend" means to become the comprehension of one's own nature, this is a concluding word. It is not through the knowledge of speculators, nor is it known through hearing from others. It is extensively stated in the third chapter of the Sutra Pitaka: "Bhikkhus, the Blessed One tames the untamed, pacifies the unpacified, breathes out the unbreathed, and causes those who have not completely passed into nirvana to completely pass into nirvana," that is what it means. "Pacified" and so on are extensively stated, abiding in the bliss of equipoise is abiding in the bliss of equipoise. It is both pacified and abiding in the bliss of equipoise, therefore it is abiding in the bliss of the equipoise of pacification, therefore it is extremely established. "Equipoise" refers to dhyana and the formless absorptions. "Because of being endowed with both" means that because of being endowed with the abandonment of afflictions and abiding in the bliss of the equipoise of pacification, this is a concluding word. In other sutras it is said, "The mind is tamed and completely pacified, and endowed with the supreme of complete pacification," meaning that because of being endowed with the abandonment of afflictions, it is endowed with the supreme of the tamed mind, and because of being endowed with abiding in the bliss of the equipoise of pacification, it is endowed with the supreme of complete pacification. In short, it is shown to be extremely established on the benefit of taming and being tamed, that is, the phrase "taming the untamed" shows that it is extremely established on taming, and the remaining three phrases refer to the benefit of taming, the benefit of taming is abiding in the bliss of pacification in this very life, this is what is indicated by the phrase "pacifying the unpacified." Not being born in evil destinies and rebirth in the future life is indicated by two phrases, that is, the phrase "breathing out the unbreathed" indicates that the suffering of evil destinies will not arise in the future life.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
།ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་
འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྲིད་པ་མི་འབྱུང་བ་བསྟན་ཏོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བརྒྱས་པར་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་མ་དུལ་བ་རྣམས་དུལ་བར་མཛད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་མ་ཞི་བ་རྣམས་ཞི་བར་མཛད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་གཏན་དུ་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དབུགས་མ་འབྱིན་པ་རྣམས་དབུགས་ཕྱིན་པར་མཛད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ལས་མ་ལུས་པར་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཛད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་པ་དག་ནི་གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་གཏན་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དག་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་སླར་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ལུས་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་དེའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ངག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་དབང་པོ་དུལ་བ་ལ་འཇོག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་འཇོག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསམ་གཏན་ལ་འཇོག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་འཇོག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་འཇོག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཟད་པ་ལ་འཇོག་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འཇོག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདུལ་མཛད་ལ་སོགས་ཉིད་རིག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དུལ་བ་རྣམས་དུལ་བར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་གང་གིས་རིག་བར་བྱ་ཞེ་ན། ནྱ་གྲོ་དྷའི་མདོ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནྱ་གྲོ་དྷའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་དང༌། ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་
ནས། དེ་འཕགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་དང་ལྡན་པ་དང༌། དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ་འདིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བས་ལུས་དང་ངག་དང་དབང་པོ་དུལ་བ་ལ་འཇོག་པར་མཛད་པ་ཡིན་པར་རིག་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་དུལ་བ་རྣམས་དུལ་བར་མཛད་པའོ། །

【汉语翻译】
因此，以“令已完全寂灭者完全寂灭”之名，是指示来世不再有轮回。所谓“次第而行”是为了广大的事业，即为了使从烦恼中解脱，而调伏未调伏者。为了使从痛苦中解脱，而平息未平息者。为了使从烦恼和痛苦中永远解脱，而令未出息者出息。为了使他们从这些中完全解脱，而令未完全寂灭者完全寂灭。外道们即使能使从烦恼和痛苦中解脱，也不是永远的解脱，因为他们会从离欲中完全退失，并且还会再次返回。也不是完全的解脱，因为有顶天的烦恼是他们的境界。所谓“身语”的广义解释，是指安置于调伏身、语、意，也就是安置于戒蕴的同义词。安置于禅定，以及安置于见真谛，也就是安置于见圣谛的同义词。安置于灭尽，也就是安置于寂灭的同义词。“调伏者等应知”，是指像调伏未调伏者等那样去理解。如何以何种方式去理解呢？就像尼拘陀经一样，就像尼拘陀经中所说的那样。如何呢？经中广说，从“安住于具戒，以别解脱律仪所防护，具足威仪和行仪”开始，直到“他具足这圣戒蕴，以及以此防护根门”为止，因此应知这是安置于调伏身、语、意。因此，调伏未调伏者。

【英语翻译】
Therefore, by the name "causing those who have completely passed away to completely pass away," it indicates that there will be no more rebirth in the next life. The so-called "proceeding in order" is for the sake of great deeds, that is, in order to liberate from afflictions, to tame the untamed. In order to liberate from suffering, to pacify the unpacified. In order to liberate forever from afflictions and suffering, to cause the unbreathing to breathe. In order to completely liberate them from these, to cause those who have not completely passed away to completely pass away. Even if non-Buddhists can liberate from afflictions and suffering, it is not a permanent liberation, because they will completely fall away from detachment, and they will return again. Nor is it a complete liberation, because the afflictions of the peak of existence are their realm. The broad interpretation of "body and speech" refers to being placed in the taming of body, speech, and mind, which is the synonym for being placed in the aggregate of morality. Being placed in meditation, and being placed in seeing the truth, which is the synonym for being placed in seeing the noble truth. Being placed in cessation, which is the synonym for being placed in nirvana. "The tamer, etc., should be known," which means to understand like taming the untamed, etc. How and in what way should it be understood? Just like the Nyagrodha Sutra, just like what is said in the Nyagrodha Sutra. How is it? The sutra speaks extensively, starting from "abiding in morality, protected by the Pratimoksha vows, possessing perfect deportment and conduct," until "he possesses this noble aggregate of morality, and with this protection of the sense faculties," therefore it should be known that this is being placed in the taming of body, speech, and mind. Therefore, taming the untamed.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན། མདུན་དུ་བལྟ་བ་དང༌། གཡས་གཡོན་དུ་བལྟ་བ་ནས་བཟུང་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཉེ་བར་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བས་བསམ་གཏན་ལ་འཇོག་པར་མཛད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་ཞི་བ་རྣམས་ཞི་བར་མཛད་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ་ཡོངས་སུ་བྱང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་ནས། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བས་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་འཇོག་པར་མཛད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དབུགས་ཕྱིན་པར་མཛད་པ་སྟེ། ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་སེལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ན་འདོད་པའི་ཟག་པ་དང༌། སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་ནས། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འབྱུང་སྟེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བས་སྤངས་པ་ལ་འཇོག་པར་མཛད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཛད་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནས་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བཞིན་པར་གནས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཡིན་པས་ན་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནས་བཟུང་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ་འདིས་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལས་ཤེས་
བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནས་བཟུང་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་དག་གི་བར་དག་ཡིན་པར་རིག་བར་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཞིང་གཡས་གཡོན་དུ་ལྟ་བ་དང་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་ནི་བསམ་གཏན་དག་ཏུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དབུགས་ཕྱིན་པ་དང༌། དབུགས་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། དབུགས་ཕྱིན་པ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་པོ་དག་སྤངས་པ་རྒྱུ

【汉语翻译】
行走和返回时安住于正知。从向前看和向左右看开始，到第四禅近圆满而住之间出现，因此应知是安住于禅定。因此，使未寂静者寂静。如是心平等安住且完全清净，完全洁净后，从“此乃苦之圣谛”开始，如实了知。此乃苦之集起，此乃苦之灭尽，此乃趋向苦灭之道之圣谛，如是如实了知，到此之间出现，因此应知是安住于见谛。因此，使未出息者出息，是为了消除恶趣的怖畏。如是知，如是见时，从欲漏、有漏和无明漏中，心将获得解脱开始，到解脱时，于解脱本身生起智慧之见，即我之生已尽，梵行已立，应作已作，此后再无轮回，到此之间出现，因此应知是安住于断除。因此，使未完全脱离痛苦者完全脱离痛苦。其中，禅定是从安住于正知开始，所谓安住于正知即是安住于正知，因此是从安住于正知开始。如何呢？以守护根门，于行走和返回时安住于正知，从这开始到四禅之间，应知都是，为何呢？因为以加行所摄持之故，如此安住于正知，并且向左右看和各种观看等等，像那样的加行所摄持之禅定，是禅定中所摄持的。为了使出息和殊胜出息二者得到安立之故，所谓出息，即是断除了三种遍计的缘故。

【英语翻译】
One abides in mindfulness when walking and returning. From looking forward and looking to the left and right, up to the point where the fourth dhyana is nearly perfected and one abides, therefore, it should be understood that one is placed in dhyana. Therefore, those who are not pacified are pacified. Thus, when the mind is equally placed and completely purified, completely cleansed, from "This is the noble truth of suffering," one thoroughly understands as it is. This is the origin of suffering, this is the cessation of suffering, this is the noble truth of the path that leads to the cessation of suffering, one thoroughly understands as it is, up to this point, therefore, it should be understood that one is placed in seeing the truth. Therefore, those who have not exhaled are made to exhale, in order to eliminate the fear of bad destinies. When one knows and sees in this way, from the outflows of desire, the outflows of existence, and the outflows of ignorance, the mind will be liberated, up to the point where, upon liberation, the wisdom of seeing liberation itself arises, that is, my birth is exhausted, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there will be no further existence after this, up to this point, therefore, it should be understood that one is placed in abandonment. Therefore, those who have not completely passed beyond suffering are made to completely pass beyond suffering. Among these, dhyana is from the beginning of abiding in mindfulness, so-called abiding in mindfulness is abiding in mindfulness, therefore it is from the beginning of abiding in mindfulness. How is it? By guarding the doors of the senses, abiding in mindfulness when walking and returning, from this to the four dhyanas, it should be known that all are included, why? Because it is held by application, thus abiding in mindfulness, and looking to the left and right and various views, etc., the dhyana held by such application is held in dhyana. In order to establish both exhalation and supreme exhalation, so-called exhalation is because it has abandoned the three kinds of pervasive calculation.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དབུགས་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསིལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་བསིལ་བར་གྱུར་པ་གཉིས་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསིལ་བར་གྱུར་པ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ། རབ་ཏུ་འཇོག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་བསིལ་བར་གྱུར་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་འདི་གཉི་ག་ཡང་བསིལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་བསིལ་བར་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་སྟེ། རྒྱུ་ནི་དབང་པོ་དུལ་བའོ། །བསླབ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་བ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་བཞི་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ལམ་མཁྱེན་པ་ལམ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ལམ་སྟོན་པ། ལམ་གསུངས་པ་ལམ་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་དང་པོ་གཉིས་པོ་ལམ་མཁྱེན་པ་དང༌། ལམ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མ་གསུམ་དག་གིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་
ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལམ་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར། ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་གཉིས་པར་ལམ་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིའི་དོན་འཆད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་གྲངས་གཉིས་པར་ཡང་འདི་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁོ་ནར་འཆད་པས་རྣམ་པར་བཤད་པ་གཅིག་ཅིག་མཛད་དོ། །འཇིག་ཚོགས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པར་འགྱུར་བ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ནི་ཉེ་བར་ལེན

【汉语翻译】
是为入流果，如经中所说。呼吸达到极致是一来果，如经中所说。以其寂静和极致寂静二者而极度安立之故，名为慧清净者，以其寂静为不来果，极度安立之故，慧清净者以其极致寂静为阿罗汉之果，极度安立之故，此二果皆为寂静和极致寂静，如经中所说。具有因者，广说之，具有因者即具有因，因是调伏诸根。三学圆满，所谓三学是增上戒、增上心、增上慧，于此圆满而作极度圆满之显示。出自经部第四品，所谓如来是知路者、通路者、示路者，说道路者、引道路者是也。前二句知路者和通路者，完全显示了自利圆满。其余三句则完全显示了利他圆满。
知晓道路和非道二者之故，所谓知路之故，知晓非道之故。为了如实地极度显示道路和非道二者之故，所谓为了如实地极度显示道路和非道之故。在第二种分类中，解释所谓引道路的词义。为何如此？因为在第二种分类中，也仅仅解释这是利他圆满，所以做了一个分别解说。所谓坏聚生起和止灭二者的证成二者，是坏聚生起的道路和坏聚止灭的道路。其中，坏聚是近取。

【英语翻译】
It is the fruit of entering the stream, as it is said in the sutra. The ultimate breath is the fruit of once-returning, as it is said in the sutra. Because of establishing it extremely as both tranquility and ultimate tranquility, it is called the one with pure wisdom, because its tranquility is the fruit of non-returning, because of extremely establishing it, the one with pure wisdom, because its ultimate tranquility is the fruit of the Arhat, because of extremely establishing it, both of these two fruits are tranquility and ultimate tranquility, as it is said in the sutra. "Having causes," extensively explained, having causes means having causes, the cause is the taming of the senses. The three trainings are complete, the so-called three trainings are higher morality, higher mind, and higher wisdom, it is shown that it is made extremely complete in this completeness. It comes from the fourth section of the Sutra Pitaka, the so-called Tathagata is the one who knows the path, the one who understands the path, the one who shows the path, the one who speaks the path, and the one who leads the path. The first two sentences, "knowing the path" and "understanding the path," completely show the perfection of self-benefit. The remaining three sentences completely show the perfection of accomplishing the benefit of others.
Because of knowing both the path and the non-path, so-called because of knowing the path, because of knowing the non-path. In order to truly and extremely show both the path and the non-path, so-called in order to truly and extremely show the path and the non-path. In the second classification, the meaning of the word "leading the path" is explained. Why is that? Because in the second classification, it is also only explained that this is the perfection of accomplishing the benefit of others, so a separate explanation is made. The so-called proof of the arising and cessation of the aggregate of destruction are the path of the arising of the aggregate of destruction and the path of the cessation of the aggregate of destruction. Among them, the aggregate of destruction is the near-taking.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་ཚོགས་དེ་ཀུན་འབྱུང་བ་ན་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་འཇིག་ཚོགས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་འཇིག་ཚོགས་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པས་འདི་ནི་འཇིག་ཚོགས་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་འཇིག་ཚོགས་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་པས་འཇིག་ཚོགས་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སྒྲུབ་པ་ལམ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་ཚོགས་འགོག་པར་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ལམ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འཇིག་ཚོགས་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་ལམ་མཁྱེན་པའོ། །འཇིག་ཚོགས་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སྟེ། ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་བརྙེས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པ་དེ་གཉིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་
རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ལམ་སྟོན་པའོ། །འཇིག་ཚོགས་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ལམ་གསུང་བའོ། །ལམ་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པར་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བས་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནས་བརྩམས་ནས་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ལམ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་ལམ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལམ་མོ་སྙམ་པ་ནི་ལམ་ཉིད་དུ་སྟེ། དེ་བརྙེས་པས་ན་ལམ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སྟེ། དང་པོས་ནི་མཁྱེན་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི་ལམ་མོ་སྙམ་དུ་མཁྱེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ལའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པར

【汉语翻译】
之五蕴的体性是痛苦。如果坏聚生起，就是生，所以坏聚是生起。因为这具有坏聚生起的状态，所以这是坏聚生起。这既是坏聚生起，也是证悟，所以是为了坏聚生起。因为这能证悟，所以证悟是道，存在的体性是痛苦生起的原因。坏聚止息的证悟也是如此，也就是八支圣道。为了完全了解那两种证悟，为了领悟，为了如实开示，所以称为道智，这是广说和次第。如何呢？为了完全了解坏聚生起的道，所以是道智。为了领悟坏聚止息的证悟，为了现证获得，所以是道领悟，领悟就是获得的意思。为了如次第如实开示那两种证悟，为了如实开示坏聚生起的道，所以是道开示。为了如实开示坏聚止息的证悟，所以是道宣说。道完全引导的意思，就是引导到究竟的意思。如何呢？因为道从上到上越来越殊胜，所以引导到道的究竟。如何呢？从与决择分相应的顺解脱分之加行开始，直到无学道的殊胜。因为在道本身中领悟，所以称为道领悟。认为这是道，就是在道本身中，因为获得了它，所以这样领悟，这就是唯一的道。最初只是稍微了解，但并不是认为这是道而了解。所谓对于心已成熟者，就是对于善根已成熟者。所谓使解脱成熟，就是因为使解脱成熟，所以是解

【英语翻译】
The characteristic of the five aggregates is suffering. If the destructible collection arises, it is birth, so the destructible collection is arising. Because this has the nature of the destructible collection arising, this is the destructible collection arising. This is both the destructible collection arising and the attainment, so it is for the destructible collection arising. Because this accomplishes, accomplishment is the path, the characteristic of existence is the cause of the arising of suffering. The accomplishment of the cessation of the destructible collection is also the same, which is the Noble Eightfold Path. In order to fully understand those two accomplishments, in order to comprehend, and in order to truly and completely show, it is called the Path Knowledge, which is explained in detail and in order. How is it? In order to fully understand the path of the destructible collection arising, it is the Path Knowledge. In order to comprehend the accomplishment of the cessation of the destructible collection, in order to manifest and attain, it is the Path Comprehension, comprehension is the meaning of attainment. In order to truly and completely show those two accomplishments in order, in order to truly and completely show the path of the destructible collection arising, it is the Path Showing. In order to truly and completely show the accomplishment of the cessation of the destructible collection, it is the Path Speaking. The meaning of completely leading the path is the synonym of leading to the ultimate. How is it? Because the path becomes more and more superior from above, it leads to the ultimate of the path. How is it? Starting from the application of the stage corresponding to the decisive separation, up to the distinction of the path of no more learning. Because of comprehending in the path itself, it is called Path Comprehension. Thinking that this is the path is in the path itself, because it is attained, so it is comprehended in this way, this is the only path. At first, it is only a slight understanding, but it is not understanding by thinking that this is the path. What is called those whose minds are fully ripened is for those whose roots of virtue are fully ripened. What is called making liberation fully ripened is because it makes liberation fully ripened, so it is

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འབྱུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇོག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་འགྲོ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ནས་འགྲོ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་དུམ་བུ་དང་པོ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ། ཡང་དག་པར་མཐོང་བ། ནད་མེད་པ་དུས་ཆད་པ་མེད་པ། ཉེ་བར་གཏོད་པ། འདི་མཐོང་བ་ལ་དོན་ཡོད་པ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གིས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཆད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ངེས་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཆད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཟློག་
པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་འགྲོ་བ་དང་འགྲེང་བ་དང་འདུག་པ་དང་ཉལ་བ་ན་ཡང་བྱ་སླ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་གཡོ་མེད་པ་སྒྱུ་མེད་པ་དྲང་པོ་དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཚུར་ཤོག་ཤིག་དང་ངས་དེ་ལ་གདམས་པར་བྱ། ངས་དེ་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ངས་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་གསུངས་པའོ། །དོན་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་དོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཡང་དག་དོན་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་སྟེ། ཕྱི་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་མཐོང་བ་ཡང་འཕགས་བའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་སྟེ་དོན་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ལ་ཉལ་མ་ལུས་པའི་ཡང་གཉེན་པོའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་ལས་

【汉语翻译】
是使解脱完全成熟，因为那是产生解脱之因的处境。之所以说“使之完全成熟”，是因为那是使之与解脱的产生相符顺。为了消除行进中的障碍，是因为要消除从道路到行进之间的所有烦恼。其中，出自第一部经藏的是，世尊所说的法是善说的，是如实见的，是无病的，是无时限的，是引导的，见此是有意义的，智者们应自己证知的。所谓“无时限”，是“无 निश्चित时”的同义词。所谓“见此者有”，是指见此者，即这些法的人。之所以要颠倒，是因为要颠倒地解释，以及因为没有见到意义等等，这些都是颠倒的。
如所说，佛的教诲，无论行走、站立、坐卧都容易做到，但那也是对于具有智慧的人而言，就像这样广说一样。如所说：“我的声闻比丘，无欺骗，无虚伪，正直，具有正直的自性，来吧，我将为他宣说，我将为他指示，我将为他讲法。”就像这样广说一样。其余的都和前面一样，因为如实地宣说而没有颠倒，所以是善说的。因为没有见到意义，所以是如实见的，就像这样等等。所谓“真实义”，广说的是，真实义是八正道，因为如实地宣说而没有颠倒。意义是，见到也是八正道，因为是见到意义本身。对治也是那本身，因为是对治烦恼习气。恒常也是那本身，因为是完全不退转的。也是所有习气的对治。是八正道，从所有痛苦中

【英语翻译】
It is to fully mature liberation, because that is the circumstance of the cause of the arising of liberation. The reason for saying "to fully mature" is that it is to make it conform to the arising of liberation. The reason for eliminating obstacles in the way of going is to eliminate all the afflictions from the path to going. Among them, what comes from the first section of the Sutra Pitaka is that the Dharma spoken by the Blessed One is well-spoken, truly seen, without disease, without time limit, guiding, seeing this is meaningful, and the wise should realize it for themselves. The term "without time limit" is synonymous with "without a fixed time." The reason for "those who see this have it" is that those who see this are those who have this Dharma. The reason for reversing it is to explain it in a reversed way, and because of not seeing the meaning, etc., these are reversals.
As it is said, the Buddha's teachings are easy to do whether walking, standing, sitting, or lying down, but that is also for those who have wisdom, just as it is extensively explained. As it is said, "My Shravaka monks, without deception, without falsehood, upright, having the nature of uprightness, come, and I will instruct him, I will show him, I will teach him the Dharma." Just as it is extensively explained. The rest is the same as before, because it is well-spoken because it is truly spoken without being reversed. Because the meaning is not seen, it is truly seen, like that and so on. The so-called "true meaning," which is extensively explained, is that the true meaning is the Noble Eightfold Path, because it is truly spoken without being reversed. The meaning is that seeing is also the Noble Eightfold Path, because it is seeing the meaning itself. The antidote is also that itself, because it is the antidote to the habitual tendencies of afflictions. Constant is also that itself, because it is completely irreversible. It is also the antidote to all habitual tendencies. It is the Noble Eightfold Path, from all suffering.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཉེ་བར་གཏོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་མིན་དང་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡང་འཕགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་གེ་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །བརྟག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།། །།རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིགས་པའི་བཤད་པ་བམ་པོ་གསུམ་པ། རྣམ་གྲངས་གཉིས་པ་ནི་གཞན་ཡང་དེ་ནི་དུས་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དུས་ཆད་པ་མེད་པས་བྱ་སླ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་ཡིན་ནོ། །ཚུར་ཤོག་ལྟོས་ཤིག་ཅེས། སློབ་དཔོན་དཔེ་མཁྱུད་བྲལ་བ་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་
སྔ་མ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་གཉིས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ནི་ལེགས་པར་བསྟན་པ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི། མི་མཐུན་པ་མེད་ཅིང་འདུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ། བརྟེན་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པར་གདགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་འགྲོ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདུས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་ནི་མ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པའོ། །མདོར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མདོར་ན་སྐྱོན་རྣམ་པ་འདི་བཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་དེ་དག་གི་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅ

【汉语翻译】
为了接近出离。以及“非共同和非思择之境”等，其中的非共同也是指八支圣道，因为唯有它是非共同的。非思择者的境界也是指它，因为无法思择。因为是那样的缘故，所以“善说”是广说的意思。论述理性的论述，第三卷。第二种情况，还有“因为它是没有时限的”等，广说是指因为没有时限，所以容易做到，应当了解，这也是指八支圣道。“过来看看”，导师无有譬喻也是指这八支圣道。其余的，如同前面所说，因为没有颠倒而如实宣说，应当像那样去理解。正见是名为现见的同义词。经藏第二品中说，世尊善说的法和律是善于教导的，能使人趋向出离，趋向圆满菩提，是无有不合且具有聚集的。所谓“有依赖”是指，这位导师是如来、阿罗汉、正等觉。所谓“以邪教导”，是名为邪说的同义词。不能趋向圆满菩提，因此不能出离，就像无论哪一种外道之法都不能趋向圆满菩提，因此不能出离。不具有聚集，因此不和合，是名为不聚集的同义词。非如来等，是指非如来、非阿罗汉、非正等觉。总而言之，广说是指，总而言之，这里指出了这四种过失，即教法的意义颠倒的过失，教法是他们的教义

【英语翻译】
It is for approaching emergence. And "non-common and non-conceptual realm," etc., wherein the non-common also refers to the eightfold noble path, because it alone is non-common. The realm of the non-conceptualizer also refers to it, because it cannot be conceptualized. Because it is such, therefore "well-spoken" means extensively spoken. The discourse on the reasoning of exposition, Volume Three. The second case, also, "because it is without time limit," etc., extensively means that because there is no time limit, it is easy to do, it should be understood, this also refers to the eightfold noble path. "Come and see," the teacher without simile also refers to these eightfold noble path. The rest, as mentioned earlier, because it is truly spoken without inversion, should be understood as such. Right view is a synonym for what is called manifest. It is said in the second section of the Sutra Pitaka that the Dharma and Vinaya well-spoken by the Blessed One are well-taught, leading to emergence, leading to perfect Bodhi, being without discord and possessing aggregation. The so-called "having reliance" means that this teacher is the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha. The so-called "by wrongly teaching" is a synonym for what is called wrong speech. Not being able to go to perfect Bodhi, therefore not being able to emerge, just as no matter which of the non-Buddhist doctrines can go to perfect Bodhi, therefore not being able to emerge. Not having aggregation, therefore not being in harmony, is a synonym for what is called non-aggregation. Non-Tathagata, etc., refers to non-Tathagata, non-Arhat, non-Samyaksambuddha. In short, extensively means, in short, here are pointed out these four faults, namely the fault of the meaning of the teaching being inverted, the teaching is their doctrine.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ོས་གྲངས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་ནི་ཉེས་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ལ་མྱ་ང་ལས་འདས་པར་མི་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱང་དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ་ངེས་སོ། །ཉན་པ་པོ་རྣམས་ལ་བློ་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ནི་འདུས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་ཐར་པའི་ཐབས་ལ་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པས་སོ། །སྟོན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་
ཐམས་ཅད་གཅོད་མི་ནུས་པའི་སྐྱོན་ནི་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་པོ་དེ་ལྟར་རོ། །འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་བ་གཞན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ནི་རྣམ་གྲངས་དང་པོ་ཉེས་པར་བཤད་པ་ཉིད་དང༌། ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་རྣམས་ནི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།། གཉིས་པས་ཀྱང་གཞན་གྱི་བསྟན་བཅོས་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། ཚིག་འབྲུ་བཟང་མིན་དོན་བཟང་མིན། །གྲོལ་དང་རིག་པའི་ཐབས་མ་ཡིན། །སྔ་མ་ཕྱི་མའི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་མ་ཡང་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་དེ་དག་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་དེ་ནི་བསྡུ་བ་བཞིས་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པ་སྟེ་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་ངེས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཆོས་འདུལ་བ་དེ་ནི་བརྟན་པ་བཞི་དག་གིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་དག་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟན་པར་བྱ་བ་ནས་བརྟན་པ་སྟེ་རྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ལ་རྟོན་པ་ཡིན་གྱི་གང་ཟག་ལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་ལ་རྟོན་པ་ཡིན་གྱི་ཚིག་འབྲུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ངེས

【汉语翻译】
如数论派的瑜伽智等。教法以邪说之过失，完全揭示了意义颠倒之过。修法以不趋入寂灭之过失，完全揭示了不转为圆满菩提之过，因此，修法也被他们确定为世间道。对于听众来说，具有多种智慧的过失，以不和合而完全揭示，例如，他们中的一些人宣称，为了解脱之方便，存在着完全理解六种词义等的论典。导师无法断除一切疑惑的过失，以导师并非如来等而完全揭示。如是，所谓“其他论典”的广说，如前所述的两种情况。从此，外道其他论典，第一种情况是邪说，具有不能确定的过失。弟子们具有不和合的过失。导师也具有并非如来等的过失。第二种情况也说明其他论典具有过失，例如：词句不好，意义不好，不是解脱和智慧的方法，因为前后矛盾。弟子也具有过失，例如，对于其他教法，那些调伏的教法被四摄所舍弃，即被四摄事物所舍弃之意。四摄事物即布施、爱语、利行、同事，如经中所说。因此，因为没有摄持，所以是过失。他们的教法也被四依所舍弃，因此他们也具有过失。从应依止到依止，即依靠之意。即应依止法而非人，应依止义而非字句，应依

【英语翻译】
Such as the yoga wisdom of the Samkhya school. The doctrine is completely revealed as having the fault of inverted meaning due to the fault of wrong teaching. The fault of not going to Nirvana in the practice is completely revealed by the fault of not turning into complete enlightenment, therefore, the practice is also determined by them to be the worldly path. For the listeners, the fault of having many kinds of wisdom is completely revealed by the lack of harmony, for example, some of them claim that for the convenience of liberation, there are treatises that fully understand the six meanings of words and so on. The fault that the teacher cannot cut off all doubts is completely revealed by the fact that the teacher is not Tathagata, etc. Thus, the extensive explanation of "other treatises" is like the two cases mentioned above. From this, other non-Buddhist treatises, the first case is wrong teaching, with the fault of not being certain. The disciples have the fault of disharmony. The teacher also has the fault of not being Tathagata, etc. The second case also shows that other treatises have faults, for example: the words are not good, the meaning is not good, it is not the method of liberation and wisdom, because it is contradictory. The disciples also have faults, for example, for other teachings, those teachings of subduing are abandoned by the four means of gathering, that is, abandoned by the four means of gathering. The four means of gathering are generosity, kind speech, beneficial action, and cooperation, as mentioned in the sutras. Therefore, because there is no gathering, it is a fault. Their teachings are also abandoned by the four reliances, therefore they also have faults. From what should be relied on to reliance, that is, the meaning of relying on. That is, one should rely on the Dharma and not on the person, one should rely on the meaning and not on the words, one should

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་རྟོན་པ་ཡིན་གྱི་བཀྲི་བའི་དོན་ལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན་པ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རྟོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ལ་བརྟེན་པས་ན་སློབ་མ་དེ་དག་ནི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྟོན་པ་ཡང་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པས་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། རེ་ཞིག་རྣམ་གྲངས་དང་པོ་ལས་ཉེས་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་བཤད་
པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་བཟློག་པ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་དང༌། ལེགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་བཟློག་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །འདུས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་བཟློག་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་ཅིང་འདུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟེན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་བཟློག་པ་ནི་བརྟེན་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །མདོར་ན་སྐྱོན་རྣམ་པ་འདི་བཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་བཟློག་པ་ནི་མདོར་ན་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བློ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་སྟོན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རེ་ཞིག་རྣམ་གྲངས་དང་པོ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལས་ཀྱང་ཚིག་འབྲུ་བཟང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་བཟློག་པ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའོ། །དོན་བཟང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་བཟློག་པ་ནི་ལེགས་པར་བསྟན་པའོ། །གྲོལ་དང་རིག་པའི་ཐབས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་བཟློག་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདུས་མ་བྱས་སོ། །ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་དགོས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཡོད་པས་འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་བཟློག་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཡིན་ན

【汉语翻译】
是依仗意义的经部，而不是依仗文字的；是依仗智慧，而不是依仗分别识的。因此，因为不依仗它，依靠颠倒的见解，所以这些学生是有过失的。其他的依仗也是有过失的，因为如实宣说本身就不圆满。这个法和律与此相反，所以没有过失。怎样做呢？暂时从第一个方面来说，指出过失本身就是阐述过失，与此相反的就是善说和善示。不能趋入圆满菩提本身就是必定不生起，与此相反的就是必定生起，并且能趋入圆满菩提。与不具足聚合本身就是不和合相反的就是没有不和合并且具足聚合。不是导师如来等本身就是没有依仗，与此相反的就是有依仗，并且这是导师如来应供正遍知佛。总之，指出这四种过失，与此相反的就是总之指出四种功德，即教法的意义没有颠倒的功德，修法的趋入涅槃的功德，声闻众和合的功德，以及导师断除一切疑惑的功德。像这样是暂时从第一个方面来说的相反。从第二个方面来说，与“词句不好”相反的就是善说。与“意义不好”相反的就是善示。与“不是解脱和智慧的方法”相反的就是必定生起和趋入圆满菩提。必定生起就是必定生起本身，即解脱无为法。这个法和律有必定生起的需求，所以这是必定生起的。这样，如果相反，就是解脱的方法。

【英语翻译】
It relies on the sutras of meaning, not on the meaning of words; it relies on wisdom, not on consciousness. Therefore, because it does not rely on it, relying on inverted views, these students are faulty. Other reliance is also faulty, because speaking truthfully is not perfect in itself. This Dharma and Vinaya are the opposite of this, so there is no fault. How is it done? For the time being, from the first aspect, pointing out the fault itself is explaining the fault, and the opposite of this is well-spoken and well-shown. Not going to perfect enlightenment itself is definitely not arising, and the opposite of this is definitely arising and leading to perfect enlightenment. The opposite of not possessing aggregation itself is not being discordant and possessing aggregation. Not being the teacher Tathagata, etc., itself is not having reliance, and the opposite of this is having reliance, and this is the teacher Tathagata Arhat Samyaksambuddha. In short, pointing out these four faults, the opposite of this is, in short, pointing out four qualities, namely, the quality of the meaning of the teachings not being inverted, the quality of the practice of going to Nirvana, the quality of harmony among the Shravakas, and the quality of the teacher cutting off all doubts. Like this is the opposite from the first aspect for the time being. From the second aspect, the opposite of "the words are not good" is well-spoken. The opposite of "the meaning is not good" is well-shown. The opposite of "not the method of liberation and wisdom" is definitely arising and going to perfect enlightenment. Definitely arising is definitely arising itself, that is, liberation from the unconditioned. This Dharma and Vinaya have the need for definite arising, so this is definitely arising. Thus, if it is the opposite, it is the method of liberation.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཟད་པ་མཁྱེན་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེར་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བཟློག་ན་རིག་པའི་ཐབས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་ཕྱི་མ་འགལ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་བཟློག་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་ཅིང་བློ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྡུ་བ་བཞི་སྤངས་པ་འདི་ལས་
བཟློག་པ་ནི་འདུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བརྟན་པ་བཞི་དག་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་བཟློག་པ་ནི་བརྟེན་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོན་པ་བཟློག་པ་ནི་འདི་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཆོས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་རིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆོས་དང་འདུལ་བའི་དོན་བཤད་པ་དེ་ལྟར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །སྤངས་པ་འདྲེན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་འདུལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །མདོ་སྡེ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་དགེ་སློང་དག་ངའི་ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ། གསལ་བ། ཕྱེར། རྒྱུ་བ་བཅད་པ། ལྷ་དང་མིའི་བར་དག་ལ་ཡང་དག་པར་ཤིན་ཏུ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་འོས་པའི་འདུལ་བ་ལ་བསྟན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་འདུལ་བ་ལ་བསྟན་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ཉིད་ནི་དེ་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་མི་སྡུག་པ་ཁོ་ན་བསྟན་གྱི། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །བདེ་བར་འཇུག་པ་ཉིད་ནི་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བདེ་བར་འཇུག་པ་འདི་ཡིན་པ་ནི་ཕྱེ་བའོ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་གསུམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ལྷག་མ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། ལྷ་དང་མིས་ཡང་དག་པར་བཟུང་བ་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟར་འོས་པ་ལ་གདུལ་བ་ལ་བསྟན་པ་ཉིད་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ལྷག་མ

【汉语翻译】
圆满菩提也是了知灭尽和了知不生，那即是智慧。以能趋入圆满菩提，故为趋入圆满菩提，若反过来，也是智慧之方便。前后相违。名为此之反面，是无有不合且心意相同之故。舍弃四摄，此之反面名为具有集合。舍弃四稳固，名为此之反面名为具有所依。示现者之反面，此示现者即是如来、应供、正等觉。名为佛法之义，以是理智之故，是广说。如是名为广说，即是如何解说佛法之义，即是如此。显示佛之教法即是引导真实智慧，以无颠倒即是理智之故，名为法。显示舍弃即是引导，以调伏烦恼之故，名为律。出自经藏第三品，比丘们，我的法是善说、明晰、开显、断绝争论，于天与人之间真实甚深显示，凡是此者即是彼。以六种相圆满显示法的功德，名为以六种方式圆满显示，是名为此之同义词。如何应理之调伏而显示，名为如何应理之调伏而显示，即是如何应理之调伏而显示。彼之本体即是，于彼贪欲行者，唯独显示不净，未显示慈爱等等，如是等等。安乐进入即是以明晰之故，名为明晰。以开显亦是安乐进入，此即是开显。剩余三者，名为广说，剩余三者为何？天与人真实受持，以及如何应理而于所化者显示，以及阿阇黎之范例无有隐瞒而恒常显示，剩余

【英语翻译】
Perfect enlightenment is also knowing cessation and knowing non-arising, that is wisdom itself. Because it leads to perfect enlightenment, it is what leads to perfect enlightenment. If reversed, it is also a means of wisdom. The former and latter contradict each other. The opposite of this is that there is no disagreement and the minds are the same. Abandoning the four means of gathering, the opposite of this is called having a collection. Abandoning the four stabilities, the opposite of this is called having a basis. The opposite of the demonstrator is that this demonstrator is the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha. The meaning of what is called Dharma-Vinaya is that it is based on reason, hence it is extensively explained. Thus, the extensive explanation is how the meaning of Dharma and Vinaya is explained, that is how it is. It is shown that the Buddha's teaching is precisely what leads to true wisdom, because it is undeluded, it is called Dharma because it is based on reason. It is shown that abandoning is precisely what leads, because it tames afflictions, it is called Vinaya. It comes from the third section of the Sutra Pitaka: "Monks, my Dharma is well-spoken, clear, revealed, cutting off disputes, and truly and deeply shown among gods and humans, whatever that is, that is it." It is said that the qualities of the Dharma are fully shown in six aspects, which is a synonym for fully showing in six ways. How to show according to what is appropriate to discipline is called how to show according to what is appropriate to discipline, that is how to show according to what is appropriate to discipline. Its very essence is that for those who engage in desire, only impurity is shown, not love and so on, and so on. Entering into bliss is precisely because of clarity, it is called clarity. Entering into bliss is also through revelation, this is revelation. The remaining three, called extensive explanation, what are the remaining three? Gods and humans truly uphold it, and how to show it to those who are to be tamed according to what is appropriate, and the example of the Acharya is constantly shown without concealment, the remaining

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་འདི་གསུམ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྷ་དང་མིའི་བར་དག་ལ་ཡང་དག་པར་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ལྷ་དང་མིས་ཡང་དག་པར་བཟུང་བ་ཉིད་ནི་ལྷ་དང་མིའི་བར་
དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འོས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་བསྟན་པ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དོན་ནི་ལེགས་གསུངས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དེ་ཉིད་དོན་ནི་ལེགས་གསུངས་ཕྱིར་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའོ། །བདེ་བར་འཇུག་ཕྱིར་ནི་གསལ་བ་དང་ཕྱེ་བའོ། །བླ་མེད་ཕྱིར་ནི་རྒྱུ་བ་བཅད་པའོ། །རབ་ཏུ་བཟུང་ཕྱིར་ནི་ལྷ་དང་མིའི་བར་དག་ལའོ། །ཇི་ལྟར་འོས། མ་ལུས་པར་ནི་བསྟན་ཕྱིར་རོ་ནི་ཡང་དག་པར་ཤིན་ཏུ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཟློག་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་བ་དག་གི་ཆོས་ནི་མི་གསལ་བ་དང༌། མ་ཕྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་རིགས་པར་ཞུགས་པ། དྲང་པོར་ཞུགས་པ། མཐུན་པར་ཞུགས་པ། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་འདིས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་བསྟན་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །བརྩམས་ནས་ནི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དང༌། ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རིགས་པའི་ཆོས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ནའོ། །གནས་པར་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ན་ཡང་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་མཐུན་པའོ། །བྱམས་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལོངས་སྤྱོད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་ཟང་ཟིང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ལྟ་བ་མཐུན་པ

【汉语翻译】
这三者是按照顺序在天与人之间如实地、非常地显示，从中可以理解。如何理解呢？天与人如实地执持，就是从“在天与人之间”这句话中理解，因为如实地、非常地显示。如何将适合的所化众生显示出来，就是从如实地显示中理解。导师没有隐瞒地经常显示，就是从非常地显示中理解。那件事的意义是善说之故。这句话广泛地出现。那件事的意义是善说之故，就是善说。为了安乐地进入，就是清楚和分开。因为无上，就是断绝了流转。完全执持之故，就是在天与人之间。如何适合？没有遗漏地显示之故，就是如实地、非常地显示。从此相反之故，这句话中，相反就是外道们的法不清楚，没有分开，像这样等等。世尊的声闻僧众是善入、如理入、正直入、和合入、行于与法相随。这句话是经部的片段。以此，这句话广泛地出现，是经部的这个片段。从“声闻僧众”到“显示苦行之理”开始，直到“善入”为止，是显示世尊的声闻僧众是善入。从“开始”就是掌握和特意这两个词的同义词。如理之法是无上，就是涅槃之法是无上这句话的同义词。在确定的词语中，就是以确定的词语的方式。安住就是依靠这个词的同义词。和合就是因为变成了真实的自性，所以是真实的自性，就是和合。以慈爱的身体等事业，就是善的身、语、意的身体的同义词。受用、戒律和见解一致，也是真实的自性。其中受用一致就是财物。戒律一致就是戒律。见解一致

【英语翻译】
These three are to be understood as being truly and exceedingly shown in order between gods and humans. How so? That gods and humans truly hold is to be understood from the phrase "between gods and humans," because it is truly and exceedingly shown. How showing to the appropriate disciples is to be understood from truly showing. That the teacher constantly shows without concealment is to be understood from exceedingly showing. The meaning of that very thing is because it is well spoken. This phrase appears extensively. The meaning of that very thing is because it is well spoken, which means it is well spoken. For the sake of entering into ease, it is clear and distinct. Because it is unsurpassed, it cuts off wandering. Because it is completely held, it is between gods and humans. How is it appropriate? Because it is shown without omission, it is truly and exceedingly shown. Because it is the opposite of this, in this phrase, the opposite is that the doctrines of the outsiders are unclear and not distinct, and so on. The Sangha of the Blessed One's Hearers is well-entered, rightly-entered, uprightly-entered, harmoniously-entered, and practices in accordance with the Dharma. This phrase is a section of the Sutra Pitaka. This, which appears extensively, is this section of the Sutra Pitaka. From "Sangha of Hearers" to beginning with the teaching of the ascetic way, up to "well-entered," it shows that the Sangha of the Blessed One's Hearers is well-entered. "Beginning with" is a synonym for mastering and intentionally. The Dharma of reason is unsurpassed, which is a synonym for the Dharma of Nirvana being unsurpassed. In a definitive word, it is in the manner of a definitive word. To abide is a synonym for reliance. Harmony is because it has become the true nature, so it is the true nature, which is harmony. By actions such as the body of loving-kindness, it is a synonym for the body of virtuous body, speech, and mind. Even by the fact that enjoyment, discipline, and view are in harmony, it is also the true nature. Among them, the harmony of enjoyment is wealth. The harmony of discipline is discipline. The harmony of view

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ནི་ལྟ་བའོ། །རྣམ་གྲངས་
གཞན་ཡང་དོན་གྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དོན་གྱི་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ནི་རིགས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ནི་དྲང་པོར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །ཐ་མི་དད་པར་སྒྲུབ་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ནི་མཐུན་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །དགེ་སློང་གང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན། ཁོང་མྱགས་པ། འཛག་པ། ཤིང་རུལ་ལྟ་བུ། བོང་དུ་ལྟར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ། དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པར་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཅན་དུ་ཁས་འཆེ་བ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཆུད་གཟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲེལ་མེད་པ་ནི་སྡིག་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མི་སྤོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤིང་རུལ་ནི་ཤིང་རུལ་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ལུང་བོང་གི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ནི་དགེ་སློང་དག་དཔེར་ན་ལུང་བོང་ནི་བ་ལང་གི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་ཞིང་ང་ཡང་བ་ལང་ཡིན་ནོ། །ང་ཡང་བ་ལང་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོད་ཀྱི། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བ་ལང་ལྟ་བུའི་ཆུ་ཞེད་གབ་པ་མེད་ཅིང༌། ཇི་ལྟར་བ་ལང་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་བ་ཟང་པོ་ཡང་མེད་ལ། ཇི་ལྟར་བ་ལང་ལྟ་བུའི་སྐད་ཀྱི་ང་རོ་ཡང་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ན་སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་ཅན་ཁ་ཅིག་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་ཞིང་ང་ཡང་དགེ་སློང་ངོ༌། །ང་ཡང་དགེ་སློང་ངོ་སྙམ་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་དུས་དུས་སུ་མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་མེད་ཅིང༌། དུས་དུས་སུ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་མི་སློབ་བོ། །དགེ་སློང་དག་གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་ཅན་དེ་
ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་ཡང་འོན་ཀྱང་དེ་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལས་རིང་བ་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཡང་དེ་ལས་རིང་བ་

【汉语翻译】
即是见。种类。
此外，名为“义之殊胜”的广说，是从成办义之殊胜开始，显示为善入，这即是由“入于理”之语所表示的。从不颠倒地成办开始，显示为善入，这即是由“正直入”之语所表示的。从不相异地成办开始，显示为善入，这即是由“随顺入”之语所表示的。如所随顺指示一般地成办开始，显示为善入，这即是由“与法随顺行”之语所表示的。比丘凡是破戒、具有罪恶之法者，腐烂的、漏失的、如朽木一般，如蠢驴一般而行，非出家人而自称出家人，非梵行者而自称梵行者，此乃经部的段落。具有罪恶之法者，是因羞耻和惭愧被损减的缘故，这是因为无惭愧即是罪恶的缘故。那不舍弃一切行持的缘故，这是因为不舍弃罪恶的一切行持的缘故的同义词。朽木即是腐烂的木头。如律藏《蠢驴经》中所说一般，如比丘们，譬如蠢驴跟随大群牛之后，心想我也是牛啊！我也是牛啊！然而它既没有像牛一样的饮水习性，也没有像牛一样的毛色，也没有像牛一样的叫声。比丘们，同样地，在此有些愚痴之人跟随比丘的大僧团之后，心想我也是比丘啊！我也是比丘啊！然而他既没有时时生起广大的信心，也没有在时时于增上戒、增上心、增上慧的学处中学习。比丘们，此外，那个愚痴之人虽然跟随比丘的大僧团之后，然而他远离比丘的僧团，比丘的僧团也远离他。

【英语翻译】
That is the view. Categories.
Furthermore, the extensive explanation of what is called "Excellence of Meaning" shows that it is well entered starting from accomplishing the excellence of meaning, which is indicated by the word "entered into reason." Starting from accomplishing without reversing, it shows that it is well entered, which is indicated by the word "entered straightly." Starting from accomplishing without being different, it shows that it is well entered, which is indicated by the word "entered harmoniously." Starting from accomplishing as it is shown accordingly, it shows that it is well entered, which is indicated by the word "acting in accordance with the Dharma." A monk who is immoral, has sinful qualities, is rotten, leaking, like rotten wood, behaves like a donkey, claims to be a renunciate when he is not, claims to be a celibate when he is not, that is a section of the Sutra Pitaka. Having sinful qualities means that shame and embarrassment are diminished, because shamelessness is sinful. That is because he does not abandon all practices, which is a synonym for not abandoning all sinful practices. Rotten wood is rotten wood. As it is said in the Vinaya Sutra of the Donkey, for example, monks, just as a donkey follows a large herd of cows, thinking, "I am also a cow! I am also a cow!" However, it does not have the habit of drinking water like a cow, nor does it have the color of a cow, nor does it have the sound of a cow. Monks, similarly, here some foolish people follow the great Sangha of monks, thinking, "I am also a monk! I am also a monk!" However, he does not always generate great faith, nor does he always learn in the training of higher morality, higher mind, and higher wisdom. Monks, furthermore, although that foolish person follows the great Sangha of monks, he is far from the Sangha of monks, and the Sangha of monks is far from him.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཁས་འཆེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཡིན་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། དེ་ཁས་འཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ཡང་ཁས་འཆེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པར་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་བོང་བུ་ལྟར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །འཁྲིག་པ་སྤོང་པ་ཁས་འཆེ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཅན་དུ་ཁས་འཆེ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་བོང་བུ་ལྟ་བུར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལོག་པའི་སྐྱོན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །བསམ་པ་ལོག་བའི་སྐྱོན་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་ལས་མི་ལྡང་བའི་སྐྱོན་ནི་ཁོང་མྱགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །ཐལ་བའི་སྐྱོན་ནི་འཛག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ནི་ཤིང་རུལ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །ལོག་པར་འཚོ་བའི་སྐྱོན་ནི་བོང་བུ་ལྟར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནས། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཅན་མ་ཡི་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཅན་དུ་ཁས་འཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིའི་བར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཁོང་མྱགས་པ་ནི་རྟོག་པ་མི་ཟད་པ་སྤྲང་རྐྱག་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་ན། སྦྲང་རྐྱག་མི་སེལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱུང་བ་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད། མི་སྤོང་བར་བྱེད། སེལ་བར་མི་བྱེད། མཐར་མི་བྱེད། གནོད་སེམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱུང་བ་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནས། མཐར་མི་བྱེད་པའི་བར་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྦྲང་རྐྱག་སེལ་བར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཁོང་མྱགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང༌། འཛག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་འདི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིས་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་གཞན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞེ་ན། ལོག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།
སྦྱོར་བ་ལོག་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བསམ་པ་ལོག་པ་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གནས་པ་ལོག་པ་ནི་ཁོང་མྱགས་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། གནས་པ་ནི་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་སྤྱོད་ལམ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྒྱུ་བ་ལོག་པ་ནི་འཛག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ

【汉语翻译】
是这样的。之所以说“为了自诩为真实的修行者”，是因为真实地成为修行者的状态才是真实的修行者，即八正道。这是因为他们自诩拥有这些。他们也自诩拥有任何果位。因此，他们并非修行者，却自诩为修行者。因此，他们的行为像驴子一样。之所以说“为了自诩断绝性行为”，是因为他们并非梵行者，却自诩为梵行者。因此，他们的行为也像驴子一样。行为不正的过患，已由“戒律败坏”一词完全揭示。思想不正的过患，已由“具有罪恶之法”一词揭示。不能满足于微小的过患，已由“内心腐烂”一词揭示。泄露的过患，已由“漏失”一词揭示。没有证悟之分的过患，已由“如朽木”一词揭示。邪命的过患，已由“行为像驴子一样，从并非梵行者却自诩为梵行者”这一段话完全揭示。“内心腐烂，是因为不息止分别念，安住于粪秽之中”，正如经中所说：“如何是不清除粪秽？即是对欲望生起分别念，并接受它，不舍弃，不清除，不终止。对嗔恨生起分别念，并接受它，乃至不终止。像这样就是不清除粪秽。”用这些名相来详细说明，即“内心腐烂”和“漏失”这两个词的名相，完全揭示了这部经文片段的另一种简要含义，即完全揭示了六种邪法：
行为不正，是由戒律败坏所致。思想不正，是由具有罪恶之法所致。安住不正，是由内心腐烂所致。安住是指在夜晚的上半夜等时间里，对行为方式进行分别念。行走不正，是由漏失所致。

【英语翻译】
It is so. The reason for saying "because of claiming to be a true practitioner" is that the state of truly being a practitioner is the true practitioner, which is the Noble Eightfold Path. This is because they claim to possess these. They also claim to possess any fruit. Therefore, they are not practitioners, but claim to be practitioners. Therefore, their behavior is like that of a donkey. The reason for saying "because of claiming to abandon sexual intercourse" is that they are not celibates, but claim to be celibates. Therefore, their behavior is also like that of a donkey. The fault of wrong conduct is fully revealed by the word "corrupted morality." The fault of wrong thought is revealed by the word "having sinful qualities." The fault of not being satisfied with small things is revealed by the word "rotten inside." The fault of leakage is revealed by the word "leakage." The fault of not having a share of realization is revealed by the word "like rotten wood." The fault of wrong livelihood is fully revealed by the passage "behaving like a donkey, from not being a celibate but claiming to be a celibate." "Rotten inside, because of not ceasing discrimination and dwelling in filth," as it is said in the sutra, "How is it not clearing away filth? That is, when discrimination arises towards desire, one accepts it, does not abandon it, does not clear it away, does not terminate it. When discrimination arises towards hatred, one accepts it, and so on, until one does not terminate it. Like this, it is not clearing away filth." These terms are used to explain in detail, that is, the terms "rotten inside" and "leakage," fully reveal another brief meaning of this sutra passage, which is that it fully reveals the six wrongdoings:
Wrong conduct is caused by corrupted morality. Wrong thought is caused by having sinful qualities. Wrong dwelling is caused by rotten inside. Dwelling refers to discriminating about the manner of behavior in the first half of the night and so on. Wrong walking is caused by leakage.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
། རྒྱུ་བ་ཡང་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ལོག་པ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་མ་བསྡམས་པ་ཉིད་དོ། །སྐལ་བ་ལོག་པ་ནི་ཤིང་རུལ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འཚོ་བ་ལོག་པ་ནི་བོང་བུ་ལྟར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། སྡིག་པ་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཁས་འཆེ་བའི་ཕྱིར་རམ། འཁྲིག་པ་སྤོང་བ་ཁས་འཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་བདག་ཅག་རེས་འགའ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་བསྙེན་གནས་ལ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །རེས་འགའ་ནི་ཉེ་བར་མི་གནས་སོ། །རེས་འགའ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་མི་ཉལ་བར་བརྩོན་ནོ། །རེས་འགའ་ནི་མི་ཉལ་བར་མི་བརྩོན་ནོ། །གཽ་ཏ་མ་དག་ཁྱེད་ནི་སྐྱེ་དགུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན། སྡུག་བསྔལ་ཅན། མྱ་ངན་ཅན། འཁྲུགས་པ་ཅན་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཅག་ལ་རྙེད་པ་དག་ནི་ཅི་དག་ཡོད་དེ། ལེགས་པར་རྙེད་པ་དག་ནི་ཅི་དག་ཡོད་ན། རེས་འགའ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་བསྙེན་གནས་ལ་ཉེ་བར་གནས། རེས་འགའ་ནི་ཉེ་བར་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །མི་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པའི་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དང༌། མྱ་ངན་ཅན་དང༌། འཁྲུགས་པ་ཅན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཉིད་དང༌། མྱ་ངན་ཅན་ཉིད་དང༌། འཁྲུགས་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུ་གནས་པར་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཕལ་ཆེར་ཐམས་ཅད་ཆོམ་རྐུན་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོམ་རྐུན་ཕལ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུགས་པ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་དགུ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་དག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ།
དུས་གསུམ་པོ་གང་དག་ཏུ་ཞེ་ན། མི་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་དང་ཕྲད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་དུས་དེ་དག་གསུམ་ཆར་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྟེ། མི་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། སྡུག་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་དང༌། སྡུག་པའི་དངོས་པོ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །སྡུག་པའི་དངོས་པོ་དང་ཕྲད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཅན་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དབུལ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ནོ། 

【汉语翻译】
而且行乞也是为了化缘而到家里去，如果违背了这一点，就是没有关闭诸根之门。福分退失就像朽木一样。生活退失就像驴子一样到处游荡，因为依赖罪恶的欲望而自称是真正的修行者，或者自称放弃性行为。僧侣们，我们有时会住在具有八支的近住戒中，有时不住。有时努力不躺在神通方面，有时不努力不躺。乔达摩啊，你们这些众生是烦恼者、痛苦者、悲伤者、混乱者，你们有什么样的获得呢？有什么样的良好获得呢？有时住在具有八支的近住戒中，有时不住，这是经部的片段。人和等等，获得等等的“等等”一词指的是生于中心地区，诸根没有残缺等等。以烦恼等等为特征，以广说等等的“等等”一词指的是痛苦者、悲伤者、混乱者。痛苦的因是烦恼者。对于痛苦，则以痛苦者、悲伤者、混乱者来显示众生所处的状态。就像大多数都变成了强盗一样，这是因为大多数都是强盗。混乱是不愉快，因此如此。那是，因为广说，所以众生在三时中都是痛苦等等的特征。
那么是哪三个时期呢？与不悦意的物体相遇，这是广说。烦恼者是在所有这三个时期都愤怒，即与不悦意的物体相遇，与悦意的物体分离，以及不具有悦意的物体。对于与悦意的物体相遇，由于贪欲也是烦恼者。痛苦等等的特征应该按照顺序来理解，例如贫穷是痛苦者。

【英语翻译】
And going for alms is also for the sake of going to homes for alms. If that is reversed, it is not closing the doors of the senses. Losing fortune is like rotten wood. Losing livelihood is like wandering around like a donkey, because relying on sinful desires, one claims to be a true ascetic, or claims to abstain from sexual activity. Monks, sometimes we abide in the uposatha with eight limbs, and sometimes we do not abide. Sometimes we strive not to lie down in the realm of miracles, and sometimes we do not strive not to lie down. Gautamas, if you beings are afflicted, suffering, sorrowful, and confused, what kind of gains do you have? What kind of good gains do you have? Sometimes abiding in the uposatha with eight limbs, and sometimes not abiding, this is a fragment of the sutra. The word "etc." in "people etc., gains etc." refers to being born in the central region, having complete senses, and so on. Being characterized by afflictions etc., the word "etc." in "extensive explanation etc." refers to being suffering, sorrowful, and confused. The cause of suffering is being afflicted. For suffering, it shows the state in which beings exist as suffering, sorrowful, and confused. Just as most have become robbers, this is because most are robbers. Confusion is unpleasant, hence it is so. That is, because of extensive explanation, those beings are characterized by suffering etc. in the three times.
So what are the three times? Encountering unpleasant objects, this is extensive explanation. The afflicted one is angry in all three of those times, that is, encountering unpleasant objects, being separated from pleasant objects, and not possessing pleasant objects. For encountering pleasant objects, due to desire, one is also afflicted. The characteristics of suffering etc. should be understood in order, for example, poverty is suffering.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
།ཕྱུག་པ་ནི་མྱ་ངན་ཅན་ནོ། །འབྲིང་ནི་འཁྲུགས་པ་ཅན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། འཚོ་བས་ཕོངས་པས་ནི་དབུལ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ནོ། །རྒུད་པ་དེས་དོགས་པས་ནི་འབྱོར་པ་མྱ་ངན་ཅན་ནོ་རྒུད་པ་དང་དོགས་པའོ། །དེས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་རྒུད་པ་ཁོ་ན་དང་སྦྱར་རོ། །རྒུད་པ་དང་དེས་དོགས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ན་རྒུད་པ་དང་དེས་དོགས་པས་སོ། །ཚེགས་ཆེན་པོས་འཚོ་བ་འབྱོར་པས་ནི་འབྲིང་འཁྲུགས་པ་ཅན་ནོ། །ཚེགས་ཆེན་པོས་འཚོ་བ་འབྱོར་པ་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོས་འཚོ་བ་འབྱོར་པའོ། །ཚེགས་ཆེན་པོས་འཚོ་བ་འབྱོར་པས་ན་ཚེགས་ཆེན་པོས་འཚོ་བ་འབྱོར་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ལ་ལ་མིག་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་བདུད་སྡིག་འདོད་ཀྱི་དབང་དུ་ཤས་ཀྱིས་སོང་བ་དང༌། དབང་དུ་སོང་བ་དང༌། ལག་ཏུ་སོང་བ་དང༌། བདུད་ཀྱི་ཅི་འདོད་དགུར་བྱ་བ་དང༌། བདུད་ཀྱི་འཆིང་བ་དག་གིས་བཅིངས་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །དེ་དང་དུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་དུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སོ། །དེས་མི་འཛེམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དེས་མི་འཛེམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་སྐབས་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བདུད་ཀྱིས་འཆིང་བ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། དེ་དང་དུ་ལེན་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། དེའི་དབང་གིས་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་གནས་སུ་བཅིངས་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དག་གོ །
ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཉོན་མོངས་པར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི་མིག་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དག་ལ་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅིངས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མདོར་ན་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་འདིར་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བ་དང༌། དམིགས་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་དབྱེ་བ་དང༌། གནས་སྐ

【汉语翻译】
富人是忧愁的，中等人是纷乱的。怎么做到的呢？因生活贫困，所以贫穷是痛苦的。因衰败的担忧，所以富有是忧愁的，是衰败和担忧啊。这个“的”字，只与衰败结合。衰败和因衰败而担忧，这两个是因为衰败和因衰败而担忧啊。以极大的辛苦维持生活，所以中等人是纷乱的。以极大的辛苦维持生活，就是以极大的辛苦维持生活啊。以极大的辛苦维持生活，所以是以极大的辛苦维持生活啊。这样就是按照顺序了。比丘们，任何修行者或婆罗门，如果让眼睛品尝色，那些修行者或婆罗门，就是被恶魔的欲望所控制，被欲望所控制，被掌握，成为恶魔为所欲为的对象，被恶魔的束缚所束缚，没有从恶魔的罗网中完全解脱。耳朵、鼻子、舌头、身体和意念也是如此，这是经部的段落。因为接受它，就是因为接受烦恼。因为它的力量，就是因为烦恼的力量。因为不回避它，就是因为不回避那个业。在所有那些情况下，就是被恶魔的束缚所束缚，处于烦恼普遍活动的情况，接受它的情况，以及因为它的力量而引发业的情况。即使是显现出来的，也是指烦恼普遍活动等情况。\
对于一切，详细地出现，不是指一切修行者和婆罗门都出现烦恼普遍活动等所有情况，而是因为让眼睛品尝色的人出现那些情况，所以才说“一些”。因为被束缚的因，所以要厌离轮回。总之，详细地出现，总之，这部经部的段落中，有烦恼所依的分类，所缘的分类，自性的分类，以及处

【英语翻译】
The rich are sorrowful, the middle are troubled. How is it done? Because of poverty in livelihood, poverty is suffering. Because of the fear of decline, wealth is sorrowful, it is decline and fear. The word "of" is only combined with decline. Decline and fear of it, these two are because of decline and fear of it. Living with great difficulty, so the middle are troubled. Living with great difficulty is living with great difficulty. Living with great difficulty, so it is living with great difficulty. Thus it is in order. Monks, any practitioner or Brahmin who makes the eyes taste form, those practitioners or Brahmins are controlled by the desires of the evil one, controlled by desire, grasped, become objects for the evil one to do as he pleases, bound by the bonds of the evil one, and not completely liberated from the nets of the evil one. The same is true for the ears, nose, tongue, body, and mind, this is a section of the Sutra. Because of accepting it, it is because of accepting afflictions. Because of its power, it is because of the power of afflictions. Because of not avoiding it, it is because of not avoiding that karma. In all those situations, it is being bound by the bonds of the evil one, being in a situation where afflictions are universally active, a situation of accepting it, and a situation of initiating karma because of its power. Even if it is manifest, it refers to situations such as the universal activity of afflictions.\
For everything, appearing in detail, it does not mean that all practitioners and Brahmins have all kinds of afflictions universally active, etc., but because those who make the eyes taste form have those situations, so it is said "some". Because of the cause of being bound, one should be disgusted with samsara. In short, appearing in detail, in short, in this section of the Sutra, there is the classification of the basis of afflictions, the classification of the object, the classification of the nature, and the place.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
བས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་ནི་དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ལ་ལ་མིག་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་དག་གིས་སོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་དེ་ལས་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་ནི་ཚིག་གང་གིས་ཤེ་ན། བདུད་སྡིག་འདོད་ཀྱི་དབང་དུ་ཤེས་ཀྱིས་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །དང་དུ་ལེན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་ནི་ཚིག་གང་གིས་ཤེ་ན། དབང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་ནི་ཚིག་གང་གིས་ཤེ་ན། ལག་ཏུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་ནི་ཚིག་གང་གིས་ཤེ་ན། བདུད་ཀྱི་ཅི་འདོད་དགུར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དབྱེ་བ་ལས་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་ནི་ཚིག་གང་གིས་ཤེ་ན། བདུད་ཀྱི་འཆིང་བ་དག་གིས་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །མ་སྤངས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་ནི་ཚིག་གང་གིས་ཤེ་ན། བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། གནོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བཅས་པར་གནས་པ་དང༌། ལུས་ཞིག་ནས་ངན་འགྲོར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་
སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ནི་མི་དགེ་བ་འདི་དག་གིས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེའི་རྒྱུས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་ཤེ་ན། གྲང་བ་ན་ལྷགས་པས་སྦྲེབས་པ་དང༌། ཚ་བ་ན་ཚ་བས་གདུངས་པ་དང༌། བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་ཉེན་པ་དང༌། སྦྲང་བུ་དང༌། ཤ་སྦྲང་དང༌། རླུང་དང༌། ཉི་མ་དང༌། སྡིག་སྦྲུལ་གྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དག་གིས་གཟིར་བ་ཞེས་འབྱུང་བའོ། །མྱ་ངན་དང༌། མི་ཚིམ་པ་དང༌། ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་གྱི་གདུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་ཚིམ་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ

【汉语翻译】
从分类的角度揭示过患，即比丘们，以“对于任何沙门或婆罗门，体验眼味”这些词语来表达。状态的分类有六种。从持续行为的状态分类中，经部的片段中揭示过患的是哪个词呢？就是“被恶魔的邪欲所控制”这个词。从接受的状态分类中，揭示过患的是哪个词呢？就是“被控制”这个词。从压服的状态分类中，揭示过患的是哪个词呢？就是“落入手中”这个词。从视为功德的状态分类中，揭示过患的是哪个词呢？就是“成为恶魔的随心所欲”这个词。从显现的状态分类中，揭示过患的是哪个词呢？就是“被恶魔的束缚所束缚”这个词。从未舍弃的状态分类中，揭示过患的是哪个词呢？就是“未从恶魔的罗网中完全解脱”这个词。由于如实接受不善法，导致在可见的法性中处于痛苦、伴随痛苦、伴随贫乏、伴随损害、伴随完全的折磨中，并且身体毁坏后会堕入恶趣，应当这样理解，这是经部的片段。不善法是指杀生等。如实接受它们，就是想着用这些不善法如实接受并安住。如实接受本身就是原因，因此是由于那个原因。如何详细地说明呢？就像寒冷时被寒风冻僵，炎热时被酷热煎熬，被饥渴所逼迫，被蚊子、牛虻、风、太阳、毒蛇的聚集接触所折磨一样。因为具有悲伤、不满足、心中烦恼的完全折磨，也就是说，因为具有悲伤的折磨，因为具有不满足的完全折磨，因为具有心中烦恼的完全折磨。时期

【英语翻译】
The faults are revealed from the perspective of classification, that is, monks, expressed by these words: "Experiencing the taste of the eye for any ascetic or Brahmin." There are six types of state classification. From the state classification of continuous behavior, which word reveals the fault in that section of the Sutra? It is the word "controlled by the evil desires of the demon." From the state classification of acceptance, which word reveals the fault? It is the word "controlled." From the state classification of subjugation, which word reveals the fault? It is the word "fallen into the hands." From the state classification of regarding as merit, which word reveals the fault? It is the word "becoming the demon's every wish." From the state classification of manifestation, which word reveals the fault? It is the word "bound by the bonds of the demon." From the state classification of non-abandonment, which word reveals the fault? It is the word "not completely liberated from the nets of the demon." Because of truly accepting non-virtuous dharmas, one dwells in suffering, accompanied by suffering, accompanied by poverty, accompanied by harm, accompanied by complete torment in the nature of visible dharma, and after the body is destroyed, one will fall into evil destinies, it should be understood that this is a section of the Sutra. Non-virtuous dharmas refer to killing, etc. Truly accepting them means thinking, "I will truly accept and abide by these non-virtuous dharmas." Truly accepting itself is the cause, therefore it is due to that cause. How is it explained in detail? Just as one is frozen by the cold wind in the cold, scorched by the heat in the heat, oppressed by hunger and thirst, tormented by the gathering contact of mosquitoes, horseflies, wind, sun, and poisonous snakes. Because of having sorrow, dissatisfaction, and complete torment of mental affliction, that is, because of having the torment of sorrow, because of having the complete torment of dissatisfaction, because of having the complete torment of mental affliction. Period.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ས་གང་དུ་ཞེ་ན། རྒུད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། འཆི་བའི་དུས་དག་ཏུ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྒུད་པའི་དུས་ནི་མྱ་ངན་གྱི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དུས་ན་ནི་མི་ཚིམ་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆིང་བའི་དུས་ན་ནི་ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ལ་ལན་མང་དུ་བྱས་པས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །བསྒོམས་པ་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྩགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། དེ་ལ་བརྩོན་པ་དང་ཕྱིར་ཞིང་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བས་དེ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བརྩོན་པའི་བྱེད་པས་ནི་བསམ་པས་ཏེ་འདུན་པས་དེ་བརྟས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལས་དེ་བརྟས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྒོམས་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྩགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཕྱིར་ཞིང་བྱེད་པས་ནི་སྦྱོར་བས་དེ་བརྟས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་མང་དུ་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་བསྩགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལ་བསྒོམ་པ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་ལས་འདི་ལ་བསྒོམ་པ་སྟེ། བསམ་པ་བྱས་པས་ན་བསྒོམ་པའམ་འདི་ལ་བསྒོམ་པ་བྱུང་བས་ན་ཡང་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དེ་ལ་སྐར་མ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སྐར་མ་ཤར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རེ་ཞིག་བརྡ་སྤྲོད་པ་པའི་
ཚུལ་གྱིས་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་གྱུར་པས་ན་སྟེ། གྱུར་པ་ནི་སོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱེད་པ་དང་འདུན་པར་བྱེད་པས་ནི་བསྩགས་པ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྟོན་ཅེ་ན། ཀུན་དུ་བསྩགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། སྡིག་པ་ཀུན་བསྩགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བྱས་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། སྐལ་བ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ལས་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་བསོད་ནམས་དག་གིས་ཡོངས་སུ་མ་བསྒོས་པའི་ལས་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་པ་དང་མཐུན་པར་གནས་པས་སོ། །ཞིང་དང་སེམས་པའི་ཁྱད་བར་ལས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ལས་བྱས་པ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མི་རུང༌། ལས་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱས་པ་ད

【汉语翻译】
何处为是呢？衰败和享受以及死亡之时，按顺序是这样。如何是这样呢？衰败之时，因为完全具有悲伤的痛苦。享受之时，因为完全具有不知足的痛苦。死亡之时，因为完全具有心中懊悔的痛苦。杀生普遍地串习和修习，并且多次这样做，众生将会生于地狱，这是经部的段落。修习多次这样做，这显示了积累本身。如何做呢？对于此，以精勤和反反复复地做这两者，以思和行来使它增长，精勤的作为是以思，也就是以欲来使它增长，业使它增长，修习，这显示了积累本身。反反复复地做是以行来使它增长，做了许多支分，这显示了积累本身。在此，称为修习做了，是指对于这个杀生的业进行修习。因为做了思，所以是修习，或者因为在此产生了修习，所以也是修习，就像说天空出现了星星一样，那是说星星出现在了天空中。像这样，暂时以语法学者的方式来解释词的意义。另外，以确定的词义的方式来说，因为变成了修习，所以是，变成是种子这个词的同义词，仅仅以思。又再三地做和想要做，这显示了是积累，安住于此。如何显示呢？以普遍积累的名称，也就是以这个“罪恶全部积累”的词语。对于一些来说，也会变成做了，因为福分小，所以那个业成熟必定会发生，心的相续没有被福德完全滋养的业，与成熟必定发生相一致地安住。从田地和思的区别来说，一些业做了，成熟也必定会发生。如何可以呢？如何不可以呢？不是业的自性之法，不净等是做了的

【英语翻译】
Where is it? It is in times of decline, enjoyment, and death, in that order. How is it so? In times of decline, it is because one is completely afflicted with the suffering of sorrow. In times of enjoyment, it is because one is completely afflicted with the suffering of dissatisfaction. In times of death, it is because one is completely afflicted with the suffering of regret in the heart. By constantly relying on and cultivating killing, and doing it many times, beings will be born in the hells, this is a section of the Sutra Pitaka. The phrase "cultivated and done many times" indicates accumulation itself. How is it done? In this case, with diligence and repeatedly doing, with thought and action, one makes it grow. The act of diligence is with thought, that is, with desire, one makes it increase, the action makes it increase. "Cultivated," indicates accumulation itself. Repeatedly doing makes it increase with action, doing many limbs, this indicates accumulation itself. Here, the term "cultivated" means cultivating this act of killing. Because thought is done, it is cultivation, or because cultivation arises in this, it is also cultivation, just as saying "stars appeared in the sky," that is to say that stars appeared in the sky. Like that, for the moment, the meaning of the word is explained in the manner of grammarians. Furthermore, in the manner of definitive meaning, because it has become cultivation, it is, becoming is a synonym for the word "seed," only with thought. And doing it again and again and wanting to do it, this shows that it is accumulation, it abides in this. How does it show? With the name of universal accumulation, that is, with the phrase "all sins accumulated." For some, it will also become done, because of small merit, that karma will definitely ripen, the karma of the mind-stream that has not been fully nourished by merit, abides in accordance with the definite ripening. From the difference of field and thought, some karma, even if done, will definitely ripen. How is it possible? How is it not possible? Non-virtuous nature of the law, impurity, etc. are done

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ང་བསྩགས་པའི་སྒྲར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱས་པ་དང་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཕེལ་བ་དང་ལྡན་པར་ཡང་སྟོན་ཏོ། །མི་སྡུག་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པ་ནི་མི་སྡུག་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །གནས་པ་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པ་བསྒོམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཏེ། གནས་པ་ཡང་རྒྱུན་ནོ། །འཕེལ་བ་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པ་ནི་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །གཞན་ཡང་སྦྱོར་བ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྟོབས་འབྱུང་བ་དང༌། སྐབས་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། སྐབས་མེད་པ་འབྱུང་བ་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འབྱུང་བའོ། །མི་སྡུག་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ལ་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་ནི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་དག་གིས་སྟོབས་དང༌། སྐབས་དང་བཅས་པ་དང༌། སྐབས་མེད་པ་འབྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སྟོན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་པ་དང༌། ཐོབ་པ་དང༌། གོམས་པ་ན་སྟེ། གོ་རིམས་
བཞིན་ནོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱ་བ་ན་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་དག་གིས་ཏེ། ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །བསྒོམས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །ལན་མང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ལ་དེའི་ས་བོན་བརྟས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ནི་དེའི་ས་བོན་ཏོ། །སེམས་ལ་དེ་བརྟས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟས་པ་ཡང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བརྟས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞིང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ས་བོན་བརྟས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞིང་སྟེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་ཀུན་དུ་བསྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལ་དེའི་ས་བོན་བརྟས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་བསྒོམས་པ་ཡིན་ནོ། 

【汉语翻译】
我解释“积”这个词，任何业都是通过“做”和“积”来表达的。它也表示出生、存在和增长。用“不断修习不净”这句话来表示与不净的出生相关联。用“修习”来表示与存在相关联，存在也是持续的。用“多次练习”这句话来表示与增长相关联。此外，它也表示结合、获得和成就的状态，如“不断修习”等，按照顺序。忆念有四种：力量生起，有间断生起，无间断生起，自然成就生起。“不断修习不净，修习并多次练习，会变成巨大的果实”，对于这句话，用“不断修习”等三个词语来表示力量、有间断和无间断生起的忆念状态，即未获得三摩地、获得和习惯时，按照顺序。自然成就的忆念是在三摩地中进行时。此外，它也表示三种瑜伽行持的状态，即用“不断修习”等三个词语来表示：不断修习是最初行者的状态。修习是完全净化后的状态。多次练习是超越忆念的状态。“为了显现”这句话的详细解释是为了显现杀生和不净。为了使心识中的种子增长，就是那个种子，就是它的种子。为了使它在心识中增长。增长也是非常巨大的。因为那个增长，为了田地显现，因为种子增长，所以是田地，因为一次又一次地显现，所以是不断修习等三种。为了显现就是不断修习。为了使心识中的种子增长就是修习。

【英语翻译】
I explain the word "accumulation." Any action is expressed through "doing" and "accumulating." It also indicates birth, existence, and growth. The phrase "constantly cultivate the impure" indicates association with the birth of impurity. "Meditate" indicates association with existence, and existence is also continuous. The phrase "practice many times" indicates association with growth. Furthermore, it also indicates the states of union, attainment, and accomplishment, such as "constantly cultivate," etc., in order. There are four types of mindfulness: the arising of strength, the arising with interruption, the arising without interruption, and the spontaneous arising. Regarding the statement, "Constantly cultivate the impure, meditate and practice many times, it will become a great fruit," the three words "constantly cultivate," etc., indicate the states of mindfulness of the arising of strength, with interruption, and without interruption, that is, when samadhi is not attained, attained, and habituated, in order. Spontaneous mindfulness occurs when engaging in samadhi. Furthermore, it also indicates the states of the three yogic practices, that is, using the three words "constantly cultivate," etc.: constantly cultivating is the state of the initial practitioner. Meditating is the state after complete purification. Practicing many times is the state beyond mindfulness. The detailed explanation of the phrase "for the sake of manifestation" is for the manifestation of killing and impurity. To increase the seed in the mind, that seed is its seed. To increase it in the mind. Increase is also very great. Because of that increase, for the field to manifest, because the seed increases, therefore it is the field, because it manifests again and again, therefore it is the three of constantly cultivating, etc. To manifest is constantly cultivating. To increase the seed in the mind is meditating.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
།བརྟས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞིང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ལན་མང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡིན་ཀྱང་བརྗོད་པ་ནི་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཕུང་དང༌། །ཁ་དོག་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་འདྲེན། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་ན་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་དང་པོར་ཀུན་དུ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་དག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡང་གཞན་ཉིད་ཡིན་ལ། མི་སྡུག་པ་ཀུན་དུ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཡང་གཞན་ཉིད་ཡིན་པས་དེར་གལ་ཏེ་ཀུན་དུ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ལྔ་ཁོ་ནའི་དགོས་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་བའི་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སེམས་ནང་དུ་
སྡུད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ནང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ནང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཕྱིར་ནི་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལ་ངེས་པ་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ནི་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་སྡུད་པ་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་ཞུམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བདེ་ལ་ངེས་པ་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཁོན་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མངོན་སུམ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་གཅིག་ཡིན་ཏེ། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པའོ། །ལྷག་མཐོང་ལ་ཞུགས་པའི་ནི་རྣམ་པར་མ་ཞིག་པ་དང༌། མ་ངེས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ནི་རྣམ་པར་མ་ཞི་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་ངེས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མཐོང་གི་སྒྲིབ་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ལ་འདུན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདམས་ངག་ག

【汉语翻译】
因为已经稳固，为了显现的缘故，所以多次这样做。虽然所说的事物多种多样，但表达方式却只有一种，这一点已经确立。例如，“色”这个词指的是色蕴，颜色引导到禅定等。因此，在经部的第一部分，通过普遍依止等表达方式，所要表达的事物也是不同的。通过普遍依止不净等，所要表达的事物也是不同的。因此，如果说普遍依止等会详细地出现，那是不可能的。五种障碍烦恼内心的是：贪欲盖、嗔恚、昏沉、睡眠、掉举、恶作和疑盖，这是经部的内容。所有的烦恼都是障碍，之所以只需要五种，是因为它们是善法生起的障碍。为了内心收摄，意思是说，为了内心收摄，所以为了内心收摄，即昏沉和睡眠的障碍。为了向外散乱，指的是掉举和恶作的障碍。对于正确的修行，无法获得决定的缘故，对于此，正确的修行是收摄、散乱和沉没等达到平等。对于正确的修行无法获得决定的缘故，是疑盖。止观是三摩地的特殊之处，是瑜伽行者们自己的现量。胜观是智慧的特殊之处。止的障碍只有一种，即昏沉和睡眠的障碍。进入胜观时，由于没有完全寂灭和不确定的过失，即由于没有完全寂灭的过失和不确定的过失。胜观的障碍有两种，即掉举和恶作，以及疑，这是按照顺序排列的。戒律的障碍只有一种，即贪欲。为什么呢？因为它会使梵行衰退。教诫的

【英语翻译】
Because it is already stable, for the sake of manifestation, it is done many times. Although the things to be said are diverse, the way of expression is only one, which has been established. For example, the word "form" refers to the form aggregate, and color leads to meditation, etc. Therefore, in the first part of the Sutra section, through expressions such as universal reliance, the things to be expressed are also different. Through universal reliance on impurity, etc., the things to be expressed are also different. Therefore, if it is said that universal reliance, etc., will appear in detail, that is impossible. The five hindrances that afflict the mind are: the hindrance of desire, hatred, sloth, sleep, agitation, regret, and doubt, which is the content of the Sutra section. All afflictions are hindrances, and the reason why only five are needed is that they are obstacles to the arising of virtuous dharmas. For the sake of gathering inward, it means that for the sake of gathering inward, so for the sake of gathering inward, namely the hindrances of sloth and sleep. For the sake of outward distraction, it refers to the hindrances of agitation and regret. Because of the inability to obtain certainty in correct practice, for this, correct practice is to achieve equality in gathering, distraction, and sinking, etc. Because of the inability to obtain certainty in correct practice, it is the hindrance of doubt. Tranquility is the special characteristic of Samadhi, which is the direct perception of the yogis themselves. Insight is the special characteristic of wisdom. The hindrance to tranquility is only one, namely the hindrances of sloth and sleep. When entering insight, due to the faults of not being completely pacified and uncertainty, namely due to the faults of not being completely pacified and the faults of uncertainty. There are two hindrances to insight, namely agitation and regret, and doubt, which are arranged in order. There is only one hindrance to discipline, namely desire. Why? Because it causes the decline of Brahmacharya. The instruction of

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྒྲིབ་པ་ཡང་གཅིག་ཡིན་ཏེ། གནོད་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་ཚིག་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་ལ་བཟོད་པ་ནི་ཚིག་བཟོད་པའོ། །ཚིག་ལ་མི་བཟོད་པ་ནི་ཚིག་མི་བཟོད་པ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་གནས་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དུས་དག་ཏུ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་དུས་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་དུས་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དུས་སོ། །རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་དབང་པོ་སྦྱོང་བ་སྟེ། །དབང་པོ་དེ་དག་ལྷུང་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་རབ་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དེ་འགྲུབ་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཞི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགྲུབ་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སྒྲིབ་པ་གསུམ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་འདི་ནི་ཞི་གནས་སོ། །འདི་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་དག་གསུམ་
པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་གཞི་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་དག་གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན། ཆགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་གཞི་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་དག་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་གཞི་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་དག་ཆགས་པ་ཅན་དང༌། ཆགས་པས་ཟིན་གྱིས་གནོད་པ་དག་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང༌། དེས་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ལ། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ན་རྒྱུ་དེ་དང༌། རྐྱེན་དེས་ལུས་ཞི་གནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་སྡང་ཅན་དང༌། ཞེ་སྡང་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང༌། གཏི་མུག་ཅན་དང༌། གཏི་མུག་གིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་དག་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་གཞི་ཟད་པར་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་དག་གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན། མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་གཞི་ཟད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་དག་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཆགས་པས་ཟིལ་གྱི

【汉语翻译】
的障碍也是一种，即害心的障碍。为什么呢？因为那不忍耐言辞的缘故。忍耐言辞就是言辞忍耐。不忍耐言辞就是言辞不忍耐，那是它的事物，那是它的缘故。止和，胜观和，舍的时期中，是止的时期和，胜观的时期和，舍的时期。胜观是调伏诸根，诸根那些堕落的胜观，因此是胜观。它的成就的障碍，是止等等那些成就的障碍，名为总的词语，与三种障碍和顺序一样。止的因和，胜观的因和，舍的因，那也是从声闻地中，这是止。这是止的因，从那里开始，同样直到舍之间，要知道广大的出现。工巧明，知识，清净这三者，要知道是众生们的业的基础和生起。工巧明，知识，清净三者是什么呢？贪是众生们的业的基础和生起，要知道。工巧明，知识，清净嗔恚和愚痴是众生们的业的基础和生起，要知道，工巧明，知识，清净具有贪者和，被贪所胜伏的损害，是以身体邪行而行，以语和意邪行而行，因此以身体邪行而行，语和意邪行而行，以那个因和，那个缘，身体止息死后，堕入恶趣恶道，众生于地狱中生。具有嗔恚者和，被嗔恚所压伏者和，具有愚痴者和，被愚痴所压伏者也同样，这被称为是经部的片段。工巧明，知识，清净这三者，要知道是众生们的业的基础灭尽。工巧明，知识，清净三者是什么呢？无贪和，无嗔恚和，无愚痴是众生们的业的基础灭尽，要知道，工巧明，知识，清净无贪和，被贪所胜

【英语翻译】
The obscuration is also one, namely the obscuration of harmful thoughts. Why? Because it cannot tolerate words. Tolerating words is word tolerance. Not tolerating words is word intolerance, that is its object, that is its reason. In the times of calm abiding, special insight, and equanimity, it is the time of calm abiding, the time of special insight, and the time of equanimity. Special insight is taming the senses, those fallen senses are made special insight, therefore it is special insight. The obscuration of its accomplishment is the general term for the obscuration of accomplishing calm abiding and so on, like the three obscurations and the order. The cause of calm abiding, the cause of special insight, and the cause of equanimity, that is also from the Hearer's Ground, this is calm abiding. This is the cause of calm abiding, from there, similarly until equanimity, know that it appears extensively. Skillful arts, knowledge, and purity, know that these three are the basis and origin of the actions of sentient beings. What are the three skillful arts, knowledge, and purity? Attachment is the basis and origin of the actions of sentient beings, know that. Skillful arts, knowledge, purity, hatred and ignorance are the basis and origin of the actions of sentient beings, know that. Skillful arts, knowledge, purity, those who have attachment and are harmed by being overcome by attachment, practice misconduct with the body, practice misconduct with speech and mind, therefore practice misconduct with the body, and practice misconduct with speech and mind, with that cause and that condition, after the body ceases and dies, they fall into the bad realms and bad paths, and sentient beings are born in hells. Those who have hatred and are oppressed by hatred, and those who have ignorance and are oppressed by ignorance are also the same, this is called a fragment of the sutra. Skillful arts, knowledge, purity, know that these three are the exhaustion of the basis of the actions of sentient beings. What are the three skillful arts, knowledge, and purity? Non-attachment, non-hatred, and non-ignorance are the exhaustion of the basis of the actions of sentient beings, know that. Skillful arts, knowledge, purity, non-attachment and being overcome by attachment

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ས་གནོན་པ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང༌། དེས་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ལ། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ན། རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་གིས་ཟིལ་གྱིས་མ་ནོན་པ་དང༌། རྨོངས་པ་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་གིས་ཟིལ་གྱིས་མ་ནོན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་གཞི་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་གཞི་དག་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དག་སྟེ། ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་གཞི་དག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟོན་ཏོ། །ལས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་
ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟོན་ཏོ། །ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དང་དུ་ལེན་པ་ན་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུས་སོ། །ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་མི་འཛེམ་པ་ན་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་མི་ལྡོག་པ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ན་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དེས་བྱས་པ་དང་བསགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ནི་ལས་ཀྱི་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །གཞན་ཡང་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། ལས་ཀྱི་གཞི་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། ལས་ཀྱི་གཞི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པར་སྟོན་ལ། ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། འདི་ཡང་རྣམ་གྲངས་འདིར་ནི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པར་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ལ། 

【汉语翻译】
抑制，是指以身体善加行持，语和意也善加行持。如果以身体善加行持，语和意也善加行持，那么以此因和此缘，身体坏灭死亡之后，将投生到善趣高处的清净天界。没有嗔恨，并且没有被嗔恨所压制，没有愚痴，并且没有被愚痴所压制，也是同样。其中，所谓的“业之基和生起”，是指业之基和生起，也就是贪欲等等的同义词。所谓的“是使之进入和随之进入之因”，是指“业之基”这个词显示的是使之进入之因。“业之生起”这个词显示的是随之进入之因。所谓的“贪欲等等什么”，详细解释是，如果接受贪欲等等，就会引发一切恶行，这就是使之进入之因。如果对贪欲等等不畏惧，就不会从恶行中退转，这就是随之进入之因。这样，如前所说的使之进入和随之进入的两个因，就会使恶行被做和被积累。另外，详细解释是，显示贪欲等等是普遍行持的状态，就是“业之基”这个词。显示贪欲等等也是压制的状态，就是“业之生起”这个词。另外，贪欲等等也是结合的状态和最终的状态，与“业之基和生起”的顺序一样。“业之基”这个词显示的是贪欲等等三者结合的状态。“生起”这个词显示的是最终的状态。在这个范畴中，也应该知道贪欲等等是压制的状态。不仅仅是普遍行持，而是这样被它们压制。

【英语翻译】
Suppression means to practice well with the body, and also to practice well with speech and mind. If one practices well with the body, and also practices well with speech and mind, then by that cause and that condition, after the body is destroyed and dies, one will be reborn in the happy realm, the high pure heavens. Absence of hatred, and not being overcome by hatred, absence of delusion, and not being overcome by delusion, are also the same. Among these, the so-called "basis of karma and arising" refers to the basis of karma and arising, which are synonyms for desire and so on. The so-called "is the cause of making enter and making follow" means that the term "basis of karma" indicates the cause of making enter. The term "arising of karma" indicates the cause of making follow. The so-called "what is desire and so on," the detailed explanation is that if one accepts desire and so on, it will provoke all misdeeds, which is the cause of making enter. If one does not fear desire and so on, one will not turn back from misdeeds, which is the cause of making follow. Thus, the two causes of making enter and making follow, as mentioned above, will cause misdeeds to be done and accumulated. Furthermore, the detailed explanation is that showing that desire and so on is the state of universal practice is the word "basis of karma." Showing that desire and so on is also the state of suppression is the word "arising of karma." Furthermore, desire and so on is also the state of combination and the final state, in the same order as "basis of karma and arising." The word "basis of karma" shows that the three, desire and so on, are in a state of combination. The word "arising" shows the final state. In this category, it should also be known that desire and so on are in a state of suppression. It is not just universal practice, but they are suppressed in this way.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ལས་དེ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་ཕྱིས་ལས་དེ་མཐར་ཐུག་བར་བྱེད་པས་སོ། །སྨྲས་པ། ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་པས་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པར་རིགས་ན། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པར་བསྟན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་
མུག་གོ །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་བྱེད་པ་དང་སྨྲ་བ་དང་རྟོག་པའི་གཞི་སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ན་ལུས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའི་གཞི་སེམས་དང༌། ངག་གི་ལས་སྨྲ་བའི་གཞི་སེམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་རྟོག་པའི་གཞི་སེམས་ཀྱིའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་དག་ནི་འདི་ལས་ཀུན་འབྱུང་བས་ན་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་གྲངས་དང་པོ་དག་ཏུ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ནི་གཞི་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་ནའོ། །དེ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཀུན་འབྱུང་བ་སྨོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་དག་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཞི་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ཟད་པར་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །རྣམ་གྲངས་དང་པོ་དག་ཏུ་སྟེ། དེ་ལ་ལས་ཀྱི་གཞི་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་ནི་གཞི་ཟད་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཟད་པ་ཡང་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་དཀར་བའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་སྨོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་སྨྲས་པ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེར་ནི་གཞི་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལས་བརྩམས་ཏེ་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལས་ཀྱི་གཞི་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དག་ཅེས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྨོས། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་དག་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ལས་ཀྱི་གཞ

【汉语翻译】
因为与那个业相结合，后来使那个业达到究竟的缘故。说道：身体的恶行和语言的恶行，有结合的阶段和究竟的阶段，如果认为贪欲等是结合的阶段和究竟的阶段，那么，意恶行只是贪心等显现而已，怎么能说贪欲等存在于结合的阶段和究竟的阶段呢？因此，这样广说意恶行。另外，贪欲等是贪欲、嗔恨和愚痴。身、语、意是做、说和思考的基础，心，即身体的业是行为的基础，心，语言的业是说话的基础，心，意的业是思考的基础。生起者，即从此生起，所以是生起者。这样，在第一种情况中，贪欲等生起既是基础，也是生起者。如果是这样，就像广说身体、语言和意的基础一样。那么，在白色方面也会提到生起者。怎么说呢？这三种技艺、知识是众生的基础和生起者的灭尽，应当知道。在第一种情况中，即业的基础和生起者，是能使进入和随之进入的原因，像这样等等，因为基础灭尽的出现，生起者的灭尽也完全成立。如果是这样，那么在白色方面就会提到生起者，所说的不变，因为在那里，基础也是原因，生起者也是原因，因为从此生起。说道：从白色方面开始，因为无贪等也是善根，为什么不说业的基础和生起者呢？怎么说呢？这三种技艺、知识是业的基础

【英语翻译】
Because it is combined with that karma, and later that karma is brought to its ultimate end. It is said: For the misdeeds of body and speech, there is a stage of combination and a stage of ultimate completion, so if it is thought that attachment and so on are the stage of combination and the stage of ultimate completion, then, since the misdeeds of mind arise only from the manifestation of greed and so on, how can it be shown that attachment and so on exist in that stage of combination and the stage of ultimate completion? Therefore, it is said in this way that the misdeeds of mind are extensively explained. Furthermore, attachment and so on are attachment, hatred, and ignorance. Body, speech, and mind are the basis of doing, speaking, and thinking, and the mind, that is, the basis of the action of the body is the basis of action, the mind, the action of speech is the basis of speaking, the mind, the action of mind is the basis of thinking. Those that arise are those that arise from this, so they are the arising. Thus, in the first category, the arising of attachment and so on is both the basis and the arising. If that is the case, then, as it is extensively explained, the basis of body, speech, and mind is extensively shown. Then, the arising will also be mentioned in the white side. How is it? These three, skill, knowledge, should be known to exhaust the basis and arising of sentient beings. In the first category, that is, the basis and arising of karma, is the cause that makes one enter and follow, and so on, because the exhaustion of the basis appears, the exhaustion of the arising is also completely established. If that is the case, then the arising will be mentioned on the white side, and what has been said will not change, because there, the basis is also the cause, and the arising is also the cause, because it arises from this. It is said: Starting from the white side, because non-attachment and so on are also the root of virtue, why is the basis and arising of karma not mentioned? How is it? These three, skill, knowledge, are the basis of karma

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ི་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བར་ཏེ། ལས་དཀར་པོའི་གཞི་རྣམས་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། ཟད་པ་ཞེས་མ་སྨོས་ན་ནིའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་དག་ནི་མི་དགེ་བ་རྣམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་དང༌། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། དོན་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། འགལ་བ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་རྣམས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགལ་བ་ནི་དེ་སྐྱེ་བའི་བགེགས་བྱེད་པའོ། །འགལ་བ་ལ་ཡོད་པས་
འགལ་བ་ཅན་ནོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་འགལ་བ་ཅན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་ན་འགལ་བ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གང་གིས་འགལ་བ་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མི་དག་གི་འདོད་པ་རྣམས་ནི་མི་གཙང་བ་རྣམས་དང༌། དྲི་མི་ཞིམ་པ་རྣམས་དང༌། དྲིང་བ་རྣམས་དང༌། མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དག་གི་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ལྷག་པར་ཆེས་འཕགས་པ་དང༌། ཆེས་གྱ་ནོམ་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །འཁྲིག་པའི་གཞིའི་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཁྲིག་པ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པའོ། །དེའི་གཞི་ནི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དག་གོ །དེ་དག་ནི་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་འདོད་བ་རྣམས་སོ། །བཀྲུ་བར་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གང་གིས་བཀྲུ་བར་འོས་ཤེ་ན། ལུས་དྲི་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དྲི་མར་འགྱུར་བ་ནི་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་འགྲོ་བས་ན། དྲི་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྫས་རེ་རེ་ཡང་སྐྱུག་བྲོ་བའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པའི་མཇུག་ཏུ་མི་མཐུན་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ན་མི་མཐུན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིག་གཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ན་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་པའི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ནི་ཚིག་གཅིག་པུ་མི་གཙང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྲེལ་པ་ནི་དྲི་མ་དང་ངོ༌། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཛག་པའི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡང་ཚིག་གཅིག་བུ་དྲི་མི་ཞིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ནི་ཚིག་གཉིས་སོ། །དྲིང་བ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གི

【汉语翻译】
ི་和所有生起等被称为是，是白色业的基础和所有生起，如果没有说尽的话。这样，这些分别念是不善的、痛苦的、非圣的、与无意义相连的。这是经部的片段。完全清净和具有相违性，因此，其中完全清净是指与菩提分法相符的三十七道品，因为这些能使完全清净，能使完全清净。相违是指阻碍它生起的事物。因为存在于相违之中，所以是具有相违性。它的本体就是具有相违性，因此是具有相违性。以什么原因具有相违性呢？因为善法完全衰退。凡夫的欲望是不净的、气味不好的、令人作呕的、不和谐的。诸神的欲望是特别殊胜的和极其丰富的，这是经部的片段。关于性行为的基础的欲望，性行为是指二者交合。它的基础是指境，如显现为有情的身等。这些是应该欲求的，所以是欲望。因为应该洗涤。以什么原因应该洗涤呢？因为身体变得污秽，变得污秽是因为成为所依的意义，所以是变得污秽。它的本体就是。因为每一样东西都是令人作呕的基础，并且在行性行为之后会产生不和谐，所以是不和谐的。这样，一个词等广说，就像所显示的那样，完全显示了欲望的关联的过患，就是一个词“不净”等，关联是污垢和等。完全显示了欲望的流失的过患，也是一个词“气味不好”。完全显示了欲望的自性的过患，是两个词。“令人作呕的和不和谐的”。

【英语翻译】
and all arising etc. are called, are the basis of white karma and all arising. If it is not said to be exhausted. Thus, these discriminations are unwholesome, painful, non-noble, and associated with meaninglessness. This is a fragment of the Sutra Pitaka. Completely purified and inherently contradictory, therefore, complete purification refers to the thirty-seven factors of enlightenment that are in accordance with the path to enlightenment, because these can make complete purification, can make complete purification. Contradiction refers to the things that hinder its arising. Because it exists in contradiction, it is inherently contradictory. Its essence is inherently contradictory, therefore it is inherently contradictory. For what reason is it inherently contradictory? Because the virtuous Dharma completely declines. The desires of ordinary people are impure, bad-smelling, nauseating, and disharmonious. The desires of the gods are particularly supreme and extremely abundant, this is a fragment of the Sutra Pitaka. Regarding the desires that are the basis of sexual intercourse, sexual intercourse refers to the union of two. Its basis refers to objects, such as the body that appears as sentient beings. These are to be desired, so they are desires. Because it should be washed. For what reason should it be washed? Because the body becomes defiled, it becomes defiled because it becomes the meaning of the support, so it becomes defiled. Its essence is. Because everything is the basis of nausea, and disharmony arises after engaging in sexual intercourse, so they are disharmonious. Thus, one word etc. is explained in detail, just as it is shown, the fault of the association of desires is completely shown, which is one word "impure" etc., the association is dirt and etc. The fault of the leakage of desires is also completely shown, which is also one word "bad smell". The fault of the nature of desires is completely shown, which are two words. "Nauseating and disharmonious".

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ། །འདི་ལྟར་འདོད་པ་མི་གཙང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་ནི་དོན་འདི་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་མི་གཙང་བ་ཉིད་ནི་ཇི་སྐད་དུ་མི་ག་ཆུང་གང་དག་དང་ལྡན་ན་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གནག་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་པ་མི་གཙང་བ་བྱེད་པ། ལྕི་བ་འོག་མའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །མི་ག་ཆུང་གང་དག་དང་ལྡན་ན་འདི་ནི་ཁ་ཅིག་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་
རྟེན་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དཀར་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བ་གཙང་བར་བྱེད་པ། ཡང་བ་གོང་མའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །མི་ག་ཆུང་གང་དག་དང་ལྡན་ན་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ལུས་ཞིག་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གནག་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་པ། མི་གཙང་བ་མི་གཙང་བ་བྱེད་པ། ལྕི་བ་འོག་མའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་སྲོག་གཅོད་བར་བྱེད་བ་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་བར་ལྟ་བ་ལོག་པར་ཞེས་བྱ་བའི་པར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་འདི་ལ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་གཙང་བ་རྣམས་ཁོ་ནའོ། །སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ལས་གཟུགས་ཅན་བདུན་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མི་གཙང་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་དབང་གིས་མི་གཙང་བ་རྣམས་སོ། །གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མི་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྫས་རེ་རེ་ཡང་སྐྱུག་བྲོ་བའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁྲིག་པ་བསྟེན་པའི་མཇུག་ཏུ་མི་མཐུན་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བའོ། །མི་དག་གི་འདོད་པ་རྣམས་ནི་མི་གཙང་བ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་གཙང་བ་མ་བརྗོད་ན་ནི་སྟེ། ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། མི་དག་གི་འདོད་པ་རྣམས་ནི་དྲི་མི་ཞིམ་པ་རྣམས་དང༌། དྲི་ང་བ་རྣམས་དང༌། མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །འདི་ནི་རྣམས་གྲང་གཉིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དག་གི་འདོད་པ་རྣམས་ནི་མི་གཙང་བ་རྣམས་དང༌། དྲི་མི་ཞིམ་པ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་མི་ཞིམ་པ་མ་བརྗོད་ན་ནི་སྟེ། ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། མི་དག་གི་འདོད་པ་

【汉语翻译】
萨！像这样，“欲望不净”等广说，即是此义的概括。烦恼不净，如所说，与何等小量相合，此中有某些人，身坏死后，堕入恶趣恶道，生于众生地狱中，成为黑法成熟，黑法不净，沉重趋下者也有。与何等小量相合，此中有某些人，身坏死后，生于善趣天界诸天中，成为白法成熟，白法清净，轻盈趋上者也有。与何等小量相合，此中有某些人，身坏死后，堕入恶趣恶道，生于众生地狱中，成为黑法成熟，黑法，不净，不净，沉重趋下者为何？此中有某些人杀生等，乃至广说邪见等，如是说。如是所说，应如是知，一切烦恼及近烦恼，皆是不净。心的垢染，不善业道十者中，有色七者，由烦恼不净所遍起之故，是不净。害心等三者，是自性。不合意者，如前。如何？因为一一物皆是令人作呕之基，以及行淫之后生起不合意故，如是说。人们的欲望是不净等。若不说不净，当如何说？人们的欲望是不香等，是臭等，是不合意等。此是就二种多数而作的开示。人们的欲望是不净等，不香等，若不说不香，当如何说？人们的欲望

【英语翻译】
Sa! Thus, the extensive explanation of "desires are impure" and so forth is a summary of this very meaning. The impurity of afflictions, as it is said, with what small amount does it combine that some here, after the destruction of the body and death, fall into evil destinies and evil paths, being born in the hells of sentient beings, becoming the ripening of black dharma, black dharma being impure, heavy and tending downwards, there are also those. With what small amount does it combine that some here, after the destruction of the body and death, are born in the good destinies, the heavens of the higher realms, becoming the ripening of white dharma, white dharma being pure, light and tending upwards, there are also those. With what small amount does it combine that some here, after the destruction of the body and death, fall into evil destinies and evil paths, being born in the hells of sentient beings, becoming the ripening of black dharma, black dharma, impure, impure, heavy and tending downwards, what are they? Here, some who kill living beings, and so forth, extensively speaking of wrong views and so forth, as it is said. As it is said, it should be understood thus, all afflictions and near afflictions are only impure. The defilements of the mind, among the ten paths of unwholesome actions, the seven with form, because they are all aroused by the impurity of afflictions, are impure. The three, harm, and so forth, are by nature. The disagreeable ones are as before. How so? Because each and every thing is a basis for nausea, and because disagreeableness arises after engaging in sexual activity, as it is said. The desires of people are impure and so forth. If impurity is not mentioned, how should it be said? The desires of people are unfragrant and so forth, are smelly and so forth, are disagreeable and so forth. This is shown by making it subject to two kinds of plurality. The desires of people are impure and so forth, unfragrant and so forth, if unfragrant is not mentioned, how should it be said? The desires of people

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ནི་མི་གཙང་བ་རྣམས་དང༌། དྲི་ང་བ་རྣམས་དང༌། མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པའི་མཇུག་ཏུའོ། །འདོད་པའི་རྒྱུ་དང༌། འདོད་པའི་གཞི་དང༌། འདོད་བའི་དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་རྒྱུས་མ་དང་བུ་དང༌། བུ་དང་མ་དང༌། ཕ་དང་བུ་དང༌། བུ་དང་ཕ་དང༌། མིང་པོ་དང་སྲིང་མོ་དང༌། སྲིང་མོ་དང་མིང་པོ་དང༌། གྲོགས་པོ་དང༌།
གྲོགས་པོར་རྩོད་པར་བྱེད་ན། སྐྱེ་བོ་དང་སྐྱེ་བོར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པར་བྱེད་པས་འདོད་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་འདོད་པ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པའོ། །འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་སོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་ནི་ཡུལ་མ་རྙེད་པ་ལའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་རྙེད་པ་ལའོ། །གཞིའི་འདོད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞི་ནི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །གཞི་ཉིད་འདོད་པ་ཡིན་པས་གཞིའི་འདོད་པ་སྟེ། འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། དེ་ལ་འདོད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཡུལ་མ་ཐོབ་པ་ལ་འདུན་པའི་རྒྱུའོ། །འདོད་པའི་གཞི་ནི་ཡུལ་ཐོབ་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། མ་དང་བུར་རྩོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མ་དང་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྐྱེ་བོ་དང་སྐྱེ་བོར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །འདོད་པའི་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་འདོད་པའི་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི་གཞིའི་འདོད་པ་མ་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །འདོད་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་རྒྱུས་ནི་གཞིའི་འདོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྟེ། མ་དང་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་གང་གིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་གིས་རྩོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་གི་དོན་དུ་སྟེ། གཞིའི་འདོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དུའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ངས་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྒྱགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འདོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འཆ

【汉语翻译】
这些是不净的，臭秽的，不和合的。完全转变本身的不和合，是指行淫的结尾。贪欲的因，贪欲的所依，贪欲的支配，以及仅仅以贪欲为因，母亲和儿子，儿子和母亲，父亲和儿子，儿子和父亲，兄弟和姐妹，姐妹和兄弟，朋友和朋友之间发生争执，更何况人和人之间呢？这是经部的片段。烦恼的贪欲，是指因为贪求而产生的贪欲，烦恼本身就是贪欲，所以是烦恼的贪欲。是欲求和贪着。其中，欲求是指对于尚未获得的对象。贪着是指对于已经获得的对象。所依的贪欲也有两种，所依是指外境色等。所依本身就是贪欲，所以是所依的贪欲，因为是应该贪求的。其中，详细阐述的是：其中，贪欲的因是指对于尚未获得的对象，是欲求的因。贪欲的所依是指对于已经获得的对象，是贪着的所依，比如母亲和儿子之间发生争执等详细的阐述。这样，暂且通过两种烦恼的贪欲，从母亲和儿子，到更何况人和人之间，已经阐述完毕。贪欲的支配，详细阐述的是，贪欲的支配是指对于尚未获得所依的贪欲进行支配。仅仅以贪欲为因，是指为了获得所依的贪欲，比如母亲和儿子等详细的阐述。这样，什么因，详细阐述的是，如前所述，两种烦恼的贪欲以什么为因而发生争执，以及为了什么，是为了两种所依的贪欲。完全显示它就是极度显示。比丘们，我如何对所生的女人之色执着，增长，贪欲，爱恋，欢喜，迷恋，昏厥，死亡

【英语翻译】
These are the impure, the foul-smelling, and the discordant. The very complete transformation of discord refers to the end of engaging in sexual activity. The cause of desire, the basis of desire, the control of desire, and solely through the cause of desires, mother and son, son and mother, father and son, son and father, brother and sister, sister and brother, friend and friend quarrel, what need to mention between person and person? This is a fragment from the Sutra section. The desire of affliction means desire because of desiring; affliction itself is desire, therefore it is the desire of affliction. It is aspiration and attachment. Among them, aspiration is for what has not been obtained. Attachment is for what has been obtained. There are also two kinds of desire for a basis, the basis being objects such as form, etc. The basis itself is desire, so it is the desire for a basis, because it is to be desired. Among them, what is explained in detail is: Among them, the cause of desire is the cause of aspiration for what has not been obtained. The basis of desire is the basis of attachment for what has been obtained, such as the detailed explanation of quarreling between mother and son. Thus, for the time being, through the two kinds of desire of affliction, from mother and son to what need to mention between person and person, it has been explained. The control of desire, what is explained in detail, the control of desire means controlling the desire for a basis that has not been obtained. Solely through the cause of desires means for the sake of obtaining the desires for a basis, such as the detailed explanation of mother and son. Thus, what cause, what is explained in detail, as shown before, what cause do the two kinds of desire of affliction quarrel for, and for what purpose, it is for the sake of the two kinds of desire for a basis. Completely showing it is extremely showing. Monks, how do I become attached to the form of a born woman, increase, desire, love, rejoice, be infatuated, faint, die

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ིང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ནི་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་སྟེ། སྐྱེས་པ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེན་པ་དང༌། འཆུམས་པ་དང༌། མདུད་པ་བོར་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་
ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ནི་ཆགས་པའོ། །སྐྱེས་པ་དང་དུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྐྱེས་པ་དང་དུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཞེན་པའོ། །ཐོབ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པའི་ཕྱིར་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐོབ་ནས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ནི་འཆུམས་པའོ། །དེའི་ཐབས་ལ་ལན་མང་དུ་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ནི་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་ལན་མང་དུ་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ནི་མདུད་པ་བོར་བའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་མི་མཐོང་པའི་ཕྱིར་ནི་བརྒྱལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་ཀུན་དུ་འཛིན་པའོ། །དེ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་ལྷག་པར་ཆགས་པའོ། །དེ་བསྟེན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་དེ་བསྟེན་པ་ལ་སེམས་གཞོལ་བས་ལན་མང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། ལྷག་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་མི་ཚིམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ། མི་ཚིམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀྱེ་ཀཱ་ཏྱཱའི་བུ་གང་གིས་ན་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་པོ་རྣམས་སུ་རྩོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བྲམ་ཟེ་རྣམས་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་སུ་རྩོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་སུ་རྩོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་གང༌། རྐྱེན་ནི་གང༌། བྲམ་ཟེ་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཅིངས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཞེན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུས་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སུ་རྩོད་པར་བྱེད། བྲམ་ཟེ་རྣམས་དང༌། བྲམ་ཟེ་རྣམས་སུ་རྩོད་པར་བྱེད། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་སུ་རྩོད་པར་བྱེད་དོ། །ཀྱེ་ཀཱ་ཏྱཱའི་བུ་གང་གིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་སུ་རྩོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་གང༌། རྐྱེན་ནི་གང༌། བྲམ་ཟེ་ལྟ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཅིངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཞེན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འདོད་ཆ

【汉语翻译】
如变为行境，如普皆合和般的色，一个也未曾见到。男子对女子的色贪著，以及耽著，以及迷恋，以及结缚，以及昏昧，以及特贪，以及转为特耽著，这被称为是经部的段落。贪欲的普皆缠缚所生起之故是贪著。生起并领受之故，是贪欲的普皆缠缚生起并领受之故是耽著。欲得获得与受用之故，是欲得获得那女子的色之故，以及获得后也欲受用之故是迷恋。于其方便多次随念之故，是于获得之方便多次随念之故是结缚。于贪欲的普皆缠缚等不见过患之故是昏昧。于完全执取生起普皆执著之故，是于完全执取女子的色生起普皆执著，即是于完全执取生起普皆执著。彼生起之故是特贪。彼亲近之，名为增长出现，是亲近那女子的色，心专注而多次安住之故，转为特耽著。如何呢？是不满足之因，是不满足之故。迦旃延之子啊，以何为因，国王们与国王们之间争论，婆罗门们与婆罗门们之间争论，以及家主们与家主们之间争论的因是什么？缘是什么？婆罗门于欲乐有贪欲，以及特耽著，以及种种系缚和完全耽著，以及普皆贪欲之因，国王们与国王们之间争论，婆罗门们与婆罗门们之间争论，家主们与家主们之间争论。迦旃延之子啊，以何为因，出家人们与出家人们之间争论的因是什么？缘是什么？婆罗门于见解有贪欲，以及特耽著，以及种种系缚和完全耽著，以及普皆贪

【英语翻译】
Like becoming an object of experience, like a form that is completely united, not even one has been seen. A man is attached to the form of a woman, and is fixated, and infatuated, and bound, and fainted, and especially attached, and turned into especially fixated, this is called a section of the Sutra. Because the all-encompassing entanglement of desire arises, it is attachment. Because it arises and is received, it is fixation because the all-encompassing entanglement of desire arises and is received. Because of the desire to obtain and enjoy, it is infatuation because of the desire to obtain that woman's form, and also because after obtaining it, there is a desire to enjoy it. Because of repeatedly thinking about the means to it, it is bondage because of repeatedly thinking about the means to obtain it. Because of not seeing the faults in the all-encompassing entanglement of desire, etc., it is fainting. Because of the complete grasping, the universal clinging arises, it is the universal clinging arising from the complete grasping of the woman's form, that is, the universal clinging arising from the complete grasping. Because of that arising, it is special attachment. That which is cultivated, called increasing appearance, is because of cultivating that woman's form, the mind is focused and abides many times, it turns into special fixation. How is it? It is the cause of dissatisfaction, it is because of dissatisfaction. Oh, son of Katyayana, what is the cause by which kings quarrel with kings, Brahmins quarrel with Brahmins, and householders quarrel with householders? What is the condition? Brahmins have desire for pleasure, and special fixation, and various bonds and complete fixation, and the cause of universal desire, kings quarrel with kings, Brahmins quarrel with Brahmins, householders quarrel with householders. Oh, son of Katyayana, what is the cause by which renunciates quarrel with renunciates? What is the condition? Brahmins have desire for views, and special fixation, and various bonds and complete fixation, and universal desi

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཀྱི་རྒྱུས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་སུ་རྩོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །གོ་རིམས་བཞིན་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་སོ། །དང་དུ་ལེན་པ་ནི་ལྷག་པར་ཞེན་པའོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་
པ་ནི་རྣམ་པར་བཅིངས་པའོ། །དེས་མི་འཛེམ་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེས་མི་འཛེམ་པ་སྟེ། ཡོང་སུ་ཞེན་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་ཉིད་ནི་ཀུན་ནས་དགའ་བས་ཀུན་དུ་དགའ་བའོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དེ་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་ནི་དེ་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ལ་ཀུན་དུ་དགའ་བ་ཉིད་དེ་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་སོ། །རྒྱུས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུས་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སུ་རྩོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །རང་གི་འདོད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་འདོད་པ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པ་ནི། རང་གི་འདོད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པའོ། །གཞན་གྱི་འདོད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་པ་གཉིས་ནི་གཞན་གྱི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་ནི་གཞན་གྱི་འདོད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་པ་གཉིས་སོ། །འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཅིངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཞེན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རང་གི་འདོད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་སོ། །རང་གི་འདོད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་ལྷག་པར་ཞེན་བའོ། །རང་གི་འདོད་པ་ལ་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པ་ནི་རྣམ་པར་བཅིངས་པའོ། །གཞན་གྱི་འདོད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཞེན་པ་སྟེ། འདོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཞེན་པའོ། །གཞན་གྱི་འདོད་པ་ལ་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་པ་ནི་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་པ་ཁོ་ནའོ། །ལྟ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་རྒྱས་བར་འབྱུང་བ་དེ་ལ་ལྟ་བ་རྣམས་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ལྟ་བ་ལ་འདོད་

【汉语翻译】
以贪欲为因，争斗由此生，是为经藏之一段。次第而行，即是于欲生贪。乐于接受，即是特别执着。压倒，即是完全束缚。不以此为耻，即是因对欲的贪恋所压倒而不以此为耻，也就是完全执着。于此完全欢喜，即是因完全的欢喜而完全欢喜。对欲的贪恋于此完全欢喜，即是对它完全欢喜。它的本体即是对它完全欢喜，也就是完全贪恋。以“因”字，应加于一切词语，如何加呢？应扩展为：以对欲的贪恋为因，国王们与国王们之间发生争斗。同样，从“以对欲的贪恋而特别执着为因”到“以完全贪恋为因”之间，都应如此类推。对自己的欲望感到非常欢喜，想要完全拥有且不愿分离，这就是说，对自己的欲望，如色、声等感到非常欢喜，想要完全拥有且不愿分离，即是对自己的欲望感到非常欢喜，想要完全拥有且不愿分离。使他人对欲望感到非常欢喜，以及完全贪恋，即是使他人对各种欲望感到非常欢喜，完全贪恋即是使他人对欲望感到非常欢喜，以及完全贪恋二者。对欲的贪恋，特别执着，完全束缚，完全执着，完全贪恋，应按次第理解。如何理解呢？对自己欲望感到非常欢喜，即是对欲的贪恋。对自己欲望想要完全拥有，即是特别执着。对自己欲望不愿分离，即是完全束缚。使他人对欲望感到非常欢喜，即是完全执着，欲即是完全执着。对他人欲望完全贪恋，即是完全贪恋本身。对于“见”也应如此扩展，这里的“见”指的是有身见等五种见。对于这些也应如此，对于见的贪

【英语翻译】
That which arises from the cause of desire, and the disputes that arise from it, is a section of the Sutra Pitaka. In order, it is to be attached to desire. To accept willingly is to be particularly attached. To overwhelm is to be completely bound. Not being ashamed of it means not being ashamed of being overwhelmed by attachment to desire, which is to be completely attached. To be completely delighted in it is to be completely delighted by complete delight. To be completely delighted in the attachment to desire is to be completely delighted in it. Its essence is to be completely delighted in it, which is to be completely attached. The word "cause" should be applied to all words. How should it be applied? It should be expanded as: Because of the attachment to desire, kings fight with kings. Similarly, from "because of the attachment to desire, there is particular attachment" to "because of complete attachment," it should be inferred in the same way. To be very happy with one's own desires, to want to possess them completely and not want to be separated from them, that is, to be very happy with one's own desires, such as form and sound, to want to possess them completely and not want to be separated from them, is to be very happy with one's own desires, to want to possess them completely and not want to be separated from them. To make others very happy with their desires, and to be completely attached, is to make others very happy with various desires. Complete attachment is to make others very happy with their desires, and complete attachment are two. Attachment to desire, particular attachment, complete bondage, complete attachment, complete attachment, should be understood in order. How should it be understood? To be very happy with one's own desires is to be attached to desire. To want to possess one's own desires completely is to be particularly attached. To not want to be separated from one's own desires is to be completely bound. To make others very happy with their desires is to be completely attached, desire is completely attached. To be completely attached to the desires of others is to be completely attached itself. For "views" also, it should be expanded in this way. The "views" here refer to the five views, such as the view of the aggregates. For these also, it should be so, for the attachment to views.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ཆགས་པ་དང༌། ལྷག་
པར་ཞེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཅིངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་གྲངས་གཉིས་པ་ལས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རང་གི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཅིངས་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཡིན་ན་ནི་རང་གི་ལྟ་བར་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་ཞེན་པ་ནི་འདི་དག་ཇི་ལྟར་ན་བདག་གི་ལྟ་བར་འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་པའོ། །ལྟ་བ་མཐུན་པ་དག་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ལྟ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ནི་ལྟ་བ་མཐུན་པ་དེ་དག་གི་ལྟ་བ་ནི་དེའི་ལྟ་བའོ། །དེའི་ལྟ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ནི་དེའི་ལྟ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་ལྟ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྟ་བ་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་སུ་རྩོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་རེ་རེ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ལྟ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཅིངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་གྲངས་དང་པོ་ལས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། དང་དུ་ལེན་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ནི་དགོས་པ་དག་ནི་བརྒྱད་དེ། རྣམ་གྲངས་གསུངས་པ་ནི་འདུལ་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཚེ་དང་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཁ་ཅིག་ལ་ལ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ནི་དོན་སྤྱོད་པ་མེད། ཆོས་སྤྱོད་བ་མེད། བསོད་ནམས་སྤྱོད་པ་མེད། དགེ་བ་སྤྱོད་པ་མེད། དགེ་ལེགས་སྤྱོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་ཆོས་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའོ། །མི་གཡོ་བའི་ལས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལས་ནི་མི་གཡོ་བའོ། །དེ་བྱེད་པ་ནི་བྱེད་པ་པོའོ། །དགེ་བ་སྤྱོད་པ་སྟེ། མི་དགེ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེས་མི་དགེ་བ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེས་མི་དགེ་བ་སྤངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་ལེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་
སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་དག་སྒོམ་པ་ནི་དགེ་ལེག

【汉语翻译】
贪著和，特别是执着和，完全束缚，是怎样从第二种类别产生的那样。怎样呢？对自己观点显现欢喜和，完全执取和不分离地希求和，对观点贪著和，特别是执着和，完全束缚，按照顺序。观点不相同的人，就是对自己观点显现欢喜，因此完全执着，心想这些怎样才能变成我的观点呢？观点相同的人，就是随顺他的观点而贪著，观点相同那些人的观点就是他的观点。随顺他的观点而贪著，就是随顺他的观点而贪著，应当了知为普遍贪著。这里也是从名为“以对观点的贪著为因”开始，与“以对观点的普遍贪著为因而出家的人们和出家的人们争论”的每一个都相连。或者，对观点贪著和，特别是执着和，完全束缚，是怎样从第一种类别中普遍行持和，接受和，压伏那样产生，按照顺序。像之前所说的那样，必要有八种，宣说类别是因为调伏各异的缘故，因为为了在那一生和后一生，有些人能够从某些人那里领会等等。比丘们，那些有情没有利益行持，没有正法行持，没有福德行持，没有善行持，没有善妙行持，这是经部的段落。名为“依靠那两者”，是名为“依靠利益和正法行持”的同义词。行持福德之业，就是行持福德之业。名为“行持不动之业”，就是在色界和无色界中行持的业就是不动之业。做那个的就是作者。行持善，是因为舍弃不善的缘故，像这样他舍弃了不善。怎样他舍弃了不善呢？因为是对治的缘故。名为“必定善妙”广泛出现，就是为了必定善妙，修习与菩提分相合的三十七道品就是善妙。

【英语翻译】
Attachment and, especially clinging and, complete bondage, are just as they arise from the second category. How so? Manifestly rejoicing in one's own view and, completely grasping and desiring not to be separated, attachment to the view and, especially clinging and, complete bondage, in order. Those with dissimilar views are those who manifestly rejoice in their own view, and thus completely cling, thinking, "How can these become my views?" Those with similar views are those who are attached to their views, the views of those with similar views are their views. Being attached to his view is being attached to his view, it should be known as universal attachment. Here also, starting from what is called "the cause of attachment to views," each should be connected to "those who have gone forth because of the universal cause of attachment to views and argue among those who have gone forth." Alternatively, attachment to views and, especially clinging and, complete bondage, are just as they arise from the first category, universally practicing and, accepting and, subduing, in order. As previously stated, there are eight necessities, and the categories are spoken of because of the difference in taming, because in that life and the next, some people can comprehend from some others, and so on. Monks, those sentient beings have no benefit practice, no Dharma practice, no merit practice, no virtue practice, no auspicious practice, this is a section of the Sutra. The term "relying on both of those" is synonymous with "relying on benefit and Dharma practice." Performing meritorious deeds is performing meritorious deeds. The action of "performing unwavering actions" is the unwavering action performed in the form and formless realms. The one who does that is the doer. Practicing virtue, because of abandoning non-virtue, is like this, he has abandoned non-virtue. How has he abandoned non-virtue? Because it is the antidote. The term "certainly excellent" appears extensively, that is, for the sake of certainly excellent, cultivating the thirty-seven factors in harmony with the path to enlightenment is excellent.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྤྱོད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསེར་བཞིན་དུ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཅི་ཞིག་ཡིན། འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་དེ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་གཞན་དག་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་དེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། ཆོས་སྤྱོད་པ་ནི་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ།། །།རྣམ་པར་བཤད་པ་རིགས་པའི་བཤད་པ། བམ་པོ་བཞི་པ། དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་བ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་བར་བྱེད་དོ། །འཕགས་བའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ནི་དེ་རྒྱ་མཚོ་དང༌། དགེ་སློང་དག་དེ་ནི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་དང༌། ཆུའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་དང༌། ཆུའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང༌། ཆུའི་ཆུ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་གྱི། དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུའི་མིག་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་བར་འབྱུང་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་ཆུར་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པར་ཆུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆུ་ཆེན་པོ་སྡུད་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་སྟེ། སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འཛིན་པའི་དོན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྐྱེ་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཆུའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆུའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ཁོ་ནར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བར་མི་མངོན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཆུའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་སྟེ། ཀུན་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཟད་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཆུའི་ཆུ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆུ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཟད་བར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ལ་གང་གིས་ན་སྐྱེ་དགུ་འདི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཆོད་པ་དང༌། གཡོགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་གཡོགས་པ་དང༌། བཀག་བ་དང༌། ཡོག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། ཐགས་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དྲུ་བུ་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རྩྭ་མུན་ཛ་དང་བ་ལ་བ་ཛ་ལྟ་བུར་འོང་བ་དང་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་འཇིག་རྟེན་
ཕ་རོལ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཀུན་དུ་རྒྱུག་པར་བྱེད་འཁོར་བར་བྱེད། འཁོར་བ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་པའི་སྲེད་

【汉语翻译】
是受用处。为什么呢？因为像金子一样没有垢染的缘故，以及没有变异的缘故。与菩提分相应的那些没有垢染的自性又是什么呢？没有变异的自性又是什么呢？没有垢染的自性就是没有漏失的自性。没有变异的自性，应当理解为从那些（功德）中完全不退失的自性。因为不损害其他的缘故，是这样的，具有戒律的人不损害其他的众生，因为断除杀生等等，如实受持的缘故。意义受用和法受用与前面所说的一样。

《分别解说·理智解说》，第四卷。比丘们，那些没有听闻的凡夫俗子，只是口头上说“大海”。在圣者的律法中，那不是大海。比丘们，那不是大水藏、大水流、大水聚、大水河。比丘们，众生的眼睛才是大海，这样的广说，是经部的段落。因为恒常在水中的缘故，就是因为恒常有水的缘故的同义词。以聚集大水的意义来说，就是大水藏，因为从语言的本性中产生执持的意义的缘故。以不产生的意义来说，就是大水流，因为仅仅显现为大水流的缘故。以不显现产生，成为一体的意义来说，就是大水聚，因为从各处流下的水成为一体而存在的缘故。以不穷尽的意义来说，就是大水河，因为那大水河无论何时也不会穷尽的缘故。比丘们，你们以什么使这些众生被遮蔽、被切断、被覆盖、被完全覆盖、被阻碍、被缠绕、被完全缠绕，像织布一样纠缠，像鸟巢一样杂乱，像芒草和芭蕉一样生出和行走，从这个世界到那个世界，又从那个世界到这个世界到处奔走，在轮回中流转，不能超越轮回的贪爱呢？

【英语翻译】
It is the place of enjoyment. Why? Because it is as stainless as gold, and because it is immutable. What is the stainlessness of those who are in accordance with the aspects of enlightenment? What is the immutability? Stainlessness is the nature of being without outflows. Immutability should be understood as the nature of not completely degenerating from those (qualities). Because it does not harm others, it is like this: those who possess morality do not harm other beings, because they abandon killing and so forth, and take them up correctly. The enjoyment of meaning and the enjoyment of dharma are the same as before.

《Detailed Explanation: Explanation of Reasoning》，Volume Four. Monks, those ignorant ordinary people who have not heard of it, only verbally say "the ocean." In the Dharma Vinaya of the Noble Ones, that is not the ocean. Monks, that is not a great water store, a great water flow, a great water gathering, or a great water river. Monks, the eyes of beings are the ocean, and such extensive explanations are sections of the sutras. Because it is constantly in water, it is a synonym for "because there is always water." In terms of the meaning of gathering great water, it is a great water store, because it arises from the nature of language in the sense of holding. In terms of the meaning of not arising, it is a great water flow, because it only appears as a great water flow. In terms of the meaning of not appearing to arise and becoming one, it is a great water gathering, because the water flowing from all directions becomes one and abides. In terms of the meaning of inexhaustibility, it is a great water river, because that great water river will never be exhausted. Monks, with what do you cause these beings to be obscured, cut off, covered, completely covered, obstructed, entangled, completely entangled, entangled like weaving, chaotic like a bird's nest, and like munja grass and balabaja, to come and go, running everywhere from this world to that world, and from that world to this world, wandering in samsara, and not transcending the craving of samsara?

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
པ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་དང༌། ཁྱིམ་དང༌། བུ་དང༌། ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུ་འདི་ནི་དྲུ་བུ་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དྲུ་བུ་འཛིངས་པ་ནི་དྲུབ་འགུལ་འཁྲུགས་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་ཀུན་དུ་འཛིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ནོར་དང༌། ཁྱིམ་དང༌། བུ་དང༌། ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་ནི་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡིན་པས་དེ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་དེས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་མང་བོས་གཟིར་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་དག་གིས་གཟིར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཟིར་བའོ། །དེའི་རྟེན་ནི་གཞི་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཟིར་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྩྭ་མུན་ཛ་དང་བལ་བ་ཛ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་རྩྭ་མུན་ཛ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་དང༌། བལ་བ་ཛ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྩྭ་མུན་ཛ་དང་བལ་བ་ཛ་གདུག་པའི་གཞི་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ལྟ་བུ་དང་གྱུར་པའི་སྒྲ་གཉིས་ནི་རྣམ་པའི་དོན་དུ་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཐགས་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཐགས་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྲུ་བུ་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་ཡང་དྲུ་བུ་འཛིངས་བའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དང་གྱུར་པའི་སྒྲ་གཉིས་ནི་དཔེའི་དོན་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཐགས་བཞིན་དུ་འཁྲུགས་པས་ཐགས་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དྲུ་བུ་འཛིངས་པ་འདྲ་བས་དྲུ་བུ་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དཔེར་ན་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དཔེའི་དོན་དུ་གོའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ན་འདུན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཐགས་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དྲུ་བུ་འཛིངས་པ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་རྩྭ་མུན་ཛ་དང་བལ་བ་ཛ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་
ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཕྲད་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཐགས་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་འབྲལ་བ་ལ་སྲེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དྲུ་བུ

【汉语翻译】
所谓“当说”是经部的段落。所谓“因为多作与此相关的分别”，是指因为多作与财物、房屋、儿女、妻子等相关的分别的同义词。因为难以从轮回中解脱，所以这些众生就像缠绕的线团一样。缠绕的线团就是线缕交织在一起。所谓“以执取而遍取”，详细地说，就是财物、房屋、儿女、妻子等那些被完全执取，就是完全执取那些。完全执取那些就是执为己有，所以完全执取那些就是遍取，就是以完全执取那些而遍取。所谓“因为是为众多痛苦所折磨的所依”，被众多痛苦所折磨就是被众多痛苦所折磨。它的所依是基础，所以是为众多痛苦所折磨的所依，就是它的事物本身。所谓“变得像芒草和吉祥草一样”，就是变得像芒草一样，变得像吉祥草一样，就像芒草和吉祥草是毒害的根源一样。“像”和“变成”这两个词，也应理解为形态的意思。比如，像织物缠绕一样，就是像织物缠绕一样。像缠绕的线团一样，也是缠绕的线团的形态。这两个“像”和“变成”的词，也是比喻的意思。比如，像织物一样缠绕，所以像织物缠绕一样。像缠绕的线团一样，所以像缠绕的线团一样。比如，所谓“像母亲一样”，也是像母亲一样，是比喻的意思。这样一来，详细地说，就像前面所说的那样，因为具有欲望，所以应理解为像织物缠绕一样。因为具有分别，所以应理解为像缠绕的线团一样。因为具有强烈的执着，所以应理解为变得像芒草和吉祥草一样。另外，详细地说，因为具有对相遇的贪恋，所以像织物缠绕一样。因为具有对不分离的贪恋，所以像线

【英语翻译】
That which is called "to be explained" is a section of the Sutra Pitaka. That which is called "because of making many discriminations related to this" is a synonym for making many discriminations related to wealth, houses, children, wives, and so on. Because it is difficult to be completely liberated from samsara, these beings are like tangled threads. Tangled threads are threads intertwined. That which is called "completely grasping by clinging" is explained in detail as wealth, houses, children, wives, and so on, those that are completely grasped are those that are completely grasped. Completely grasping those is clinging to them as one's own, so completely grasping those is completely grasping, that is, completely grasping those by completely grasping. That which is called "because it is the basis tormented by many sufferings," being tormented by many sufferings is being tormented by many sufferings. Its basis is the foundation, so it is the basis tormented by many sufferings, that is, its very entity. That which is called "becoming like munja grass and balbaja grass" is becoming like munja grass and becoming like balbaja grass, just as munja grass and balbaja grass are the source of poison. The two words "like" and "becoming" should also be understood as meaning form. For example, like tangled fabric, it is like tangled fabric. Like tangled threads, it is also the form of tangled threads. These two words "like" and "becoming" are also the meaning of metaphor. For example, tangled like fabric, so like tangled fabric. Like tangled threads, so like tangled threads. For example, the so-called "like a mother" is also like a mother, which is the meaning of metaphor. In this way, in detail, just as it was shown before, because it has desire, it should be understood as like tangled fabric. Because it has discrimination, it should be understood as like tangled threads. Because it has strong attachment, it should be understood as becoming like munja grass and balbaja grass. Furthermore, in detail, because it has craving for meeting, it is like tangled fabric. Because it has craving for not separating, it is like thread

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
་འཛིངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉེས་དམིགས་ཀྱི་གནོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་རྩྭ་མུན་ཛ་དང་བལ་བ་ཛ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟེ། ཉེས་དམིགས་དག་གིས་གནོད་པ་ནི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་གནོད་པ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་ལུས་ལ་རེག་བའི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ། མི་ཟད་པ། རྩུབ་པ། ཚ་བ། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ། སྲོག་འཕྲོག་བ་དག་གིས་མྱ་ངན་བྱེད། དུམ་བུར་བྱེད། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་བྱེད། བྲང་རྡུང་བར་བྱེད། དུ་བར་བྱེད། ཀུན་དུ་རྨོངས་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་རྩེ་མི་འཇིལ་བའི་རྒྱུན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྩེ་མི་འཇིལ་བ་སྟེ། རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བའི་རྒྱུན་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་རྩེ་མི་འཇིལ་བའི་རྒྱུན་ཡིན་ནོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནི་དྲན་པའི་དུས་ན་བརྗེད་དུ་མི་སྟོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་དམིགས་པ་དྲན་པའི་དུས་ན་དེ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མདོར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བསྡུ་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཚོར་བའི་ཁྱད་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །རྣམ་པར་ཁྱད་བར་གྱིས་ཚོར་བའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་བཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །གནས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཚོར་བའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྩུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཚོར་བའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚིག་ལྷག་མ་ལུས་པ་གསུམ་དག་གིས་སོ། །དེ་ལ་ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ལུས་དང་སེམས་དང་སྲོག་ལ་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཚ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་གནོད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་ལ་གནོད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྲོག་འཕྲོག་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྲོག་ལ་གནོད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གང་ལས་དྲག་པ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་གང་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདེ་ལྡན་ཅི་ཁྱོད་ལ་ཟད་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ། ཅི་ཁྱོད་ལ་དྲག་པ། སྡུག་བསྔལ་བ། མི་བཟད་པ། རྩུབ་
པ། ཚ་བ། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ། སྲོག་འཕྲོག་པ་སྐྱེས་པ་ལུས་ལས་འབྲལ་ཞིང་མི་སྐྱེ་ལ་དེ་བྲལ་ཞིང་མི་སྐྱེ་བར་མངོན་པ་ཡིན་ནམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་བར་འ

【汉语翻译】
就像缠绕在一起一样。因为具有罪过的损害，所以变得像芒草和巴瓦扎草一样。罪过造成的损害就是罪过的损害，因为具有这种损害。比丘们，没有听闻的各个孩童，对身体所触的感受，痛苦的、不可忍受的、粗糙的、热的、不悦意的、夺命的感受感到悲伤，肢解，发出哀号，捶胸，哭泣，完全陷入迷惑，这是经部的段落。所谓“总是不会磨损的连续性”，粗糙就是不会磨损，因为是总是不会分离的连续性，所以是总是不会磨损的连续性。它的本体就是它本身。所谓“不悦意的是在忆念时不会忘记”，是指缘于痛苦感受，在忆念时从那感受中向外散开，因此称为不悦意。总而言之，广说的是，如果总结，以自性的差别来显示感受的差别，就是用“痛苦”这个词。以形相的差别来显示感受的差别，就是用“不可忍受”这个词。以住处的差别来显示感受的差别，就是用“粗糙”这个词。以作用的差别来显示感受的差别，就是用剩下的三个词。其中，感受的作用差别，应当理解为对身体、心和生命造成损害。所谓“热”，显示对身体的损害。所谓“不悦意”，显示对心的损害。所谓“夺命”，显示对生命的损害。所谓“从何处更剧烈、痛苦”，是经部的段落，即“从何处，具寿乐，你有什么会耗尽的吗？有什么比你更剧烈、痛苦、不可忍受、粗糙、热、不悦意、夺命的生起，从身体分离且不生，并且那分离且不生是显现的吗？具寿们”，等等广说。

【英语翻译】
It's like being entangled. Because it possesses the harm of faults, it becomes like Munja grass and Balavaja grass. The harm caused by faults is the harm of faults, because it possesses this harm. Monks, individual children who lack learning, grieve over the feelings of touch on the body, painful, unbearable, rough, hot, unpleasant, life-threatening feelings, they dismember, wail, beat their chests, cry, and become completely bewildered. This is a passage from the Sutra. The so-called "continuity that never wears out" is that roughness is what never wears out, because it is a continuity that never separates, so it is a continuity that never wears out. Its essence is itself. The so-called "unpleasant is that which is not forgotten when remembered" refers to focusing on painful feelings, and turning away from that feeling when remembered, hence the term unpleasant. In short, what is explained extensively is that, if summarized, the difference in feelings is shown by the difference in nature, which is with the word "painful." The difference in feelings is shown by the difference in appearance, which is with the word "unbearable." The difference in feelings is shown by the difference in dwelling, which is with the word "rough." The difference in feelings is shown by the difference in function, which is with the remaining three words. Among them, the difference in the function of feelings should be understood as causing harm to the body, mind, and life. The so-called "hot" shows harm to the body. The so-called "unpleasant" shows harm to the mind. The so-called "life-threatening" shows harm to life. The so-called "from where more intense, painful" is a passage from the Sutra, which says, "From where, Venerable Happy, do you have anything that will be exhausted? Is there anything more intense, painful, unbearable, rough, hot, unpleasant, life-threatening than you, that arises, separates from the body and does not arise, and is it manifest that it separates and does not arise? Venerable ones," and so on, extensively.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་དེར་ནི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཏེ། རང་བཞིན་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་དྲག་པ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་དྲག་པ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་བཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །རྩུབ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་དྲག་པ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དེ་བྲལ་བའམ་མི་ལྡན་བར་འདྲི་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །སྐབས་སྐབས་སུ་དེ་ཡོད་པར་འདྲི་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སྐབས་སུ་བྲལ་བ་ཡོད་པར་འདྲི་བ་ནི་དེ་འབྲལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །སྐབས་སྐབས་སུ་དེ་མི་ལྡན་པ་ཡོད་པ་ཡིན་པར་འདྲི་བ་ནི་མི་སྐྱེ་བར་མངོན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། བསྐ་བའི་སྐ་བ་བཞིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དེ། འགྱུར་བ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པས་ན་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཚོར་བའི་ཁྱད་པར་གང་
ཞིག་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བ་དང༌། བདེ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་དགོངས་པ་སྟོན་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་རང་དང་སྤྱིའ

【汉语翻译】
出现的是经部的段落。经部的段落中，以自性等差别，即以自性、相、住、业的差别来特别强调猛烈性。如何理解呢？被称为“痛苦”的是以自性的差别来特别强调猛烈性。被称为“不可爱”的是以相的差别。被称为“粗糙”的是以住的差别。被称为“不悦意”的是以业的差别来特别强调猛烈性。询问感受是分离还是不具足，是按照顺序。有时询问它是否存在。被称为“有时询问分离是否存在”，是指用“它分离”来询问。有时询问它是否不具足，是指用“不是不生显现吗”来询问。痛苦本身有三种：痛苦的痛苦性、行苦性、变苦性，这是经部的段落。“诸行”等广说，诸行的自相不一致性，即痛苦的痛苦性，痛苦本身就是痛苦，所以是痛苦的痛苦，如同涩味的涩味一样。是痛苦的痛苦性。总相生起和坏灭的不一致性，即总相生起和坏灭的不一致性，它是以总相生起和坏灭的不一致性而产生的行苦性，因为是行苦，所以是行苦。它的本体是行苦性。同样，以变为异的其他相的不一致性而产生的变苦性，因为变异本身就是痛苦，所以是变苦性。其中广说的是，某种感受的差别既非痛苦也非快乐，以及称快乐为痛苦性，这是一种意指，并非自相。显示其意指的是，如所说自相和总相。

【英语翻译】
What appears is a section of the Sutra Pitaka. In that section of the Sutra Pitaka, the intensity is particularly emphasized by the distinctions of intrinsic nature, etc., that is, by the distinctions of intrinsic nature, aspect, abiding, and action. How is it? That which is called "suffering" is particularly emphasized by the distinction of intrinsic nature. That which is called "unpleasant" is by the distinction of aspect. That which is called "rough" is by the distinction of abiding. That which is called "disagreeable" is particularly emphasized by the distinction of action. Asking whether that feeling is separated or not possessed is in order. Sometimes asking whether it exists. That which is called "sometimes asking whether separation exists" is asking with "it is separated." Sometimes asking whether it is not possessed is asking with "is it not manifestly unborn?" Suffering itself is threefold: the suffering of suffering, the suffering of conditioning, and the suffering of change. This is a section of the Sutra Pitaka. "Of all conditioned phenomena," etc., is explained extensively. The suffering of suffering is the suffering of suffering due to the inconsistency of the individual characteristics of all conditioned phenomena, because suffering itself is suffering, so it is the suffering of suffering, like the astringency of astringency. It is the suffering of suffering. The inconsistency of the general characteristics of arising and ceasing is the inconsistency of the general characteristics of arising and ceasing. It is the suffering of conditioning due to the inconsistency of the general characteristics of arising and ceasing, because it is the suffering of conditioning, so it is the suffering of conditioning. Its entity is the suffering of conditioning. Similarly, the suffering of change is due to the inconsistency of other characteristics that have changed, because change itself is suffering, so it is the suffering of change. What is explained extensively is that a certain distinction of feeling is neither suffering nor happiness, and calling happiness the nature of suffering is intentional, not by its own characteristic. Showing its intention is, as it is said, self and general.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུངས་ལ། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་འདུ་བྱེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་དེ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང་དེ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང་དེ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། དྲག་ཤུལ་ཅན་དང༌། ལག་པ་ཁྲག་དམར་བ་དང༌། གསོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གསོད་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ངོ་ཚ་མེད་ཅིང༌། སྙིང་མི་བརྩེ་བ་ལ་ཞུགས་བ་ཡིན་ལ། ཐ་ན་སྲོག་ཆགས་སྲིན་བུ་དང༌། སྤྲེའུ་དང༌། གྲོག་སྦུར་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པ་མི་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ལ་གསད་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ནི་དྲག་ཤུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །གསད་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལག་པ་ཁྲག་དམར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །དེ་གཉི་ག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་ནི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། གསོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གསོད་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་གཞི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་ཕ་ལ་ངོ་ཚ་མེད་ཅིང༌། སྙིང་མི་བརྩེ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐན་
ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་ལྷག་མས་སྲོག་གཅོད་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲག་ཤུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཤན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་གཅོད་པ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། དྲག་ཤུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འ

【汉语翻译】
就像用两种特征详细阐述一样。用自己的特征来主宰自性的痛苦，这就是所说的痛苦之苦。用共同的特征来主宰自性的痛苦，这就是所说的行苦。变异之苦就是令人满意的行变异。因此，痛苦的感受和将要体验它的行，是被痛苦之苦所苦。非苦非乐的感受和将要体验它的行，不是被行苦所苦。快乐的感受和将要体验它的行，是被这变异之苦所苦。因此，这显示了一切有漏的行都是痛苦的。杀生，残暴，手染鲜血，执着于杀戮和极度杀戮，对众生生命没有羞耻心，沉溺于不慈悲，甚至不放弃杀害昆虫、猴子、蚂蚁等生命，这是经部的片段。其中详细阐述的“于此”是指，用杀害的意念本身完全揭示杀生，这就是“残暴”这个词的意思。用杀害的行为本身，这就是“手染鲜血”这个词的意思。对这两者都感到非常高兴，就是对意念和行为都感到非常高兴，这就是“执着于杀戮和极度杀戮”这两个词的意思。它的基础本身就是对众生生命没有羞耻心，沉溺于不慈悲，这就是这两个词的意思。与此相关联的就是

【英语翻译】
It is like explaining in detail with two characteristics. By its own characteristic, it dominates the suffering of its own nature, and that is what is called the suffering of suffering. By the common characteristic, it dominates the suffering of its own nature, and that is what is called the suffering of conditioning. The suffering of change is the change of satisfying conditioning. Therefore, the feeling of suffering and the conditioning that will experience it are suffering from the suffering of suffering. The feeling that is neither suffering nor happiness and the conditioning that will experience it are not suffering from the suffering of conditioning. The feeling of happiness and the conditioning that will experience it are suffering from this very suffering of change. Therefore, it shows that all contaminated conditioning is suffering. Killing, being violent, having blood-stained hands, dwelling in killing and extreme killing, having no shame towards sentient beings who have become living beings, indulging in non-compassion, and not even abandoning the killing of insects, monkeys, ants, and other creatures, this is a fragment of the Sutra. The "therein" that is explained in detail means that the very thought of killing completely reveals killing, and that is the meaning of the word "violent." By the very act of killing, that is the meaning of the word "blood-stained hands." Being very happy with both of these is being very happy with the thought and the act, and that is the meaning of these two words, "dwelling in killing and extreme killing." Its very basis is having no shame towards sentient beings who have become living beings and indulging in non-compassion, and that is the meaning of these two words. What is related to that is then

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
དིས་སོ། །དྲག་ཤུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དྲག་ཤུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱང་ལུས་དྲག་ཤུལ་ཅན་ཉིད་དང༌། སེམས་དྲག་ཤུལ་ཅན་ཉིད་དང༌། དེར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། དེར་གཏན་དུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། ངོ་ཚ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྙིང་མི་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་སྙིང་མི་བརྩེ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དེར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། སྙིང་མི་བརྩེ་བ་མེད་པ་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་སྙིང་མི་བརྩེ་བའོ། །དེ་དག་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། སྙིང་མི་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། སྙིང་མི་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། སྙིང་མི་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མི་སྤོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་མི་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ནི་དེར་གཏན་དུ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལུས་དྲག་ཤུལ་ཅན་ཉིད་ནི་ལག་པ་ཁྲག་དམར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་དྲག་ཤུལ་ཅན་ཉིད་ནི་གསོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གསོད་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །དགེ་སློང་དག་སྲོག་རྣམས་ལས་གཉིད་ལོག་པ་ནི་སྟོང་པ་དང༌། གསོག་དང༌། འབྲས་བུ་མེད་པ་དང༌། དོན་མེད་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ལ་གཉིད་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོན་པའི་བྱ་བ་གང་དག་ལ་གཉིད་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དེ་དག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ལས་འབྲས་བུ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་དོན་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་ལམ་སྟེ། དེའི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དང༌། ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲོག་ནི་གསོག་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཕལ་ཆེར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འབྲས་
བུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་ལོག་པ་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ན་ཆེ་གཞན་གྱི་ལས་དང༌། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྲུབ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཞན་ཡང་སྟོང་པའི་སྒྲའི་དོན་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་སྲོག་རྣམས་ལས་གཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སེམས་མེད་པའི་གཉིད་ལོག་པ་ནི་སྟོ

【汉语翻译】
དིས་སོ། །“凶暴者”也，此句的广释是，所谓“凶暴者”，即身体是凶暴者，心是凶暴者，以及于此二者成为一类，并恒常如此。如何做到呢？通过无惭愧和具有不悲悯之心。因为“进入无惭愧且不悲悯的状态”，这两点可以理解为于此二者成为一类。无惭愧和不悲悯，即是无惭愧和不悲悯。谁具有这些，谁就是无惭愧和具有不悲悯之心的人。其事物本身就是无惭愧和具有不悲悯之心，因此，通过无惭愧和具有不悲悯之心。通过不舍弃，即通过“不舍弃杀生”这句话，可以理解为恒常如此。身体是凶暴者，可以通过“手染鲜血”这句话来理解。心是凶暴者，通过“安住于杀戮和极度杀戮”来理解。比丘们，从生命中沉睡过去，是空虚、积聚、无果、无意义、无利益的，这是经部的片段。所谓“对哪些不产生睡眠”，是指对哪些有生之事业不产生睡眠，这是同义词。所谓“因为没有那些”，广释是，那些是指精进和精进的果实，以及沙门之道的意义。沙门之道是无垢之道，其果是涅槃和此生的安乐，因为没有那些，所以生命是积聚，这与广释的顺序一致。所谓“因为大多不会成熟，所以是无果的”，是指当沉睡时，如果从事杀生等行为，那么其他大的业，以及由于这些业的因缘，众生会堕入地狱等恶道，因此才说了“大多”等词。另外，为了显示空性的声音的意义是不同的，即从生命中，在睡眠的状态下，无心的睡眠是空

【英语翻译】
Dis so. The extensive explanation of "also the violent one" is that the "violent one" is shown by being violent in body, violent in mind, being certain in them, and being constant in them. How is it done? By being shameless and possessing no compassion. Because "entering into shamelessness and no compassion," these two points can be understood as being of one kind in them. Shamelessness and no compassion are shamelessness and no compassion. Whoever possesses these is shameless and possesses no compassion. Its very nature is shamelessness and possessing no compassion, therefore, through shamelessness and possessing no compassion. Through not abandoning, that is, through the words "not abandoning killing," it can be understood as being constant in them. Being violent in body can be understood through the words "hands stained with blood." Being violent in mind is understood through "abiding in killing and extreme killing." Monks, sleeping away from lives is empty, accumulating, fruitless, meaningless, and without benefit, which is a fragment of the sutra section. "Those who do not fall asleep" is a synonym for "those living activities that do not fall asleep." The extensive explanation of "because those are not there" is that those refer to diligence and the fruit of that diligence, and the meaning of the ascetic's way. The ascetic's way is the path without defilement, its fruit is nirvana and the happiness of this life, and because those are not there, life is accumulating, which is consistent with the order of the extensive explanation. "Because it mostly does not ripen, it is fruitless" means that when one is asleep, if one engages in killing and other actions, then other great karmas, and due to the circumstances of those karmas, sentient beings will fall into hell and other evil realms, therefore, the words "mostly" and so on are mentioned. Furthermore, in order to show that the meaning of the sound of emptiness is different, that is, from lives, in the state of sleep, mindless sleep is emp

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ང་པ་ཡིན་ལ། གཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སེམས་དང་བཅས་པའི་ནི་ལྷག་མ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསོག་དང་འབྲས་བུ་མེད་པ་དང༌། དོན་མེད་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མི་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནི་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྨོངས་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མི་གསལ་བའོ། །ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མི་མཁས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མི་མཁས་པ་ཡིན་ལ། མི་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་མི་མཁས་པ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱིས་པ་ནི་ཉེས་པར་བསམས་པ་སེམས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་ནི་ཉེས་པར་བསམས་པ་སེམས་པ་ཡིན། ཉེས་པར་སྨྲ་བ་སྨྲ་བ་ཡིན། ཉེས་པར་བྱེད་པའི་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མི་མཁས་པ་ཡིན་གྱི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་དགེ་བའི་གཉེན་པོ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཡིན་གྱི། ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དེ་གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཤེས་རབ་མ་བྱང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཞེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཤེས་རབ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤས་རབ་འཆལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །ཐོས་
ཀྱང་ལེགས་པར་གསུངས་པ་དང་ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ། །གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་དགེ་སློང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ལ་ལ་དག་གཟུགས་མི་རྟག་པ། མི་བརྟན་པ། ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱིས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རློམ་པར་བྱེད། མི་འདྲའོ་སྙམ་དུ་རློམ་པར་བྱེད། དམན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རློམ་པར་བྱེད་དེ། གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་དགེ་སློང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ

【汉语翻译】
我是第五个。睡眠的状态，连同心识，是剩余的，如前一样。如何呢？没有积聚和果实，没有意义，没有利益。这四个词的意思也如前一样。因为具有无知、怀疑和邪见，所以因为具有无知而愚昧。因为具有怀疑而不清晰。因为具有邪见而不贤明。为什么说具有邪见而不贤明，而不是因为具有无知和怀疑呢？因为精通非如实者是不贤明，所谓精通非如实者，就是精通颠倒的同义词。所谓孩童是因为错误地思考、思维等等，例如比丘们，孩童是错误地思考思维，错误地说，是说话，错误地做，是做事，这是经部中说的。有人说，因为不具有从禅修中产生的智慧所以不贤明，而不是从听闻和思维中产生的两种智慧，这是为什么呢？因为不善的对治是禅修中产生的智慧，而不是听闻和思维中产生的两种智慧。因此，因为不具有它，所以被称为不贤明是合理的。另外，广泛地说，没有成熟的智慧本身就是孩童的自性。智慧的执着本身就是愚昧的自性。智慧的颠倒本身就是智慧放荡的自性。听闻
也无法理解那些善说和恶说的法的意义，因此是愚昧的自性。同样，因为对那些事物颠倒地执着，所以是智慧放荡的自性。像星星一样出生的比丘或婆罗门，如果有人认为色是不常、不稳固、不可靠、具有变异的性质，因此是伟大的。认为是不一样的。认为不是低劣的。像星星一样出生的比丘或婆罗门，所有那些都是那样正确的

【英语翻译】
I am the fifth. The state of sleep, together with consciousness, is the remainder, as before. How is it? There is no accumulation and fruit, no meaning, no benefit. The meaning of these four words is also the same as before. Because of having ignorance, doubt, and wrong knowledge, therefore, because of having ignorance, one is foolish. Because of having doubt, one is unclear. Because of having wrong knowledge, one is unwise. Why is it said that one is unwise because of having wrong knowledge, and not because of having ignorance and doubt? Because being skilled in the unreal is unwise, and being skilled in the unreal is synonymous with being skilled in the inverted. A child is so because of wrongly thinking, contemplating, and so on. For example, monks, a child is one who wrongly thinks and contemplates, wrongly speaks, and wrongly acts, as it is said in the Sutra. Someone says that one is unwise because one does not have the wisdom arising from meditation, but not the two wisdoms arising from hearing and thinking. Why is this? Because the antidote to non-virtue is the wisdom arising from meditation, but not the two wisdoms arising from hearing and thinking. Therefore, it is reasonable to be called unwise because of not having it. Furthermore, speaking extensively, the very nature of not having matured wisdom is the nature of a child. The attachment to wisdom itself is the nature of foolishness. The inversion of wisdom itself is the nature of licentious wisdom. Hearing
Also, one is unable to understand the meaning of those well-spoken and ill-spoken teachings, therefore it is the nature of foolishness. Similarly, because of clinging to those things in an inverted way, it is the nature of licentious wisdom. A monk or Brahmin born like a star, if someone thinks that form is impermanent, unstable, unreliable, and has the nature of change, therefore it is great. Thinks it is different. Thinks it is not inferior. All those monks or Brahmins born like stars are correct in that way.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཚོར་བ་མི་རྟག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མི་རྟག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ། མི་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་མི་འདོད་པ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འདུག་པ་དང་དེ་ལས་གཞན་གནས་སྐབས་མི་འདོད་པ་གཞན་དུ་འགྲོ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་གཞན་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡང་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པའི་གནས་སྐབས་ནས་ཀྱང་རྒ་བའི་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །གཅིག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་གྱི་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་གིས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་འབྱུང་བ་ནི་ལུས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཉིས་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་དང་ངོ༌། །གཉིས་ཀྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མི་བརྟན་པ་དང༌། ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། གཟུགས་མི་བརྟན་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བརྟན་པའི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་ཞེས་འབྱུང་བས་ནི་གནས་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྒྱུན་ནི་ཡུན་མི་རིང་བ་དང༌། དུས་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུན་གྱིས་གནས་པ་ནི་དུས་ཡུན་མི་རིང་བའི་ཕྱིར་མི་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །དུས་
མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །བཞི་བས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བཞི་པ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱིས་ཏེ། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་གནས་པའི་རྒྱུན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། མི་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གཅིག་གིས་ནི་ལུས་མི་འཇིག་པ་འགོག་པར་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་དང་པོ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་པོ་འདིས་ལུས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་མི་འཇིག་པའི་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པས་ཏེ་མི་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཡུན་རིང་པོ

【汉语翻译】
因为没有如实见到。谷物生长的沙门或婆罗门，感受无常，认知无常，诸行无常，识无常，不稳固，如前所说，这是经部的片段。是状态不相同的坏灭，因为前往不希望的状态。比如安住和除此之外前往不希望的状态，因为依止其他行为。比如从青春年少的阶段也前往衰老的其他阶段等等。以一，是指广说，是经部的片段，从色无常到识之间的无常这一词。如是说，身体领受的五蕴的体性，显示具有二种有为的体性，有为的体性是生和灭。以二，是指广说，以不稳固和不可靠这两个词，从色不稳固到识不稳固之间，同样以不可靠来说明安住的差别。如何呢？相续是时间不长和时间不确定之故，以相续而安住，因为时间不长之故，以不稳固来说。因为时间不确定之故，以不可靠来说。以四，是指广说，以第四个变化的法性，说变化的法性，显示安住相续的体性本身转变为其他，因为前往不希望的其他状态。另外，以一，阻止身体不坏灭，是指广说，是经部的第一个片段，从色无常到识之间，仅仅以无常这一词，是身体领受的五蕴的体性，是不坏灭的阻碍。以第二个，即以不稳固来说，是长久的

【英语翻译】
Because it was not seen as it is. Grain-grown ascetics or Brahmins, feeling is impermanent, cognition is impermanent, all actions are impermanent, consciousness is impermanent, unstable, as previously stated, this is a fragment of the Sutra. It is the destruction of different states, because it goes to an undesirable state. For example, staying and going to another undesirable state other than that, because relying on other behaviors. For example, from the stage of youth, one also goes to other stages of aging, and so on. By one, it means to elaborate, it is a fragment of the Sutra, from the impermanence of form to the impermanence of consciousness, this one word. As it is said, the nature of the five aggregates of body reception shows that it has two conditioned natures, the conditioned nature is birth and destruction. By two, it means to elaborate, with the two words unstable and unreliable, from the instability of form to the instability of consciousness, and similarly, the appearance of unreliable indicates the difference of dwelling. How is it? The continuum is because the time is not long and the time is uncertain, staying in a continuum, because the time is not long, it is said to be unstable. Because the time is uncertain, it is said to be unreliable. By four, it means to elaborate, by the fourth changing nature, saying the changing nature, it shows that the nature of the continuous dwelling itself is transformed into another, because it goes to other undesirable states. In addition, by one, preventing the body from not decaying, it means to elaborate, it is the first fragment of the Sutra, from the impermanence of form to consciousness, only with the word impermanence, it is the nature of the five aggregates of body reception, which is the obstacle of non-decay. With the second, that is, with the word unstable, it is long-lasting.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་འཇིག་པ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པས་ཏེ་ཡིད་བརྟེན་དུ་མི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དུས་ངེས་པར་འཇིག་པ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པས་ཏེ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པར་འཇིག་པ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གཞན་ཡང་གཅིག་གིས་ནི་སྟེ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་མི་རྟག་པ་འདིས་སོ། །གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྟེ་མི་བརྟན་པ། ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིགས་མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན་མི་བརྟན་པ། ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུན་འཇིག་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བཞི་པས་ནི་སྟེ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །དང་པོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །རང་གི་སྒྲས་བསྟན་པ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་རྒྱུན་འཇིག་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་སྒྲས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་རྒྱུན་དང་འགྱུར་བ་མེད་པས་དེ་གཉིས་ནི་རང་གི་སྒྲས་མ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་སྨྲས་པ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དོན་མི་འཇིག་པ་
ཡུན་རིང་ཞེས་བྱ་བརྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་སྦྱར་བ་སྟེ། མི་འཇིག་པ་བཀག་པ་དང༌། ཡུན་རིང་པོར་འཇིག་པ་བཀག་པ་དང༌། དུས་སུ་འཇིག་པ་བཀག་པ་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པ་འཇིག་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ། སྐད་ཅིག་དང་ནི་ཚེ་དང་ནི། །འགྱུར་ཟད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མར་ཟད་པས་ནི་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་ཟད་པས་ནི་རྒྱུན་འཇིག་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགྱུར་བ་ཟད་པས་ནི་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ཞིག་གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ་ནང་དུ་ཡང་དག་གཞག་པ་དང༌། འདི་ལྟ་བུར་སེམས་ལ་གཟུགས་གང་རྟག་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། ཐེར་ཟུག་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ཡང་དག་པར་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་དེ་ལྟ་བུ་འགའ་ཡོད་དམ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དེ་

【汉语翻译】
由此能阻止坏灭。第三个，即所谓“不可依赖”能阻止按时坏灭。第四个，即所谓“变坏之法”能阻止不变坏灭。另外，所谓广说，另外一个，即从色不常到识不常。两个，即所谓“不稳固，不可依赖”这两个，按顺序，因为依赖同类而不能长久安住，以及可能非时而死，所以不稳固，不可依赖，显示了二者相续坏灭的不常。第四个，即所谓“变坏之法”。所谓“最初”广说，即刹那坏灭的不常。用自己的词语表示，即从色不常到识不常的不常，但相续坏灭的不常和变坏的不常不是用自己的词语表示。因为是胜义谛的缘故，即刹那坏灭的不常不是胜义谛，因为除了刹那之外没有相续和变化，所以那两个不是用自己的词语表示。这里所说的是广说之义，不坏灭，长久，是广说之句。即遮止不坏灭，遮止长久坏灭，遮止按时坏灭，遮止不变坏灭。如所说，刹那和寿命和，变坏穷尽三种也已显示，以刹那穷尽，即显示刹那坏灭的不常。以寿命穷尽，即显示相续坏灭的不常。以变坏穷尽，即显示变坏的不常。之后，一位比丘独自前往寂静处，内心如理作意，像这样心中想：是否有任何色是常、是稳固、是恒常、是不变之法、能真实如是安住的色？受、想、行也是如此吗？

【英语翻译】
Thus, it prevents destruction. The third, namely "unreliable," prevents destruction at a fixed time. The fourth, namely "the nature of change," prevents destruction without change. Furthermore, the so-called extensive explanation is that one, namely from form being impermanent to consciousness being impermanent. Two, namely "unstable, unreliable," these two, in order, because they rely on the same kind and cannot abide for a long time, and because it is possible to die untimely, so they are unstable, unreliable, showing the impermanence of the continuous destruction of the two. The fourth is the so-called "nature of change." The so-called "first" extensive explanation is the impermanence of momentary destruction. What is indicated by its own words is the impermanence from form being impermanent to consciousness being impermanent, but the impermanence of continuous destruction and the impermanence of change are not indicated by their own words. Because it is the ultimate truth, the impermanence of momentary destruction is not the ultimate truth, because there is no continuity and change apart from the moment, so those two are not indicated by their own words. What is said here is the meaning of the extensive explanation, not destruction, long-lasting, is the phrase of the extensive explanation. That is, it prevents non-destruction, prevents long-lasting destruction, prevents timely destruction, and prevents unchanging destruction. As stated, the moment and life and, the three aspects of change and exhaustion are also shown, with the exhaustion of the moment, it shows the impermanence of momentary destruction. With the exhaustion of life, it shows the impermanence of continuous destruction. With the exhaustion of change, it shows the impermanence of change. Then, a monk went alone to a secluded place, and with proper attention in his mind, thought like this: Is there any form that is permanent, stable, constant, unchanging in nature, and can truly abide as such? Is feeling, perception, and formation also like that?

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བུ་འགའ་ཡོད་དམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་རྟག་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། ཐེར་བྲུག་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ཡང་དག་པར་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དམ་ཞེས་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་སྔ་མ་མི་སྲིད་ན་ཕྱི་མ་འདྲི་བ་ཡིན་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྔ་མ་མི་སྲིད་ན་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་མ་འདྲི་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གཟུགས་རྟག་པ་འགའ་ཡང་མེད་ན་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་མེད་བའི་ཕྱིར་དུས་གཞན་དུ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྟན་པ་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་དུས་གཞན་དུ་གནས་པ་བརྟན་པ་མེད་ན་རྒྱུན་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེར་ཟུག་ཡོད་དེ། ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་སུ་མི་ལ་སོགས་པའི་རིགས་གང་ཡིན་པ་ཁོ་ནའི་རྒྱུད་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོན་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཐེར་ཟུག་མེད་ན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་ཡང་གཞན་ཞིག་སྐྱེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཞིག་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་གཟུགས་རྟག་པ་
འགའ་ཡོད་དམ་ཞེས་བསྟན་པས་རྟག་པ་ཉིད་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོའི་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་པ་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཐེར་ཟུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་རྒྱུད་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེར་ཟུག་ཉིད་དུ་རྟག་པ་ཉིད་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟག་པ་ཉིད་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་གསུམ་པོ་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། རྒྱུད་འཇིག་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་འགྱུར་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་དག་གིས་གཟུགས་གང་རྟག་པ་དེ་ལྟ་བུ་འགའ་ཡོད་དམ་ཞེས་ཡང་དག་པར་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བས་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་རྟག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདིར་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཚིག་གཉིས་ནི་བཤད་པའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ཉིས་ནི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་

【汉语翻译】
有这样的吗？ 什么样的识是常、稳固、恒常、不变异，并且真实不虚安住的识，这样的识有吗？——心中产生这样的领悟，这是经部的片段。如果前一种情况不可能，才会问后一种情况，例如，如果不可能是无常等前一种情况，才会问稳固等后一种情况。怎么问呢？ 假设没有什么是常有的色，因为不会刹那坏灭，因为不会在其他时间存在，会有稳固吗？或者，如果没有在其他时间存在的稳固，会有恒常吗？因为相续不会断灭，生生世世只会是属于人等的那一类，而不是其他的，这是它的定义。或者，如果没有如上所说的恒常，因为没有变异，在同一个生命中，即使是刹那刹那，也在不断产生新的事物，但仍然没有变异地产生，会有不变异的法吗？——就是这个意思。详细解释刹那坏灭等，是因为不会刹那坏灭，所以用“稳固”这个词来表示“有常有的色吗？”，从而询问常有本身。第一个“因为没有刹那坏灭等”，第二个“因为稳固等词语”，用“恒常”这个词表示“因为相续不会断灭”，从而询问恒常本身，也就是常有本身。而“不变异的法”这个词，则表示“因为没有变异”，从而询问没有变异本身，也就是常有本身。这样，因为没有三种无常，即刹那坏灭的无常、相续断灭的无常和变异的无常，所以用稳固等三个词语提问“有什么样的色是常有的吗？”，也就是用“真实不虚安住”来提问。另一种解释方法是，详细解释“常有是……”是为了说明要这样理解：按照顺序指出的两个词，是用解释的两个词按照顺序进行解释。两个词是用两个词……

【英语翻译】
Are there any such things? What kind of consciousness is permanent, stable, constant, immutable, and truly and genuinely abiding? Is there such a consciousness? - Such an understanding arises in the mind, and this is a fragment from the sutras. If the former is impossible, then the latter is asked. For example, if the former, such as impermanence, is impossible, then the latter, such as stability, is asked. How is it asked? If there is no form that is permanent, because it does not perish in an instant, because it does not exist at other times, is there stability? Or, if there is no stability that exists at other times, is there constancy? Because the continuum does not cease, it will only be of the same kind as humans, etc., from life to life, and not others, that is its definition. Or, if there is no constancy as described above, because there is no change, in the same life, even from moment to moment, new things are constantly arising, but still arising without change, is there an immutable dharma? - That is the meaning. To explain in detail the perishing in an instant, etc., is because it does not perish in an instant, so the word "stability" is used to indicate "Is there a permanent form?", thereby inquiring about permanence itself. The first, "because there is no perishing in an instant, etc.", and the second, "because of the words stability, etc.", the word "constancy" is used to indicate "because the continuum does not cease", thereby inquiring about constancy itself, which is permanence itself. And the word "immutable dharma" indicates "because there is no change", thereby inquiring about no change itself, which is permanence itself. Thus, because there are no three kinds of impermanence, namely the impermanence of perishing in an instant, the impermanence of the continuum ceasing, and the impermanence of change, the three words stability, etc., are used to ask "What kind of form is permanent?", which is to ask with "truly and genuinely abiding". Another way to explain it is that the detailed explanation of "permanence is..." is to explain that it should be understood in this way: the two words pointed out in order are explained in order with the two words of explanation. Two words are with two words...

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་པར་ཡང་འོག་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རེས་འགའ་ཚིག་གཉིས་ནི་ཚིག་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཆད་དེ། དཔེར་ན་སེམས་མགུ་བ་དང༌། སེམས་ཉམས་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དགའ་བ་དང༌། སེམས་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཤེས་ནས་དད་པ་བཞི་དག་དང་ལྡན་པ་ནི། འཚོ་བ་དག་གིས་དབུལ་བ་མ་ཡིན། བཀྲེན་པ་མ་ཡིན། ཕོངས་པ་མ་ཡིན་པར་འཚོ་ཞིང་ཕྱུག་པ་དང་ནོར་མང་བས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་པོ་དག་ནི་དད་པའི་ནོར་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནོར་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ནོར་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ནོར་དང༌། ཐོས་པའི་ནོར་དང༌། གཏོང་བའི་ནོར་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ནོར་རོ། །འཇིགས་པ་ལྔ་དག་སྟེ། འཚོ་བ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བག་ཚ་བའི་འཇིགས་པ་དང༌། འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང༌། ངན་འགྲོའི་
འཇིགས་པའོ། །འཇིགས་པ་ལྔ་པོ་དག་ལས་འཚོ་བ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཀྲེན་པ་མ་ཡིན་པར་འཚོ་བའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་པ་མེད་པའི་འཇིགས་པའོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བག་ཚ་བའི་འཇིགས་པ་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་བག་ཚ་བས་བག་འཁུམས་པ་སྟེ། དེས་འཇིགས་པའོ། །ནོར་དང༌། སེམས་དང༌། འཚོ་བ་ངན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནི་ནོར་ངན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ངན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཚོ་བ་ངན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དབུལ་བ་དང༌། བཀྲེན་པ་དང༌། ཕོངས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པས་ཟིན་ཅིང་ཆུ་བཞིན་དུ་འཆོར་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཟིན་ཅིང༌། ཞི་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལམ་བག་ཡངས་སུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ལེགས་པར་མཉམ་པར་མི་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདུ་བྱེད་པས་ཟིན་ཅིང༌། ཆུ་བཞིན་དུ་འཆོར་བ་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཟིན་ཅིང༌། ཞི་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ལམ་བག་ཡངས་སུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་དང༌། སེམས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་བྲག་པ་རྣམས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ད

【汉语翻译】
关于详细解释，也将在下面说明。 怎么样呢？ 有时两个词由另外两个词来解释，例如“心满意足”和“心灵舒适”这两个词，就像用“心喜悦”和“心无垢”来解释一样。 圣者声闻知晓后，具有四种信心，就不会因生活贫困，不会吝啬，不会匮乏，而是生活富裕，因财富众多而享受丰盛，这是经藏中的一段话。 “因为具有七圣财”这句话，其中的七圣财是：信财、戒律财、惭财、愧财、闻财、舍财、慧财。 五种恐惧是：无生计的恐惧、无赞颂的恐惧、在眷属中羞怯的恐惧、死亡的恐惧、恶趣的恐惧。 在这五种恐惧中，为了消除无生计的恐惧，所以不吝啬地生活。 所谓无赞颂的恐惧，就是没有名声的恐惧。 在眷属中羞怯的恐惧，就是在眷属中因羞怯而畏缩，因此而恐惧。 因为具有恶劣的财富、恶劣的心和恶劣的生活，所以应当按照顺序理解为贫穷、吝啬和匮乏。 如果禅定被造作所控制，像水一样流逝，却被法性所控制，那么这种不寂静、不殊胜、没有获得宽广道路、没有证悟心续合一的禅定，就像是为了灭尽诸漏而没有正确地、良好地、平等地安住一样。 如果禅定被造作所控制，不像水一样流逝，却被法性所控制，寂静、殊胜、获得宽广道路、证悟心续合一，那么这样的禅定，就像是为了灭尽诸

【英语翻译】
It will also be explained below that it is a detailed explanation. How is it? Sometimes two words are explained by two other words. For example, the words "contentment of mind" and "comfort of mind" are like being explained by "joy of mind" and "immaculate mind." The noble Shravakas, knowing this and possessing the four faiths, are not impoverished by their livelihoods, are not stingy, and are not destitute. They live prosperously and enjoy abundance because of their wealth. This is a passage from the Sutra Pitaka. Regarding the phrase "because they possess the seven noble riches," the seven noble riches are: the riches of faith, the riches of discipline, the riches of shame, the riches of embarrassment, the riches of learning, the riches of generosity, and the riches of wisdom. The five fears are: the fear of having no livelihood, the fear of having no praise, the fear of being shy in the assembly, the fear of death, and the fear of bad destinies.
Among these five fears, in order to abandon the fear of having no livelihood, one lives without being stingy. The fear of having no praise is the fear of having no fame. The fear of being shy in the assembly is the fear of shrinking back due to shyness in the assembly, and thus being afraid. Because of possessing bad wealth, a bad mind, and a bad livelihood, one should understand poverty, stinginess, and destitution in that order. If meditative stabilization (samadhi) is seized by fabrication and flows like water, but is seized by the nature of reality, then such meditative stabilization that is not peaceful, not excellent, has not attained a wide path, and has not realized the oneness of the mind-stream, is like not properly, well, and equally abiding in order to exhaust the outflows. If meditative stabilization is seized by fabrication and does not flow like water, but is seized by the nature of reality, is peaceful, excellent, has attained a wide path, and has realized the oneness of the mind-stream, then such meditative stabilization is like, in order to exhaust the

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་ལེགས་པར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་པས་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་དང་བཅས་པས་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཡུན་རིང་པོ་ན་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་ནི་བག་ཡོད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་མ་ཐུལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐག་བསྲིང་བའི་གཉེན་པོས་ཐག་མ་བསྲིངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་འདྲེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྐབས་སྐབས་སུ་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་དག་པ་ལ་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པས་སོ། །ལམ་བག་ཡངས་སུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བག་ཡངས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ལ། ཐོབ་པ་ཡང་ཡིན་པས་བག་ཡངས་སུ་
གྱུར་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ལམ་ཡིན་པས་ལམ་བག་ཡངས་སུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་བག་ཡངས་སུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གི་དང་གིས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་རང་གི་ངང་གིས་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་མ་གོམས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་མ་གོམས་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུད་གཅིག་ནི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་གོ །དེར་གྱུར་པ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་རྟོགས་པ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྟོགས་པ་སྟེ། སེམས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཡོ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་གཡོ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཡིན་གཉིས་པ་ན་ནི་དགའ་བ་ཡིན། གསུམ་བན་ནི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཕྱིར་བཞི་པ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་གཡོ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཞི་བ་ཉིད་ནས་སེམས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་བར་གྱིས་སོ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདུ་བྱེད་པས་མ་ཟིན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །འདུ་བྱེད་པས་མ་ཟིན་པ་ནི་མྱུར་དུ་

【汉语翻译】
何处善为安住耶，此乃经部之断片。以作意所摄持者，乃以勤奋与所摄持为同义词，为于长久时显现之故。以法性所摄持者，法性乃为审慎。因烦恼极难调伏之故，此乃烦恼以延长之对治未延长之同义词。因与自地之烦恼相混杂之故，此乃如是，于时时品尝，与相似相应，故于清净而品尝。道已成宽广未获得者，乃彼之宽广，任运成就而生起亦有，获得亦有，故为宽广而获得。彼即是道，故道宽广而获得。何以故道宽广而获得非耶？因不由自生之故，任运成就故不转变之同义词。如何乃不由自生耶？以极不串习之因，以极不串习为所依，心相续一续而转变证悟非之故。一续乃为形相故为一续。于彼转变乃为一续而转变。彼证悟乃为一续而转变证悟，心形相一而转变未获得是之同义词。何以故耶？以具有动摇之故，具有过失之故之同义词。彼动摇者，于初禅乃为寻与伺，于二禅乃为喜。于三禅乃为乐。如是则以寻等过失无有之故，四禅乃为一续而转变证悟是，不动摇是之同义词。以未寂静等之因，乃以未寂静乃至心相续一续而转变证悟非之故。白分者乃从此违逆而当知，如是云何耶？若三摩地以作意未摄持且，此乃经部之断片。以作意未摄持者，乃迅速

【英语翻译】
Where is it well to abide? This is a fragment from the Sutra Pitaka. "Seized by effort" is synonymous with "seized with diligence," because it manifests for a long time. "Seized by Dharma-nature" means that Dharma-nature is mindfulness. Because the afflictions are very difficult to subdue, this is synonymous with "the antidote that prolongs the afflictions has not prolonged them." Because it is mixed with the afflictions of one's own ground, it is like this: tasting from time to time, being similar and corresponding, therefore tasting in purity. "The path has become vast and has not been attained" means that its vastness is spontaneously arising, and there is attainment, so it is vast and attained. That itself is the path, so the path is vast and attained. Why is the path not vast and attained? Because it does not arise from itself, it is synonymous with "it does not change because it is spontaneously accomplished." How does it not arise from itself? Because of the cause of extreme unfamiliarity, relying on extreme unfamiliarity, because the mind-continuum does not realize that it has become one continuum. One continuum is a form, so it is one continuum. Transforming into that is transforming into one continuum. That realization is realizing the transformation into one continuum, synonymous with "the mind has not attained transformation into one form." Why? Because it has movement, it is synonymous with "it has faults." That movement, in the first dhyana, is investigation and analysis; in the second dhyana, it is joy; in the third dhyana, it is bliss. Thus, because there are no faults such as investigation, the fourth dhyana is the realization of transformation into one continuum, synonymous with "it is immovable." The cause of non-pacification and so on is from non-pacification up to the non-realization of the transformation of the mind-continuum into one continuum. The white side should be understood as the opposite of this. How is it? If the samadhi is not seized by effort, this is a fragment from the Sutra Pitaka. Not seized by effort means quickly

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་བཞིན་དུ་འཆོར་བ་ཡིན་པ་ནི་མྱུར་བར་མི་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཟིན་པ་ནི་རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་པས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ས་འོག་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཐུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྱ་ནོམ་པ་ནི་རང་གིས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་བག་ཡངས་སུ་གྱུར་བ་ཐོབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རྒྱུད་གཅིག་པར་གྱུར་པ་རྟོགས་པ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་པས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་རིག་པར་བྱའོ། འདིར་སྨྲས་པ་ནི་བཟློག་པའི་དཀར་པོའི་
ཕྱོགས་དེའི་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །མྱུར་དུ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདུ་བྱེད་ཟིན་པ་ལ་སོགས་པ་མིན་གྱི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། མྱུར་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་པས་མངོན་པར་ཟིན་ཕ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མྱུར་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །སྩོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆུ་བཞིན་དུ་འཆོར་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མྱུར་བར་འབྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་པས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞི་བ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་བག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་གོམས་པས་བསྒྲིམ་པ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཚིགས་སུ་སྦྱར་བས་ལུང་སྨྲས་པ་ནི། མྱུར་བར་མངོན་འགྱུར་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། མྱུར་བར་མངོན་འགྱུར་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །འདུ་བྱེད་པས་མ་ཟིན་བ་ཡིན་ནོ། །མི་ཉམས་ཕྱིར་ཆུ་བཞིན་འཆོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་བསྲུང་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་མིན་ཕྱིར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་ཉིད་ཕྱིར་གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ངང་གིས་འབྱུང་ཕྱིར་ལམ་བག་ཡངས་སུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་རྫོགས་ཕྱིར་རྒྱ

【汉语翻译】
是为了显现的缘故。如水般流逝是因为不快速分离的缘故。不被自性所摄持是因为不是恒常以正念守护的缘故。寂静是因为其相违品，下地的烦恼极其调伏的缘故。丰饶是因为自性的烦恼不杂染的缘故。获得道路宽广是因为以极度串习的因，自然而然生起的缘故。证悟心相续成为一体是因为不动摇的缘故。因此，不是恒常以正念守护，应以寂静等因来理解。此处所说是反向的白法的摄集。

“迅速显现”等广说中，已作行等不是，意义是什么呢？“迅速显现”等，如是等义，是偈颂所说的因。如何呢？如此，不是以作行而显现，因此迅速显现。等的词语是，因为什么不是如水般流逝，因此也不是快速分离。因为什么不是被自性所摄持，因此不是恒常以正念守护。不是不寂静，为什么呢？因为其相违品被摧毁的缘故。不是不丰饶，那为什么呢？因为不与自性的烦恼相杂染的缘故。是获得道路宽广，为什么呢？因为极度串习而无勤生起的缘故。是相续一体，为什么呢？因为不摇动的缘故。此外，以偈颂宣说的是：

“为了迅速显现的缘故。”

广说的是：

“为了迅速显现的缘故。
不是以作行所摄持。
为了不退失，不是如水般流逝。
为了恒常守护，是被自性所摄持。
为了不是烦恼，是寂静。
为了是善性，是丰饶。
为了自然生起，是获得道路宽广。
为了圆满，是རྒྱ

【英语翻译】
It is for the sake of manifestation. The reason for flowing like water is because it is not quickly separated. The reason for not being grasped by nature is because it is not something to be constantly guarded with mindfulness. Peace is because its opposing side, the afflictions of the lower grounds, are extremely subdued. Abundance is because it is not mixed with the afflictions of one's own nature. Obtaining a wide path is because it arises naturally from the cause of extreme familiarity. Realizing the mind stream as one is because it is unwavering. Therefore, that which is not constantly guarded with mindfulness should be understood through the causes of peace and so on. What is said here is a collection of the reverse white dharmas.

In the extensive explanation of "quickly manifest" and so on, what is the meaning of not being accomplished by action and so on? "Quickly manifest" and so on, such meanings, are the causes stated in the verses. How so? Thus, it is not manifested by action, therefore it is quickly manifested. The word "etc." means, because of what it is not flowing like water, therefore it is also not quickly separated. Because of what it is not grasped by nature, therefore it is not constantly guarded with mindfulness. It is not not peaceful, why? Because its opposing side is destroyed. It is not not abundant, why is that? Because it is not mixed with the afflictions of one's own nature. It is obtaining a wide path, why is that? Because it arises effortlessly from extreme familiarity. It is a unified stream, why is that? Because it is unwavering. Furthermore, what is declared in verses is:

"For the sake of quick manifestation."

What is extensively explained is:

"For the sake of quick manifestation.
It is not grasped by action.
For the sake of not degenerating, it is not flowing like water.
For the sake of constant guarding, it is grasped by nature.
For the sake of not being an affliction, it is peace.
For the sake of being goodness, it is abundance.
For the sake of natural arising, it is obtaining a wide path.
For the sake of completeness, it is རྒྱ

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བཞི་པའི་བར་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དངོས་གཞི་དང་དག་པ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུང་ལས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་པས་མ་ཟིན་པ་ནས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྟོགས་པའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ད་ལྟར་ན་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། དྲང་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ལས་སུ་རུང་བ་དང༌། གནས་པ་དང་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་
ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་དགེ་བ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ནི་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་གཉིས་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་དྲང་པོར་གྱུར་བ་དང༌། ལས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་གཉིས་དག་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་པ་དང༌། མི་གཡོ་བ་ཐོབ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བྱང་བའི་དོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གཞན་གཅིག་གིས་རྣམ་པར་བཤད་པ་བྱས་ནས། རེས་འགའ་ཚིག་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་འདི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་སེམས་མགུ་བ་དང༌། སེམས་ཉམས་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དགའ་བ་དང༌། སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་སེམས་ཉམས་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སེམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་སྟེ། སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེས་འགའ་ཚིག་གཅིག་ཚིག་གཞན་གཅིག་གིས་ཡིན་པ་ནི་སྐལ་པ་ཡོད་ཅིང་ནུས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐལ་པ་ཡོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ནི་ནུས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་འཆད་དོ། །སྐལ་པ་ཡོད་ཅིང་ནུ

【汉语翻译】
是证悟成为一体，从第一禅到第四禅是完全圆满的。此外，是正行和清净者。如此，经文中说，从没有被次第的作意所摄持，到证悟成为一体之间。现在，如果获得心平等安住完全清净，完全调伏，没有烦恼，远离近烦恼，正直，堪能，安住和不动的状态，这是经部的段落。如此，广说的是，如此一来，那个三摩地是善性本身，连同种种名称的体性被完全显示，所谓“完全清净”这个词是善性本身，所谓“完全调伏”这个词是种种名称的体性。如何它是善性本身，连同种种名称的体性也被完全显示呢？所谓“没有烦恼”和“远离近烦恼”这两个词是次第的。受控制本身，连同种种名称的体性也被完全显示，所谓“正直”和“堪能”这两个词是次第的。完全成就本身，连同种种名称的体性也被完全显示，所谓“获得安住”和“不动”这两个词就是。其中，心完全清净是以完全调伏的意义，像这样等等的用另一个词语来解释，有时两个词是，广说的是，这是特别地成立，例如，心满足和心舒适，就是心欢喜和心没有障碍。心没有障碍就是心舒适。那是心远离障碍，它存在于哪里就是心没有障碍，就是那个心没有障碍。同样，有时一个词是用另一个词语，就是有能力和有力量，所谓“有能力”这个词是用另一个词语“有力量”来解释的。有能力和

【英语翻译】
It is the realization of becoming one, and the first to fourth dhyanas are completely perfect. Furthermore, it is the right practice and the pure one. Thus, the scriptures say that from not being grasped by the sequential application of mind to the realization of becoming one. Now, if one attains the state of equanimity of mind, complete purity, complete subduing, absence of afflictions, separation from near afflictions, uprightness, capability, abiding, and immovability, this is a section of the sutras. Thus, it is extensively explained that in this way, that samadhi is the very nature of virtue, completely revealed along with the characteristics of various names. The term "completely pure" is the very nature of virtue, and the term "completely subdued" is the characteristic of various names. How is it that it is the very nature of virtue, and also completely revealed along with the characteristics of various names? The terms "absence of afflictions" and "separation from near afflictions" are in sequence. Being controlled itself, along with the characteristics of various names, is also completely revealed. The terms "uprightness" and "capability" are in sequence. Being completely accomplished itself, along with the characteristics of various names, is also completely revealed. The terms "attaining abiding" and "immovability" are what they are. Among them, the complete purity of mind is explained with another word, such as the meaning of complete subduing. Sometimes two words are, extensively speaking, this is specifically established. For example, contentment of mind and comfort of mind are joy of mind and absence of obscuration of mind. Absence of obscuration of mind is comfort of mind. That is the mind being free from obscuration, and where it exists is the absence of obscuration of mind, which is that absence of obscuration of mind. Similarly, sometimes one word is used with another word, which is being capable and being powerful. The term "being capable" is explained with another word, "being powerful." Being capable and

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་འདི་དོན་གང་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། ཡང་དག་ཕུལ་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ཀུན་དུ་ཤེས་པར་རོ། །དོན་དེ་ཉིད་ཚིགས་སུ་སྦྱར་བས་འདིར་སྨྲས་པ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་དྲི་གྲོལ་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཞེས་
བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་དྲང་པོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དྲང་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ལས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་གནས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གནས་པ་དང༌། མི་གཡོ་བ་ཐོབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་དགེ་བ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཚིགས་སུ་སྦྱར་བས་བསྡུས་པ་ནི་གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དགེ་བ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དགེ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དྲང་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ལས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་པ་དང༌། མི་གཡོ་བ་ཐོབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་ལྡན་པའི་འདོད་པ་རྒྱུ་བ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ནི་རྙེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་ལྡན་པའ

【汉语翻译】
那麼這個詞是從何而來的呢？是要普遍了解正確殊勝的法被宣說。為了將那個意義編成偈頌，所以在這裡說：「為了脫離不和合的垢染。」這句話廣泛地出現，是為了脫離不和合一方的垢染，要理解為用兩個詞完全清淨。也就是用「完全清淨」和「完全淨化」這兩個詞。因為沒有煩惱，所以要用這兩個詞理解為沒有煩惱。也就是用「沒有煩惱」和「遠離近分的煩惱」這兩個詞。為了沒有障礙地產生，要用兩個詞理解為正直。也就是用「已正直」和「堪能」這兩個詞。為了沒有動搖，要用兩個詞理解為安住。也就是用「安住」和「獲得不動搖」這兩個詞。這樣，那個三摩地就是善，如前廣泛宣說的，同樣用偈頌來概括，就是用兩個和兩個詞來廣泛地闡述三摩地的意義。用兩個詞來極其闡述具有特性的三摩地的善，也就是用「完全清淨」和「完全淨化」這兩個詞。用兩個詞來極其闡述三摩地的善，也就是那樣的具有特性的，也就是用「沒有煩惱」和「遠離近分的煩惱」這兩個詞。用兩個詞來極其顯示具有特性的三摩地的可支配性，也就是用「已正直」和「堪能」這兩個詞。用兩個詞來極其闡述具有特性的三摩地的成就，也就是用「安住」和「獲得不動搖」這兩個詞。所謂的完全清淨，就是因為沒有煩惱和遠離近分的煩惱，也就是因為沒有煩惱和遠離近分的煩惱。為了遠離獲得、恭敬和具備偈頌的慾望的流動，就是因為具備獲得和具備恭敬和具備偈頌

【英语翻译】
So, where does this term come from? It is to universally understand that the correct and excellent Dharma is taught. To arrange that meaning into verses, it is said here: "For the sake of being free from the impurities of disagreement." This phrase appears extensively, meaning that for the sake of being free from the impurities of the opposing side, it should be understood as being completely purified by two words. That is, by the two words "completely pure" and "completely cleansed." Because there are no afflictions, these two words should be understood as being without afflictions. That is, by the two words "without afflictions" and "free from near afflictions." In order to arise without obscurations, these two words should be understood as being upright. That is, by the two words "become upright" and "capable." In order to be without wavering, these two words should be understood as being abiding. That is, by the two words "abiding" and "attaining non-wavering." Thus, that samadhi is indeed virtuous, and as previously extensively taught, similarly summarized by verses, it is by two and two words that the meaning of samadhi is extensively explained. By two words, the virtue of samadhi with its characteristics is greatly explained, that is, by the two words "completely pure" and "completely cleansed." By two words, the virtue of samadhi, that is, such a characteristic, is greatly explained, that is, by the two words "without afflictions" and "free from near afflictions." By two words, the controllability of samadhi with its characteristics is greatly shown, that is, by the two words "become upright" and "capable." By two words, the accomplishment of samadhi with its characteristics is greatly explained, that is, by the words "abiding" and "attaining non-wavering." The so-called completely pure is because there are no afflictions and freedom from near afflictions, that is, because there are no afflictions and freedom from near afflictions. In order to be free from the flow of desires associated with gain, respect, and verses, it is because of possessing gain, possessing respect, and possessing verses.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ི་འདོད་པ་རྒྱུ་བདག་སྟེ། འདོད་པ་འབྱུང་བ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྡིག་པ་འདོད་པ་རྣམ་བ་དུ་མ་རྒྱུ་བ་དག་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་
སྡེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ན་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ནའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་ཁོ་ནར་ཡང་མ་ཟད་མོད་ཀྱི། བསམ་གཏན་པ་སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་བ་དག་དང༌། བསམ་གཏན་པ་ལྟ་བ་ཤས་ཆེ་བ་དག་དང༌། བསམ་གཏན་པ་ཐེ་ཚོམ་ཤས་ཆེ་བ་ཁ་ཅིག་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འདི་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེའི་སེམས་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་བྱ་བར་ནི་དྲང་པོར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དྲང་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ཐུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཐུལ་ཅེ་ན། འབད་པ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐྱོན་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཉིས་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་གཉིས་དང༌། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །དོན་དེ་ཉིད་འདིར་སྨྲས་པ། གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་དག་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཚིག་གཞན་དག་གིས་ནི་དྲང་པོར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སོ། །དོན་དྲུག་དག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན། །ཉོན་མོངས་མེད་སྩོགས་ཉིད་ཤེས་བྱ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། རྙེད་འདོད་ལ་སོགས་སྲེད་ལ་སོགས། །བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྙེད་པ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་ཐུལ་བའི་ཕྱིར་དྲང་པོར་གྱུར་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངོན་ཤེས་ཡོན་ཏན་རུང་ཉིད་ཕྱིར། །ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་

【汉语翻译】
的欲望是原因和主宰。因为远离欲望生起的事物，所以因为没有烦恼而完全清净。尊者，名为“喜乐烦恼”的，是罪恶欲望的各种流转的委婉语，这是经部所说的缘故。因为远离贪欲、见、慢、疑的近烦恼，所以因为远离近烦恼而完全清净。如所说示，如是次第。为何唯独贪欲等烦恼和近烦恼的远离才被说为完全清净呢？虽然不仅是这些，但因为有些禅定者贪欲强烈，有些禅定者见解强烈，有些禅定者疑惑强烈，因此，因为远离这些近烦恼，所以他们的心是完全清净的，如是宣说。完全成就则唯有正直等。唯有正直，唯有堪能，唯有安住，唯有获得不动摇，才是完全清净。因为非常调伏的缘故。如何非常调伏呢？因为无勤而生起。名为远离一切动摇，是说远离八种过失的同义词。那八种过失是寻和伺二者，呼气和吸气二者，以及乐等四者。此处宣说了那个意义，名为“以二者完全清净”，即指没有烦恼和远离近烦恼。其他词语则指正直等。以六种意义次第，应知没有烦恼等。如何做到呢？因为远离利养欲等和贪欲等。因为远离利养欲等，所以应知为没有烦恼。因为远离贪欲等，所以应知为远离近烦恼。因为非常调伏，所以应知为正直。因为神通功德堪能的缘故，所以是堪能。

【英语翻译】
Desire is the cause and the master. Because it is free from the arising of desires, it is completely purified by the absence of afflictions. Venerable one, that which is called "joyful affliction" is a euphemism for the various transmigrations of sinful desires, as it comes from the sutras. Because it is free from the near afflictions of craving, views, pride, and doubt, it is completely purified by being free from near afflictions. As it has been shown, so is the order. Why is it said that only the absence of afflictions and near afflictions such as craving is completely pure? Although it is not only these, but because some meditators are strongly craving, some meditators are strongly viewing, and some meditators are strongly doubting, therefore, because they are free from these near afflictions, their minds are completely pure, as it is said. To be completely accomplished is only through uprightness and so on. Only through uprightness, only through suitability, only through abiding, only through obtaining immovability, is it completely purified. Because it is extremely subdued. How is it extremely subdued? Because it arises without effort. That which is called being free from all movement is a synonym for being free from the eight faults. Those eight faults are the two of investigation and analysis, the two of exhalation and inhalation, and the four of pleasure and so on. Here, that meaning is stated, called "completely pure by the two," which refers to the absence of afflictions and the absence of near afflictions. The other words refer to uprightness and so on. By the six meanings in order, one should know the absence of afflictions and so on. How is it done? Because of being free from the desire for gain and so on, and from craving and so on. Because of being free from the desire for gain and so on, one should know that there is no affliction. Because of being free from craving and so on, one should know that there is freedom from near afflictions. Because it is extremely subdued, one should know that it is upright. Because of the suitability of supernormal powers and qualities, it is suitable.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཤེས་བར་བྱའོ། །ཉམས་མེད་ཕྱིར་གནས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
གཡོ་ཟད་པའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་རྙེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་ཐག་རིང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་ཐག་རིང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འབད་པ་མེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་འདོད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཇི་ལྟར་འདོད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གནས་དང་ལྡང༌། །ཉམས་བདེ་བ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །མངོན་པར་སྒྲུབ་དང་འཕྲོད་པ་དང༌། །མི་འཕྲོད་དེ་བཞིན་གཉི་ག་དང༌། །སྐྱེ་དང་འབྲིང་དང་དེ་བཞིན་ཐབས། །ཞི་གནས་པར་འཛིན་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གནས་པ་དང༌། །ལྡང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་འདི་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། བསམ་གཏན་པ་དག་ནི་བཞི་སྟེ། བསམ་གཏན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་མཁས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། བསམ་གཏན་བ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་གནས་པ་མཁས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་མི་མཁས་པ་ཡང་ཡོད། བསམ་གཏན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་མཁས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་གནས་པ་མི་མཁས་པ་ཡང་ཡོད། བསམ་གཏན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཡང་མཁས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་གནས་པ་མཁས་པ་ཡང་ཡོད། བསམ་གཏན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཡང་མི་མཁས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་གནས་པ་མི་མཁས་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནས། བསམ་གཏན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཁས་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་མུ་བཞིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ས་གཞན་བའི་ནི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །འཕྲོད་པ་ནི་རྙེད་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དང་མཐུན་པ་དེ་ནི་འཕྲོད་པ་སྟེ། འདིས་འཕྲོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཕྲོད་པ་ནི་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་དང་མི་
མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པ་ཡང་སྲེད་པ་འབྱུང་བར་བྱེད་བ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང༌། བོར་བ་དང༌། 

【汉语翻译】
应当知晓。因无退失故，应当知晓是安住。
因动摇止息故，应当知晓是获得不动摇。彼一切行远已，名为远离，是说自地的烦恼和近边的烦恼，彼等一切行远已，名为远离之同义语。无勤作和如欲而生，名为无勤作和如欲而生之同义语。获得不动摇如前。如何呢？第四禅是远离一切动摇之故。总摄之偈颂如何呢？三摩地与住与起，乐受与行境，现证与相应，不相应如是二者，生与中与如是方便，寂止安住执持舍，三摩地与住与，起等之语，此等摄集乃出自经部，谓四禅者，谓禅者于三摩地善巧安住，于等至不善巧者亦有，如是广说。又云：禅者于等至安住善巧，于三摩地安住不善巧者亦有。禅者于三摩地安住善巧，于等至安住不善巧者亦有。禅者于三摩地安住亦善巧，于等至安住善巧者亦有。禅者于三摩地安住亦不善巧，于等至安住不善巧者亦有，如是广说至禅者于三摩地善巧者亦有，如是广说四句。异生地者是心现前者。相应是与获得相符，是说凡与获得三摩地相符者，是相应，以此故是相应。不相应是与彼不符，是说与获得不符。贪欲亦是生贪欲者，具足喜乐之贪欲，于彼彼现前欢喜，彼无余舍弃和抛弃。

【英语翻译】
It should be known. Because there is no falling away, it should be known as abiding.
Because the agitation has ceased, it should be known as having attained immovability. That all activity is far removed, called remoteness, is to say that the afflictions of one's own ground and the afflictions of the near side, all those activities being far removed, is the synonym for remoteness. Effortlessness and arising as desired, is the synonym for effortlessness and arising as desired. Attaining immovability is as before. How so? The fourth dhyana is because it is free from all agitation. What is the summary verse like? Samadhi and abiding and rising, pleasant experience and sphere of activity, actualizing and corresponding, non-corresponding likewise both, birth and middle and likewise means, quiescence abiding holding equanimity. Samadhi and abiding and, words such as rising, these collections are from the Sutra Pitaka, saying the four dhyanas, saying the dhyani is skilled in abiding in samadhi, and there are also those who are not skilled in entering into equipoise, thus extensively explained. And again it is said: The dhyani is skilled in abiding in equipoise, and there are also those who are not skilled in abiding in samadhi. The dhyani is skilled in abiding in samadhi, and there are also those who are not skilled in abiding in equipoise. The dhyani is also skilled in abiding in samadhi, and there are also those who are skilled in abiding in equipoise. The dhyani is also not skilled in abiding in samadhi, and there are also those who are not skilled in abiding in equipoise, thus extensively explained up to the dhyani is also skilled in samadhi, thus extensively explaining the four possibilities. The other ground is the mind that has become manifest. Correspondence is in accordance with attainment, that is to say, whatever is in accordance with the attainment of samadhi, that is correspondence, therefore it is correspondence. Non-correspondence is not in accordance with that, that is to say, it is not in accordance with attainment. Desire is also the one who generates desire, possessing the desire of joy and pleasure, rejoicing in that and that, abandoning and forsaking all of that without remainder.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
བསལ་བ་དང༌། ཟད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཞི་བ་དང༌། ནུབ་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་ནི་བཤད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤོང་བ་ཀུན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེལ་བའི་གནས་སྐབས་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འདིས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། སེལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་བ་སྐྱེས་པ་ལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་དངོས་པོས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གནོན་པའི་གནས་སྐབས་སྤོང་བ་ནི་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སྤོང་བ་ནི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སྤོང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སྤོང་བ་ནི་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་སྤོང་བ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་སྤོང་བ་ནི་སྲེད་པ་ལངས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་གོ་བར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་བརྗོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་རྣམས་ནི་རྣམ་གྲངས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་བོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དེ་དག་རྣམ་གྲངས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཡང་སྐྱོན་མེད་པར་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་གསུངས་པ་དགོས་པ་མེད་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སྐྱོན་དེར་འགྱུར་རོ། །འདིར་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དགོས་པ་དག་ནི་བརྒྱད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་སོ། །རྟོག་གེ་པ་ཡིན། དཔྱོད་པ་པ་དང༌། རྟོག་གེ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། རང་གི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། དཔྱོད་པའི་རྗེས་སུ་དཔྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་མི་འདའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རྟོག་གེ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ན་དཔྱོད་བ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པ་དེས་ན་དཔྱོད་པ་པ་དང༌། རྟོག་གེ་ལ་ཞུགས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་ཞེས་འོག་ནས་འཆད་དེ། རང་གི་སྤོབས

【汉语翻译】
舍断和，尽灭和，离贪和，止息和，寂静和，灭没，这些叫做经部的段落。为什么其余的是解释呢？因为是为了普遍显示一切阶段的舍断，所谓舍断遣除的阶段，应当应用于一切。而且所谓抛弃，是用这个词来表示的。遣除是对于生起的烦恼，用向后退却的事物来舍断。舍断能伏的阶段，是用所谓“舍断”这个词。舍断见道的阶段，是用所谓“尽灭”这个词。舍断修道的阶段，是用所谓“离贪”这个词。舍断无学道的阶段，是用所谓“止息”这个词。舍断一切缠缚和舍断随眠的阶段，是通过“渴爱生起”等广说来理解的。所谓“一个种类也不说”，是说抛弃等一个种类也不说的同义词。像那样的词语，即使说是异名，等广说，意思是即使抛弃等词语是作为异名来说的，也没有过失，就像以前所显示的那样。如果问：如是怎样呢？答：如果诸佛所说的异名是没有必要的，那就会有过失。如果问：这里有什么必要呢？答：必要有八种，等广说。是论者。是思择者和，进入论和，具有自己的勇气和，具有各自的士夫和，安住于随思择的思择之地，这些叫做经部的段落。所谓“以不超出其行境”，意思是由于不超出论的行境，所以是论者。因此，所谓“思择者和”等广说，意思是由于什么原因不超出其行境，因此是思择者和，安住于进入论的地上，这是所说的，将在下面解释所谓“具有自己的勇气者们的地”，自己的勇气

【英语翻译】
Abandoning and, exhaustion and, detachment from desire and, cessation and, peace and, extinction, these are called sections of the Sutra Pitaka. Why is the remainder an explanation? Because it is to universally show the abandonment of all stages, the so-called stage of abandoning elimination should be applied to all. Moreover, the so-called abandonment is indicated by this word. Elimination is the abandonment of arising afflictions with things that retreat backwards. The stage of abandoning suppression is with the word "abandoning." The stage of abandoning the path of seeing is with the word "exhaustion." The stage of abandoning the path of meditation is with the word "detachment from desire." The stage of abandoning the path of no more learning is with the word "cessation." The stage of abandoning all entanglements and the stage of abandoning latent tendencies are understood through the extensive explanation of "craving arises." The so-called "not speaking of even one kind" is a synonym for not speaking of even one kind of abandonment, etc. Such words, even if they are said to be different names, etc., the meaning is that even if the words abandonment, etc., are spoken of as different names, there is no fault, just as it was shown before. If asked: How is it so? Answer: If the different names spoken by the Buddhas were unnecessary, then there would be a fault. If asked: What is the necessity here? Answer: There are eight necessities, etc., extensively explained. Is a logician. Is a discriminator and, entering into debate and, possessing one's own courage and, possessing individual persons and, abiding in the place of deliberation following deliberation, these are called sections of the Sutra Pitaka. The so-called "by not exceeding its field of activity" means that because one does not exceed the field of activity of debate, one is a debater. Therefore, the extensive explanation of "discriminator and" etc., means that for what reason one does not exceed its field of activity, therefore one is a discriminator and, abiding in the place of entering into debate, this is what is said, and the so-called "place of those possessing their own courage" will be explained below, one's own courage.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་གོ་བར་བྱེད་དོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་ས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དེ་དང་ངོ༌། །ས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་དཔྱད་པའི་རྗེས་སུ་དཔྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ནའི་ལུང་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནའིའམ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པའི་ལུང་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་ལུང་ངོ༌། །དེ་ཁོ་ནའི་ལུང་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་ལུང་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚིག་གཅིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཚིག་གཅིག་ནི་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྟོག་གེ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔྱོད་པ་དང་རྟོག་གེ་ལ་ཞུགས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གསུམ་པ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་གེ་བ་ལ་ཞུགས་བའི་ས་ལ་གནས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་གསུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པོ་གང་དག་ཅིག་ཅེ་ན། རང་གི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དཔྱོད་པའི་རྗེས་སུ་དཔྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྟོག་གེ་ལ་ཞུགས་པའི་ས་དེ་ཡང་ཚེ་རབས་སྔ་མ་རྟོག་གེ་ལ་གོམས་པས་བསྒོས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་དང་འབྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མ་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་བའོ། །ས་དེ་ནི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ས་དེ་ནི་རྟོག་གེ་ལ་འདྲེས་པར་བྱས་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཞུགས་པ་སྟེ། དབང་པོ་མེད་པ་ནས་ཞུགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དཔྱོད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ས་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སྟོན་
བར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ལུང་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྟོག་གེ་པ་ནི་དེའི་ངང་ཚུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྟོག་གེའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནི་རྟོག་གེ་བ་སྟེ། དཔྱོད་པ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་རིག་པར་བྱའོ། །བརྟག་རྟོག་ཕྱིར་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ན་མ་ཡིན

【汉语翻译】
具有…的词语，就是用这个词语来理解的。对于“各个的生者们”这个词，也应该加上“地”。也就是用“具有各个的生者”这个词语，因为存在于各个的生者中，所以是具有各个的生者，也就是那个。具有现证地的，也用“在观察之后进行观察”这个词语来表示。不具有仅仅那个的教证，就是仅仅那个的或者存在于仅仅那个之上的教证，就是仅仅那个的教证。不具有仅仅那个的教证，就是不具有仅仅那个的教证。这样，一个词语就是指广说，如果像那样分别解说，那么一个词语就仅仅是表示，就是说是“思考者”。两个词语是解说，就是说是“处于进入观察和思考的地”。第三个词语是表示，就是说是“处于进入思考者的地”。那个的解说就是说是三个。哪三个呢？就是说是“具有自己的勇气”，“具有各个的生者”，“处于观察之后进行观察的地”。还有，“在往昔的生命中”是指广说，进入思考的地，也就是往昔的生命中习惯于思考，被熏染的心续，是用“具有勇气”这个词语来表示的。对于“远离仅仅那个的见”，仅仅那个的见就是没有见到仅仅那个，就是远离那个。那个地就是指心续，是用“具有各个的生者”这个词语来表示的。那个地就是指从无始以来就混合着思考，仅仅是从没有能力开始进入的，是用“处于与观察相顺应的地”这个词语来表示的。另外，对于“从教证中”是指广说，思考者因为是那个的自性，所以也应该认识到，具有思考的自性就是思考者，应该用“观察者”这个词语来认识。为了考察思考也应该认识到，对于什么没有思考的对境，因为是对不应该考察的事物进行思考，所以不是。

【英语翻译】
The term "having..." is understood by this word. The word "each individual" should also be combined with "ground." That is, by the term "having each individual," because it exists in each individual, it is having each individual, that is, that. The ground of manifest realization is also indicated by the term "examining after examination." Not having the scripture of only that, the scripture of only that or existing only in that is the scripture of only that. Not having the scripture of only that is not having the scripture of only that. Thus, one word means extensive explanation; if explained separately in that way, then one word only indicates, that is, it is said to be a "thinker." Two words are explanation, that is, it is said to be "situated on the ground of entering examination and thought." The third word is indication, that is, it is said to be "situated on the ground of entering the thinker." The explanation of that is said to be three. What are the three? That is, it is said to be "having one's own courage," "having each individual," and "situated on the ground of examining after examination." Furthermore, "in previous lives" refers to extensive explanation; the ground of entering thought, that is, the mindstream accustomed to thought in previous lives and imbued with it, is indicated by the term "having courage." Regarding "separation from seeing only that," seeing only that is not seeing only that, that is, being separated from that. That ground refers to the mindstream, which is indicated by the term "having each individual." That ground refers to being mixed with thought from beginningless time, entering only from the absence of faculties, which is indicated by the term "situated on the ground conforming to examination." Furthermore, regarding "from the scriptures" refers to extensive explanation; the thinker, because it is the nature of that, should also be recognized; having the nature of thought is the thinker, which should be recognized by the term "examiner." For the sake of examining thought, it should also be recognized; for what has no object of thought, because it is thinking about what should not be examined, it is not.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ། །དེ་ཡང་རྟོག་གེ་ལ་ཞུགས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །སྔོན་གོམས་ཕྱིར་ཡང་རྟོག་གེ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་ཕྱིར་ཡང་རྟོག་གེ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པས་སོ། །ལུང་ལ་མི་བརྟེན་ཉིད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལུང་ལ་མི་བརྟེན་པ་ནི་ལུང་ལ་མི་བརྟེན་པ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་དེའི་ཕྱིར་རྟོག་གེ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དཔྱོད་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་རིག་པར་བྱའོ། །བརྩོན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་རྟོག་གེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པ་ནས་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་གྱི་བར་གྱིས་རྟོག་གེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྟོག་གེ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་གེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྟོག་གེ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྟོག་གེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ཡང་དཔྱོད་པ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ལྔ་རྣམས་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཚད་མའི་རིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་ངོ༌། །ཚད་མ་རྣམ་པ་གསུམ་དེ་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་པས་ཚད་མའི་རིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ས་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གང་ལ་ཚད་མའི་རིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡོད་པའོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ཅན་གྱི་འཆི་བ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན། དུས་བྱེད་པ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན། ཚེ་ཕྱི་མ་ནི་བཟང་པོ་
མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སེམས་ཉམས་པས་འཆི་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྨོངས་པས་འཆི་བའི་ཕྱིར་འཆི་བ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཆི་བ་ནི་འཆི་བའི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འཆི་བར་ངེས་པའི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་མ་བྱས་པར་འཆི་འཕོ་བའི་ཕྱིར་ན་དུས་བྱེད་པ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ

【汉语翻译】
诺。那又是由名为处于入于寻思之地的这个（词）所致。因为先前串习之故，也应知为寻思者，是由名为具有自己的勇气之语所致。因为没有现前之故，也应知为寻思者，是由名为具有各自的异生之语所致。没有现前本身，也是不现前那个本身，异生也是不现前那个本身。名为不依赖于圣教，不依赖于圣教就是不依赖于圣教，因为它的事物之故，应知为寻思者，是由名为是处于与观察相关的地之语所应知。名为勤奋，广为出现，从因为勤奋是寻思圆满，到因为完全清净之间的（内容），是寻思圆满。具有那个，就是寻思者，名为具有那个就是寻思者，是名为寻思圆满的五种的同义词。寻思圆满的五种，也与名为观察者等五个词依次对应。名为为了完全摄取量之理的三种，就是量之三种，现量和比量及圣教。量之三种本身就是理，因此是量之理的三种，为了完全摄取那个之故。名为那是异生之诸地的意思是，在哪个地上具有完全摄取量之理的三种。比丘们，具有忆念的有情之死亡是不好的，命终是不好的，来世是不好的，名为这是经部的段落。名为依次，广为出现，因为心衰而死，以及因为愚痴而死，应知死亡是不好的。不应知死亡是死亡的刹那本身。那么是什么呢？是确定会死的。那样的就是心衰等的状态。因为没有做福德而死殁，所以命终是不好的。

【英语翻译】
No. That is also due to this (term) called being in the place of entering into investigation. Because of previous habituation, it should also be known as an investigator, due to the word called having one's own courage. Because it is not manifest, it should also be known as an investigator, due to the word called having individual ordinary beings. Not being manifest itself is also not manifesting that itself, and ordinary beings are also not manifesting that itself. Called not relying on scripture, not relying on scripture is not relying on scripture, because of its object, it should be known as an investigator, it should be known by the word called being in a place related to examination. Called diligence, appearing extensively, from because diligence is perfect investigation, to because of complete purification, is perfect investigation. Having that is an investigator, called having that is an investigator, is a synonym for the five types of perfect investigation. The five types of perfect investigation also correspond to the five words such as being called an examiner, etc., in order. Called in order to completely grasp the three types of valid reasoning, the three types of valid cognition are direct perception, inference, and scripture. The three types of valid cognition themselves are reasoning, therefore they are the three types of valid reasoning, because of completely grasping that. Called that is the place of ordinary beings, it means in which place there is complete grasping of the three types of valid reasoning. Monks, the death of a sentient being with mindfulness is not good, the end of life is not good, the next life is not good, called this is a section of the sutra. Called in order, appearing extensively, because of dying from mental decline, and because of dying from delusion, it should be known that death is not good. It should not be known that death is the moment of death itself. So what is it? It is certain to die. Such is the state of mental decline, etc. Because of dying and transmigrating without having done merit, therefore the end of life is not good.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ར་རིག་པར་བྱའོ། །དུས་བྱེད་པ་ཡང་འཆི་བའི་སྲིད་པའི་ཕུང་པོ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་འཆི་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་མི་འདོད་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ན་ཚེ་ཕྱི་མ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་ཕྱི་མ་ཡང་སྲིད་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མ་ཟད་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བཟང་པོ་གསུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བ་དང༌། དུས་བྱེད་པ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡང་ཤིང་ཤུན་ཅན་ཁྱོད་ལ་འདུན་པའམ། འདོད་ཆགས་མེད་པས་ཁྱོད་ཀྱི་འཆི་བ་ནི་བཟང་པོ་ཡིན། དུས་བྱེད་པ་ནི་བཟང་པོ་ཡིན། ཚེ་ཕྱི་མ་ནི་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ནི་དུས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཕུང་པོ་གཞན་དུ་ཉིང་མཚམས་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཚེར་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དང༌། ཚེར་མ་དཀྲུགས་པ་རྣམས་དང༌། ཚེར་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དང༌། ཚེར་མ་མེད་པ་རྣམས་གང་ཡིན་པར་འགྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཚེར་མ་མེད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྟོང་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཕྱོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཕྲ་རྒྱས་བརྒྱད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་
ཚེར་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སོ། །འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་སྟེ། དེ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །།རྣམ་པར་བཤད་པ་རིགས་པའི་བཤད་པ། བམ་པོ་ལྔ་པ། དང་བ་སྐྱེས་ནས་འགྲོ་བར་བྱེད། །སོང་ནས་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ཆོས་དེ་ཐོས་ནས་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །བསམས་ནས་འཇལ་བར་བྱེད་དོ། །བཅལ་ནས་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་ལ། བདེན་པ་དེ་ཡང་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོ

【汉语翻译】
应当知晓。死亡也是与死亡的存在的蕴分离，即是死亡转移。因为不愿去却要去，所以来世要知道是不好的。来世也只是那些存在的相续未断绝者的去处。所谓有三种好，即是死亡、死亡时、来世，这里又说，有树皮的你没有贪恋或欲望，所以你的死亡是好的，死亡时是好的，来世是好的，经部中这样说过。这样一来，仅仅是与蕴分离就被认为是死亡时，因为阿罗汉不会在其他蕴中结生。他的涅槃就被认为是来世，因为阿罗汉断绝了一切去处，这是广说的。诸比丘，因此你们应当这样学习，要成为拔出荆棘者、搅动荆棘者、脱离荆棘者、无荆棘者。为什么呢？阿罗汉是无荆棘者，这是经部的一段话。依靠个别观察的力量，即是依靠智慧的特殊空性。依靠禅定的力量，即是依靠三摩地的特殊力量。为了彻底摧毁见道的随眠品，即是为了通过见道彻底摧毁八种微细随眠，是脱离荆棘者。第一个果位是指入流果。第二个也安住于果位，那是一来果。第三个是指不来果，那是完全断绝的缘故，这是总结语。分别解说，理性的解说。第五品。生起信心后前往，前往后听闻佛法，听闻佛法后思考，思考后衡量，衡量后接近觉悟，并且以身体现证那个真谛，以智慧个别

【英语翻译】
It should be known. Death is also the separation from the aggregates of existence of death, that is, the transference of death. Because one goes unwillingly, one should know that the next life is not good. The next life is only the place where those whose continuity of existence has not been cut off go. The so-called three goods are death, the time of death, and the next life. Here it is also said that you with bark have no attachment or desire, so your death is good, the time of death is good, and the next life is good, as stated in the Sutra. In this way, merely being separated from the aggregates is considered the time of death, because an Arhat will not be reborn in other aggregates. His Nirvana is considered the next life, because an Arhat has cut off all places of going, this is the extensive explanation. Bhikshus, therefore, you should learn in this way, to become those who have pulled out thorns, those who have stirred up thorns, those who have separated from thorns, and those who are without thorns. Why? Arhats are those without thorns, this is a passage from the Sutra. Relying on the power of individual observation, that is, relying on the special emptiness of wisdom. Relying on the power of meditation, that is, relying on the special power of Samadhi. In order to completely destroy the latent tendencies of the path of seeing, that is, in order to completely destroy the eight subtle latent tendencies through the path of seeing, they are those who have separated from thorns. The first fruit refers to the fruit of Stream-enterer. The second also abides in the fruit, that is the fruit of Once-returner. The third refers to the fruit of Non-returner, that is because of complete abandonment, this is the concluding remark. Separate explanation, rational explanation. Fifth fascicle. Having generated faith, one goes forth, having gone forth, one listens to the Dharma, having listened to the Dharma, one thinks, having thought, one measures, having measured, one approaches enlightenment, and also realizes that truth with the body, individually with wisdom.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ར་འབིགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །འཇལ་བར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་པས་ཏེ། ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དམིགས་ཀྱིས་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རིགས་པ་ཚད་མ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཡིན་པས་ན་རིགས་པས་ཏེའོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཉིད་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཁྱད་པར་དམིགས་ཀྱིས་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་ཡང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་མཐུན་པ་བསྟན་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཔེར་ན་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཉིད་ནི་གཞན་དག་གི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་རྣམ་པས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་པས་ཏེའོ། །བདེན་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་པས་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འཇལ་བ་དང་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་འཇལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་
རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའོ། །དེ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། བདག་གམ་བདག་གིའོ་ཞེས་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་བ་མི་འདེབས་པས་མཉམ་པ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་འཇལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་གྱུར་པས་ན་གནས་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་གནས་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེ་ན། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་འབྱུ

【汉语翻译】
所谓“刺穿”是经部的片段。衡量是因为理智，因为能明确区分善说本身的特点。其中，因为理智是三种量，所以是理智。善说本身是不颠倒，因为能明确区分它的特点。特点也是指与圣谛相符的教导。诸佛世尊的教导，例如说“北方的声音是不悦耳的”，一切都是善说，因此，指出它的特点就像前面所说的那样。或者，善说本身与其他法不同。所谓“以修习的方式”，就是以等持的方式。所谓“那个真谛”，就是灭谛。所谓“如实证悟”，就是“如实圆满菩提”的同义词。思惟是指显示从思考中产生的智慧。衡量和接近证悟本身，是指显示见道和修道之修习所产生的智慧。如果通过见道和修道二者来衡量呢？见道是通过……
详细阐述，其中，如是性是指在人与法上无我。分别认识它就是圆满菩提。通过无有增益和无有诽谤，即无有“我”或“我的”的增益，以及无有“没有异熟果，没有痛苦等真谛”的诽谤，从而安住于平等，因此这样衡量。通过转变处所本身，因为获得了解脱。因为转变处所，所以通过转变处所本身。如果通过转变处所本身呢？因为获得了解脱。解脱也是指心远离烦恼习气的恶劣处所。所谓“以解脱的智慧”，是指在如前所示的解脱的特征上产生智慧。

【英语翻译】
That which is called "piercing" is a fragment of the Sutra section. Measuring is by reason, because it specifically distinguishes the characteristics of the well-spoken itself. Therein, because reason is the three kinds of valid cognition, it is by reason. The well-spoken itself is non-inverted, because it specifically distinguishes its characteristics. The characteristic is also the teaching that accords with the noble truths. The teachings of the Buddhas, the Bhagavat, are like saying, "The sounds of the north are unpleasant." All are well-spoken, therefore, pointing out its characteristics is as mentioned before. Or, the well-spoken itself is distinct from other dharmas. That which is called "in the manner of meditation" is in the manner of equipoise. That which is called "that truth" is the truth of cessation. That which is called "realizing as it is" is synonymous with "perfectly awakening to complete enlightenment as it is." Thinking indicates the wisdom arising from thought. Measuring and approximating realization itself indicates the wisdom arising from the meditation of the path of seeing and the path of meditation. How do the two paths of seeing and meditation measure? The path of seeing is through...
Elaborating in detail, wherein, suchness is the selflessness in persons and phenomena. Discerning it separately is perfect enlightenment. Through the absence of superimposition and the absence of defamation, that is, the absence of superimposition of "I" or "mine," and the absence of defamation of "there is no fruition, there are no truths such as suffering," thereby abiding in equality, therefore it measures in this way. Through the transformation of the place itself, because liberation is attained. Because of the transformation of the place, therefore through the transformation of the place itself. If through the transformation of the place itself? Because liberation is attained. Liberation is also the mind being separated from the bad place of the latent tendencies of afflictions. That which is called "by the wisdom of liberation" is the arising of wisdom in the characteristics of liberation as previously shown.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་ནའོ། །དད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་སྐྱེས་ནས་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ཆོས་དེ་ཐོས་ནས་སེམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བསམས་ནས་འཇལ་བར་བྱེད་དོ། །བཅལ་ནས་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལམ་གཉི་ག་ཀུན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཀུན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་བདེན་པ་དེ་ཡང་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་འབིགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱིས་གང་གི་བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ནས་སེམས་ལ་ཚད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་ན་གཞི་དེ་ལས་སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་གི་བསོད་ནམས་རྒྱུན་རྒྱས་པ་དང༌། དགེ་བ་
རྒྱུན་རྒྱས་པ་དང༌། བདེ་བ་འདྲེན་པ་ཚད་མེད་པ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་བག་ཡོད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་མང་པོ་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་བདག་གིའོ། །དེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་བག་ཆགས་གཉིས་སོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འགྲུབ་བར་བྱེད་པའི་བག་ཆགས་བརྟས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དག་ནི་བསོད་ནམས་རྒྱུན་བྱས་པ་ཚད་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བག་ཆགས་བརྟས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དག་ནི་དགེ་བ་རྒྱུན་རྒྱས་པ་ཚད་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུན་རྒྱས་པ་ཡང་རྒྱུན་འཕེལ་བའོ། །དེ་རྒྱུན་རྒྱས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་དེ་གཉིས་ཉིད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁམས་བརྟས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དང༌། དེ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་བརྟས་པའོ། །ཡང་ད

【汉语翻译】
我者是解脱之智慧，是缘于解脱之智慧。如是者，广生起者，如所说者如是也。信为依者，谓信生起而行，此语示之。具足众之道示现者，谓听法也。彼闻彼法而思惟，此二语者，示现众也。思惟而衡量，衡量而近于觉悟者，此示现二道一切也。道之果解脱一切示现者，谓彼真实亦以身现证之语也。解脱之智慧一切示现者，谓以慧各别穿透之语也。比丘具戒，具善法者，以何之乞食而受用，于心现证无量之等持，圆满而住，则从彼施者与施主之福德恒常增长，善根恒常增长，引乐无量有，应知者，是经部之段落也。信等之语者，谓不放逸与极调柔及舍等众多善法者也。彼之者，谓施主之也。彼二者，谓如所说之习气二者也。次第如是者，谓果报成熟，成就悦意，习气增长之差别而行者，是福德恒常所作无量应知也。信等善法之因，顺同之果成就，习气增长之差别而行者，是善根恒常增长无量应知也。恒常增长者，亦恒常增上。彼恒常增长亦者，谓彼二习气也。彼二之界增长者，谓从布施所生之福德，及彼善入之善妙正见，彼二之种子增长也。又

【英语翻译】
I am the wisdom of liberation, which is the wisdom focused on liberation. "Thus," which arises extensively, means "as it is said, thus it is." "Relying on faith" means that faith arises and one proceeds, which is shown by this statement. "Showing the path with the assembly" means listening to the Dharma. "Having heard that Dharma, he contemplates it," these two statements show the assembly. "Having contemplated, he measures. Having measured, he closely understands," this shows both paths entirely. "Showing entirely the fruit of the path, liberation," is by the statement, "that truth is also directly realized by the body." "Showing entirely the wisdom of liberation," is by the statement, "it is individually penetrated by wisdom." A monk who possesses discipline, who possesses virtuous qualities, having fully enjoyed whatever alms he receives, having directly realized immeasurable samadhi in his mind, having perfected it and dwells, then from that, the merit of the giver and the patron constantly increases, the virtue constantly increases, and it is to be known that there is immeasurable happiness that is drawn forth, which is a section of the Sutra Pitaka. The term "faith, etc." refers to many virtuous qualities such as diligence, extreme gentleness, and equanimity. "His" refers to the patron's. "Those two" refers to the two habits as mentioned above. "In order" means that those who go in the distinction of the habit that is strengthened by the ripening of the fruit, the accomplishment of the pleasing, should be known as the immeasurable merit that is constantly done. Those who go in the distinction of the habit that is strengthened by the accomplishment of the concordant fruit of the cause of faith and other virtuous dharmas, should be known as the immeasurable virtue that is constantly increasing. Constantly increasing also means constantly growing. That constantly increasing also refers to those two habits themselves. "The element of those two is strengthened" means that the seeds of the merit arising from generosity and the virtuous right view that makes it enter well, those two are strengthened. Again,

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ག་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ཡིན་ན་དགེ་བ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་དགེ་བ་སྨོས་པ་ནི་དགེ་བ་རྒྱུན་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེའི་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁམས་བརྟས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡོན་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བསོད་ནམས་རྒྱུན་རྒྱས་པ་དང༌། དགེ་བ་རྒྱུན་རྒྱས་པ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ས་བོན་བརྟས་པ་ནི་བདེ་བ་འདྲེན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་འདྲེན་པར་བྱེད་པས་འདྲེན་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་རྒྱུན་རྒྱས་པ་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར། མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྩིག་པ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ། །རི་ལ་ཡང་
ཐད་དཀར་འགྲོ། རབ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་མི་ཐོགས་པར་འགྲོ་ལ། །ས་ལ་ཡང་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང་བྱིའུ་ཟུལ་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཆུ་ལ་ཡང་མི་ནུབ་པའི་རྒྱུན་གྱིས་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ནས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་བཞིན་ནོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདི་གཉིས་ནི་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་འདི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་བ་འདི་ལྟར་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ལ་ཡང་ལག་པས་འཛིན་ཅིང་ཉུག་པར་བྱེད། ཀུན་དུ་ཉུག་པར་བྱེད་དོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། གཅིག་ཏུ་གྱུར་དུས་མང་པོར་འགྱུར་མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །རེ་ཞིག་འདི་ནི་དབང་རྣམ་པ་དང་པོའོ། །སྟོན་པ་དང་མི་སྟོན་པ་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལུས་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྣང་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
如果所有的“嘎”的观点都是善的，那么说“善的正见”中的“善”，是为了使其与“善恒常增长”这句话相似。如果问：那它们的界限是如何稳固的呢？答：因为以应供处的差别，而完全享用了应该布施的物品。所谓“它们的”增长出现，是指福德恒常增长和善恒常增长二者的果实之种子稳固，这是引导安乐的，因为此能引导，故为引导。因为从布施所生的福德恒常增长是果实令人满意的成熟之因，因此，这是果实令人满意的成熟之因。能够体验多种神通境界，即从一变成多，从多变成一，显现和不显现，也通过知识和见证来体验。也能直接穿墙而过，也能直接穿山而过，也能直接穿过栅栏，身体无碍地行走。在地上也能向上涌出，也能像鸟一样潜入，就像在水中一样。在水中也能像在地上一样，不沉没地行走。在空中也能跏趺而坐地行走，就像飞鸟一样。太阳和月亮这两个如此神通广大、如此威力强大、如此光辉灿烂的物体，也能用手抓住并触摸，完全地触摸。所谓“直到梵天世界，也能以身体来控制众生”，这是经藏中的一段话。所谓“显示体验它”，是“显示体验多种神通境界”的同义词。所谓“为了使其增长和收摄”，是“为了使神通增长和收摄”的同义词，这由“从一变成多，从多变成一”来表示。暂时，这是第一种自在。如果问：如何自在于显现和不显现呢？答：因为身体能够显现和不显现。

【英语翻译】
If all the views of "Ga" are virtuous, then saying "virtuous right view" with "virtuous" is to make it similar to the phrase "virtue constantly increasing." If asked, how are the boundaries of those two solidified? The answer is: because the objects to be given are fully enjoyed due to the difference in the place of offering. The so-called increase of "theirs" refers to the seeds of the fruits of both constantly increasing merit and constantly increasing virtue being solidified, which leads to happiness, because it can lead, hence it is leading. Because the constantly increasing merit born from giving is the cause of the fruit's satisfying maturation, therefore, this is the cause of the fruit's satisfying maturation. One can experience many kinds of magical realms, that is, changing from one to many, from many to one, appearing and disappearing, also experiencing through knowledge and witnessing. One can also go directly through walls, also go directly through mountains, also go directly through fences, walking unimpeded by the body. On the ground, one can also emerge upwards, also dive like a bird, just like in water. In water, one can also walk without sinking, just like on land. In the sky, one can also walk in a lotus position, just like a flying bird. These two, the sun and the moon, which are so magically powerful, so mighty, and so radiant, can also be grasped and touched with the hand, completely touched. The so-called "even up to the Brahma world, one can control sentient beings with the body," this is a passage from the Sutra Pitaka. The so-called "showing experiencing it" is synonymous with "showing experiencing many kinds of magical realms." The so-called "in order to increase and gather it" is synonymous with "in order to increase and gather magical powers," which is indicated by "changing from one to many, from many to one." For the moment, this is the first kind of mastery. If asked, how is one free to appear and disappear? The answer is: because the body can appear and disappear.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྣང་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གང་གིས་བསྟན་ཞེ་ན། སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་སྣང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྣང་བར་གྱུར་པའོ། །སྣང་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །བདག་སྣང་བར་གྱུར་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཤེས་པས་དང་མཐོང་བས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་པ་སྨོས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་དབང་རྣམ་བ་གཉིས་པའོ། །ཐད་ཀར་དང་བླ་དང་འོག་ཐོགས་པ་ཅན་ལ་ཡང་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐད་ཀར་འགྲོ་བ་ནི་རྩིག་པ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ། རིལ་ཡང་ཐ་དཀར་འགྲོ། རབ་ལ་ཡང་ཐ་དཀར་འགྲོ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་དང་འོག་ལ་ནི་ས་
ལ་ཡང་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང་བྱིའུ་ཟུལ་བྱེད་དེ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དབང་རྣམ་པ་གསུམ་པའོ། །གནས་པ་ལ་དབང་བ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་མི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ལ་ཡང་མི་ནུབ་པའི་རྒྱུན་གྱིས་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ནས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་དབང་རྣམ་པ་བཞི་པའོ། །འགྲོ་བ་དང་ཁམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནས་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འགྲོ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནས་སུ་རང་གི་ལུས་འཇུག་པ་ལ་དབང་བ་དང༌། ཁམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནས་སུ་རང་གི་ལུས་འཇུག་པ་ལ་དབང་བ་སྟེ། འདི་གཉི་ག་བསྡུས་ནས་དབང་རྣམ་པ་ལྔ་བའོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདི་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་ནི་འགྲོ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནས་སུ་རང་གི་ལུས་འཇུག་བ་ལ་དབང་བསྟན་ཏོ། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་ནི་ཁམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནས་སུ་རང་གི་ལུས་འཇུག་པ་ལ་དབང་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནི་ལྷའི་འགྲོ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩིག་པ་དང་རི་དང་རབ་དག་སྨོས་པ་སྟེ། རྩིག་པ་

【汉语翻译】
“饶”者，谓能显现故，不能显现故。何语所示耶？谓能显现且不能显现者，亦以识与见而受用之。于此，身能显现者，谓能显现也。不能显现者，谓不能显现亦以识与见而受用之。我能显现者，谓以他之识与见，即以意之识与眼之识而受用之，是为词句。言识者，谓是主故。不能显现者，亦如是。此是权能之二种。谓于直往、上及下有碍者亦能行故。于此，直往者，谓于墙壁亦能直往，于圆物亦能直往，于坚固者亦能直往，如是说故。于上及下者，谓于地上亦能于上出现，鸟能穿梭，如是说故。此是权能之三种。于住而有权能者，谓由无碍亦不堕落故。谓于水中亦能以不没之相续而行，譬如莲花。于虚空亦能跏趺而行，譬如飞鸟，此语所示也。此是权能之四种。于行及界殊胜之二处者，谓广说者，于行殊胜之处于自之身入处有权能，于界殊胜之处于自之身入处有权能，此二合之，是为权能之五种。日月此二者，谓广说者，谓于行殊胜之处于自之身入处有权能。于梵天世界之间，于有情等以身而能自在转变，如是说者，谓于界殊胜之处于自之身入处有权能。梵天世界者，谓于天之行处而行故，是界之殊胜差别，谓属于色界故。日月二者，谓属于欲界故。墙壁与山与坚固等所说者，墙壁

【英语翻译】
"Rao" means that it can appear and cannot appear. What words indicate it? It means that what can appear and cannot appear can also be experienced through consciousness and seeing. In this, the body that can appear means that it can appear. What cannot appear means that what cannot appear can also be experienced through consciousness and seeing. The self that can appear means that through the consciousness and seeing of others, that is, through the consciousness of the mind and the consciousness of the eye, it is experienced, which is the phrase. Saying consciousness means that it is the main thing. What cannot appear is also the same. This is the second kind of power. It means that it can also go to those who are obstructed in going straight, up, and down. In this, going straight means that it can go straight to the wall, it can go straight to the round object, and it can go straight to the solid object, as it is said. As for above and below, it means that it can also appear on the ground, and the bird can shuttle through it, as it is said. This is the third kind of power. Having power over dwelling means that one does not fall due to being unobstructed. It means that one can also walk in water with a continuous flow without sinking, like a lotus flower. One can also walk in the sky in a lotus posture, like a flying bird, as indicated by this saying. This is the fourth kind of power. As for the two places of going and the distinguished realm, the extensive explanation is that one has power over entering one's own body in the place of distinguished going, and one has power over entering one's own body in the place of distinguished realm. Combining these two is the fifth kind of power. The sun and moon, these two, the extensive explanation is that one has power over entering one's own body in the place of distinguished going. Between the Brahma world, one can freely transform beings with the body, as it is said, which means that one has power over entering one's own body in the place of distinguished realm. The Brahma world means that it goes to the realm of the gods, so it is a distinguished difference of realm, because it belongs to the form realm. The sun and moon belong to the desire realm. What is said about walls, mountains, and solidity, walls

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ། རི་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ། རབ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་དང་རི་དང་གྲོང་ན་གནས་པ་ན་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྩིག་པ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་མི་ཐོགས་པར་འགྲོ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་པའོ། །གྲོང་ན་གནས་པའི་བར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་ཚོགས་འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སེམས་འཇུག་པར་བྱེད། དད་པར་བྱེད། ཀུན་དུ་གནས་པར་བྱེད། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ལ་མི་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་ན་སེམས་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་
བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་ན་དད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩེ་གཅིག་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཀུན་དུ་གནས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མ་ཆགས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཟློག་པའི་ཕྱིར་ནི་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པ་ནས། མ་ཆགས་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རྒྱུ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། ཇི་ལྟར་རྣམ་གྲངས་དང་པོས་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱེ་དོན་མི་སྐྲག་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ལྟར་དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། འོན་ཀྱང་བདག་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གནས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་དང༌། སྲེད་པ་ཟད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སེམས་འཇུག་པར་མི་བྱེད། དད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་པའོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་གནས་བརྟན་བདག་ཀྱང་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུངས་པ་དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །རྒྱུད་ཡོངས་སུ་ས

【汉语翻译】
对于墙壁也直接穿过。对于山也直接穿过。对于坚固的也直接穿过，这是说，在寺庙和山和城市中居住时应当知道。对于墙壁也直接穿过，身体没有阻碍地穿过是居住在寺庙中。在城市中居住之间也是这样。对于坏聚的止息，将心投入于涅槃。生起信心。完全安住。完全解脱，这是经部的段落。坏聚是指执取的五蕴，应当这样理解。对此详细解释说，因为不害怕那个涅槃，所以要知道投入心。这是投入其中的同义词。因为显现欢喜，所以要知道生起信心。因为唯一性，所以要知道完全安住。因为不执著地生起，所以要知道完全解脱。反过来说就是颠倒。如何颠倒呢？因为害怕涅槃而不投入，直到因为不执著地不生起而不完全解脱之间，应当这样理解。这样说是显示了原因。如果像第一种情况那样，投入等等词语的意义，像显示不害怕等等那样，意义不是那样，这是不能说出来的同义词。听闻等等也不是原因。为什么呢？就像经中说，具寿以欲求也等等详细解释说，然而我对于一切寂静的行，以及缘于空性，以及爱尽，以及离欲，以及止息，以及涅槃不投入心。不生起信心。是这样说的。对此，听闻所生和思所生的智慧也不是没有，如何知道呢？就像尊者我也等等详细地说了。因为说了那个，所以就是多闻。因为多闻，所以就是听闻所生的智慧。相续完全

【英语翻译】
For walls, too, one goes directly through. For mountains, too, one goes directly through. For strongholds, too, one goes directly through, which means that it should be understood when dwelling in monasteries, mountains, and cities. For walls, too, one goes directly through, and going without being obstructed by the body is dwelling in a monastery. It is the same between dwelling in cities. For the cessation of the assembly of decay, one directs the mind to nirvana. One generates faith. One dwells completely. One becomes completely liberated, which is a section of the sutras. The assembly of decay refers to the five aggregates of clinging, and it should be understood in this way. To explain this in detail, because one is not afraid of that nirvana, one should know that one directs the mind. This is a synonym for engaging in it. Because joy manifests, one should know that one generates faith. Because of singleness, one should know that one dwells completely. Because one arises without attachment, one should know that one becomes completely liberated. The opposite is the reverse. How is it reversed? Because one is afraid of nirvana, one does not engage, and one should understand up to the point of not becoming completely liberated because one does not arise without attachment. In this way, the cause is shown. If, as in the first case, the meaning of the words "engages," etc., is shown as "not being afraid," etc., the meaning is not that way, and this is a synonym for what cannot be spoken. Hearing, etc., is also not the cause. Why? Just as it says in the sutra, "The venerable one, even with desire," etc., is explained in detail, "However, I do not direct my mind to all peaceful actions, and to focusing on emptiness, and to the exhaustion of craving, and to detachment, and to cessation, and to nirvana. I do not generate faith." It is said in this way. In this regard, the wisdom arising from hearing and the wisdom arising from thinking are also not absent. How does one know? Just as the venerable one, I, etc., is spoken in detail. Because that was spoken, it is indeed much hearing. Because of much hearing, it is the wisdom arising from hearing. The continuum completely

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ྨིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་གཉིས་ཀ་ཡང་ཡོད་དེ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་མེད་པར་ནི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་ནི་མཇུག་སྡུད་པར་མཛད་དོ། །བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང་བར་ཆད་མེད་པར་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བར་ཆད་དང་བཅས་པ་ནི་རྒྱུན་རིང་དུ་བར་ཆད་པའོ། །བར་ཆད་མེད་བ་ནི་ཡུན་ཐུང་ངུར་བར་ཆད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིད་ཕྱིར་
ལྡོག་སྟེ། འདི་ལྟར་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་རགས་པ་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཡིད་ཕྱིར་ལྡོག་གོ །ཡིད་ཉིད་ཡིད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཡི་ཆད་པའི་རྒྱུས་ཏེ་ཡོངས་སུ་ཡི་འཆད་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཡིད་བདེ་བའི་རྣམ་པ་འབྱུང་གི །ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཡི་ཆད་པའི་རྒྱུས་ནི་བརྟེན་ནས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ཡིད་ཕྱིར་ལྡོག་ཅེ་ན། འོ་ན་ད་ངའི་བདག་གང་ཡིན་སྙམ་དུའོ། །དེ་ལ་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གྱི་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། མ་ཆགས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྦ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དུལ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེ་ན། དྲན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་དབང་པོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྦ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་དུལ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དུལ་བ་ཉིད་དུལ་བར་གནས་པ་སྟེ་ཞི་གནས་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བརྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཡུལ་གང་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་དེ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་ལ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ་དྲན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གང་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་དེ་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སྦ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་དེ་མི

【汉语翻译】
为了成熟的缘故，两者都是存在的。因为没有听闻所生之慧和思惟所生之慧，就不能使相续完全成熟。因此，以“如是故”等广说而作结尾。为了有间断和无间断地周遍行故，有间断是长时期的间断，无间断是短暂的间断。以“彼之故”等广说，即是彼之故，心意返回。如此，认为“我”的粗大我慢，为了有间断和无间断地周遍行故。彼之故，从涅槃中意念返回。意念即是意念。完全厌离之因，即是完全的厌离，对于欲界离欲者来说，会生起意念安乐之相，而不是意念不乐，因为他们已经离开了该界的贪欲。完全厌离之因是依赖于，是说从彼因所生之义。如何意念返回呢？想着：那么现在我的主宰是什么呢？因为具有不害怕等等，以“等等”之声，包括显现欢喜、一心一意以及不执著地生起。诸比丘，于此，为了守护眼根，为了隐藏，为了安住于调伏，而出家。直到意根也是如此，这是经部的段落。如何次第而行呢？依赖于正念，为了守护眼根而出家。依赖于禅定，为了隐藏而出家。依赖于智慧，为了安住于调伏而出家。调伏即是安住于调伏，如同寂止一般。另外，广说，对于眼根所要进入的对境，为了守护该对境而出家，因为以正念加持之故。对于眼根不应进入的对境，为了隐藏而出家，因为不进入之故，这是说眼根不...

【英语翻译】
For the sake of maturation, both are present. Because without the wisdom born of hearing and the wisdom born of thinking, the continuum cannot be fully matured. Therefore, it is concluded with "Thus," and so on, extensively explained. It is because of the uninterrupted and uninterrupted wandering. Interrupted is a long period of interruption. Uninterrupted is a short period of interruption. "For the sake of that," and so on, is extensively explained, that is, for the sake of that, the mind turns back. Thus, the gross pride of thinking "I," is for the sake of uninterrupted and uninterrupted wandering. For the sake of that, the mind turns back from Nirvana. Mind is mind. The cause of complete aversion, that is, complete aversion, for those who are free from desire in the desire realm, a state of mental happiness arises, not mental unhappiness, because they have left the desire of that realm. The cause of complete aversion is based on, that is, the meaning of arising from that cause. How does the mind turn back? Thinking: Then what is my master now? Because of having no fear, etc., with the sound of "etc.," including manifesting joy, being single-minded, and arising without attachment. Monks, in this, in order to guard the eye faculty, in order to hide, in order to abide in taming, one has gone forth. It is the same up to the mind faculty, this is a section of the Sutra. How to proceed in order? Relying on mindfulness, one has gone forth in order to guard the eye faculty. Relying on samadhi, one has gone forth in order to hide. Relying on wisdom, one has gone forth in order to abide in taming. Taming is abiding in taming, like abiding in peace. Furthermore, extensively explained, for the object that the eye faculty is to enter, one has gone forth in order to guard that object, because it is blessed by mindfulness. For the object that the eye faculty should not enter, one has gone forth in order to hide, because it does not enter, that is, the eye faculty does not...

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་དྲན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྒོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བའི་ནི་མིག་གི་སྒོ་དེ་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་སྟེ། དེའི་སྒོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་དེ་ནི་དེའི་སྒོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བའི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དགེ་སློང་
དག་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྤས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བ་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ། དྲུག་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། མིག་གི་དབང་པོ་ནས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཤེས་བཞིན་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སེམས་དུལ་བ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་གི་དབང་པོ་སེམས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་དུལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་སྤས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་དུལ་བའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་བསྟན་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དྲན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ན་སྤས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བཞིན་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྐྱེས་པ་ལས་ཏེ་བྱུང་བ་ལས་བསྲུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནོན་དང་རྩ་བ་བཅོམ་གཉིས་ཀྱིས། །བསྡམས་དང་བསྒོམས་པ་ཡིན་པར་འདོད། །རྣམ་པར་གནོན་པས་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །རྣམ་པར་གནོན་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སོ། །རྩ་བ་བཅོམ་པས་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །རྩ་བ་ནི་བག་ལ་ཉལ་ལོ། །རྩ་བ་བཅོམ་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་སོ། །ལུང་ལས་ནི་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་གང་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་དེ་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་མི་འཇུག་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྤས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པར་བྱ་བ་ལ་དྲན་པ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་གཞག་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇུག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་དྲན་པ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་གཞག་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ

【汉语翻译】
是“为了进入”之语，即为了忆念加持。从那门径，烦恼周遍运行，即从眼门周遍运行。从那门径，烦恼周遍运行，是为了彻底摧毁从那门径烦恼周遍运行的随眠，这是广说的。比丘们，这六种根门极其调柔，极其防护，极其守护，极其防护，极其修习，能引来后世的安乐。哪六种呢？从眼根到意根之间，这是经部的段落。以正念和正知，正知即是智慧。如是等等广说，如前所说，如是“极其调柔”之语，完全显示了调伏心意。为何如此呢？因为眼根能调伏心意周遍运行，所以眼根等极其调柔。“极其防护”等语，完全显示了调伏心意的方法。此亦说，广说的是，因为正念使烦恼的缠缚不生起，所以是防护。正知能从烦恼的缠缚生起之处，即从已生之处守护。以压伏和断根二者，被认为是防护和修习。以如理作意压伏，被认为是极其防护。如理作意压伏也是以世间的禅定道。以断根被认为是极其修习。根是随眠。断根也是以出世间的道。经中说，为了不进入不应进入之处，即对于不应进入的事物，眼根不进入那不应进入之处，所以是极其防护。对于应进入之处，以正念极其安住而进入，即对于应进入的事物，以正念极其安住而进入，所以是极其守护。为了自己不被烦恼所染污，极其

【英语翻译】
It is the word "for entering," that is, for the sake of blessing with mindfulness. From that gateway, afflictions circulate, that is, they circulate from the eye gateway. From that gateway, the circulation of afflictions is to completely destroy the latent tendencies of the circulation of afflictions from that gateway, this is extensively stated. Monks, these six faculties are extremely tamed, extremely guarded, extremely protected, extremely restrained, and extremely cultivated, which lead to happiness in the future. Which six? From the eye faculty to the mind faculty, this is a section of the Sutra. By mindfulness and awareness, awareness is wisdom. Thus, as it is extensively stated, as it was previously shown, the word "extremely tamed" completely reveals the taming of the mind. Why is that? Because the eye faculty tames the mind's circulation, therefore the eye faculty and so on are extremely tamed. The words "extremely guarded" and so on completely reveal the method of taming the mind. This also says, what is extensively stated is that because mindfulness prevents the arising of the entanglements of afflictions, it is guarded. Awareness protects from the arising of the entanglements of afflictions, that is, from what has arisen. By suppression and uprooting, they are considered to be restraint and cultivation. By suppression through proper attention, it is considered to be extremely restrained. Suppression through proper attention is also through the worldly path of meditation. By uprooting, it is considered to be extremely cultivated. The root is latent tendencies. Uprooting is also through the supramundane path. From the scriptures, it is said that in order not to enter where one should not enter, that is, for things that should not be entered, the eye faculty does not enter where it should not enter, therefore it is extremely guarded. For what should be entered, one enters by establishing mindfulness very closely, that is, for things that should be entered, one enters by establishing mindfulness very closely, therefore it is extremely protected. In order not to be defiled by afflictions oneself, extremely

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
་བསྒོམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་དབང་གིས་མིག་གི་དབང་པོ་དེ་ཞུགས་ན་ཡང་ཆགས་པར་འགྱུར་བའམ། ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ལ་རང་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སོ་སོར་
རྟོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཁོ་ནས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ན་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཁོན་མེད་པ། འགྲན་ཟླ་མེད་པ། གནོད་པ་མེད་པ། ཡངས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ཚད་མེད་པ། ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྨོས་ཏེ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་ནི་བྱམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པའི་བསམ་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་ནི་བྱམས་པའོ་བསམ་པ་ནི་སེམས་པ་སྟེ། ཞེ་སྡང་མེད་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁོན་མེད་པ་དང༌། འགྲན་ཟླ་མེད་པ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། ཁོན་དུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁོན་མེད་པའོ། །ཕྲག་དོག་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགྲན་ཟླ་མེད་པའོ། །ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་པ་བྱེད་པ་དག་ལ་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་པ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་དག་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལན་མང་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་དག་ལ་ཕྲག་དོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་མཉམ་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་དང་ལྡན་བའི་དམན་པ་དག་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སེམས་ཅན་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དམན་པ་དག་ལ་ཞེ་སྡང་གང་གིས་ན་དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དམན་པ་དེ་དག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཞེ་སྡང་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཤིན་ཏུ་ཐུལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་ལ

【汉语翻译】
所謂“修習”是指，從意義上講，即使眼根接觸到可能產生貪戀或嗔恨的事物，自己也不會因此而完全陷入煩惱。這並非通過個別的
思維能力，而是僅僅通過修習的力量。因此，這是非常修習的。因此，這被稱爲非常調伏。正如所說，不應進入的地方不進入，因此廣泛地說，眼根等是非常調伏的。具有慈愛之心的心，沒有怨恨，沒有競爭，沒有傷害，廣大無邊，無限量，通過非常修習，在一個方向上提到，普遍地做到圓滿，安住。這是經藏的一部分。所謂“利益和安樂的意念是慈愛”，是指利益的意念和安樂的意念是慈愛，意念是心，是沒有嗔恨的本質。所謂“那”是指應與具有慈愛之心的心相結合。因爲是三種近取煩惱的對治，所以沒有怨恨，沒有競爭，沒有傷害。如何做到呢？因爲是對治懷恨在心，所以沒有怨恨。因爲是對治嫉妒，所以沒有競爭。因爲是對治嗔恨，所以沒有傷害。所謂對傷害者懷恨在心，是指對傷害者多次產生普遍的惱怒之物。所謂對不傷害者嫉妒，是指對平等或更優秀的不傷害的衆生，內心感到煩惱。所謂與之相關的卑劣者，廣泛地說，是指與傷害和不傷害衆生這兩者相關的卑劣者，因爲嗔恨，所以會對與這兩者相關的卑劣者產生傷害的嗔恨。所謂因爲不和之方非常調伏，是指不和之方是三種近取煩惱。所謂因此廣泛地說，是指如

【英语翻译】
The so-called "cultivation" means that, in terms of meaning, even if the eye faculty comes into contact with objects that may generate attachment or hatred, one will not be completely overwhelmed by afflictions. This is not through individual
intellectual power, but solely through the power of cultivation. Therefore, it is extremely cultivated. Therefore, it is called extremely tamed. As it is said, one does not enter where one should not enter, so broadly speaking, the eye faculty and so on are extremely tamed. The mind endowed with loving-kindness, without resentment, without rivalry, without harm, vast and immense, immeasurable, through extreme cultivation, mentioned in one direction, universally perfected, abides. This is a section of the Sutra Pitaka. The so-called "the thought of benefit and happiness is loving-kindness" means that the thought of benefit and the thought of happiness are loving-kindness, thought is mind, which is the essence of non-hatred. The so-called "that" refers to being combined with the mind endowed with loving-kindness. Because it is the antidote to the three kinds of proximate afflictions, it is without resentment, without rivalry, and without harm. How is it done? Because it is the antidote to holding grudges, it is without resentment. Because it is the antidote to jealousy, it is without rivalry. Because it is the antidote to hatred, it is without harm. The so-called holding grudges against those who harm means repeatedly generating objects of universal annoyance towards those who harm. The so-called jealousy towards those who do not harm means that one feels disturbed in one's heart towards sentient beings who are equal or superior and who do not harm. The so-called inferior ones associated with it, broadly speaking, refers to the inferior ones associated with both harming and non-harming sentient beings, because of hatred, they will generate hatred that harms those inferior ones associated with both. The so-called because the opposing side is extremely tamed means that the opposing side is the three kinds of proximate afflictions. The so-called therefore broadly speaking, refers to as

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ན་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དེ་
གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཚིག་གསུམ་པོ་ཁོན་མེད་པ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་གནོད་པ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དེ་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཡངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དེ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ཀྱིས་གནས་པ་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔེར་ན་ཁྲི་དགའ་བོད་དོ། །རི་དག་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲིའི་སྟེང་ན་འདུག་པའི་མི་དག་འབོད་པ་དང༌། རིའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་དག་མེས་ཚིག་པ་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཅར་དུ་མཐའ་དག་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་གཞན་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་ཐུང་ངུར་མ་ཡིན་གྱི་དུས་ཡུན་རིང་པོར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ན་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཞིང་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཡིན། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ཤིང་ཉེས་པར་བརྩམས་པ་མེད་པ་ཡིན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ཅིང་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་མེད་པ་ཡིན། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་རྩེ་གཅིག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ཕྱི་མས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་བཞི་པོ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཚིག་ཕྱི་མས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཧ་ཅང་ཞུམ་པའི་གཉེན་པོར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཕྱི་མས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཧ་ཅང་རབ་ཏུ་བཟུང་
བའི་གཉེན་པོར་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ཤིང་ཉེས་པར་བརྩམས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
如是宣说，那么具有慈爱的心，是就对治而言的。用无嗔、无敌、无恼这三个词完全显示出来。心是就果而言的，用“宽广”这个词完全显示出来。心是就二者而言的，用“成为广大”这个词完全显示出来。心是就所缘而言的，用“无量”这个词完全显示出来。心是就清净而言的，用“极善修习”这个词完全显示出来。“以处所示处者”的意思是，用方向指示有情们，这是它的同义词。例如，如同呼唤坐在宝座上的人，说“宝座上的那些人”；如同说“山上的人被火烧了”。所示只是意乐作意，而不是仅仅作意那个本身。因为同时对一切都信解的缘故，意思是说，因为一起提到了一切有情。那是为了显示慈爱。显示在其他时间也随顺，意思是显示不是短暂的，而是长时间随顺的。如果如是知晓并且如是见到，就会发起精进且无有退缩。身体极其调柔且无有罪行。忆念现前安住且无有普遍的愚痴。心平等安住且是专注一境，这是经部的段落。所谓后面的词句具有解释，是指后面的词句，如无有退缩等，用这四个词句，发起精进等，那些具有解释，就是后面的词句具有解释。如果问怎样才是按照顺序呢？作为心过于退缩的对治，发起精进且无有退缩，这是后面的词句具有解释。作为过于执取的对治，身体极其调柔且无有罪行，这就是这个意思。

【英语翻译】
As it is taught, then the mind endowed with loving-kindness is in terms of the antidote itself. It is fully shown by the three words: without anger, without hostility, without harm. The mind is in terms of the result itself, fully shown by the word "vast." The mind is in terms of both, fully shown by the word "becoming great." The mind is in terms of the object itself, fully shown by the word "immeasurable." The mind is in terms of purity itself, fully shown by the word "well cultivated." The meaning of "the place shows the one abiding" is that the directions indicate sentient beings, which is its synonym. For example, it is like calling out to the people sitting on the throne, saying, "those on the throne"; it is like saying, "the people on the mountain were burned by fire." What is shown is just the intention of mindfulness, not just mindfulness of that itself. Because of believing in everything at once, it means that all sentient beings are mentioned together. That is to show loving-kindness. It shows following at other times as well, meaning it shows not being short-lived, but following for a long time. If one knows in this way and sees in this way, one will initiate diligence and be without shrinking back. The body is extremely subdued and without wrongdoing. Mindfulness is closely established and without universal delusion. The mind is equally established and is one-pointed, which is a section of the sutra. The so-called later words have explanation, which means the later words, such as without shrinking back, etc., use these four words, initiating diligence, etc., those with explanation, that is, the later words have explanation. If you ask how it is in order, as an antidote to the mind being too shrinking, initiating diligence and being without shrinking back, this is the later words having explanation. As an antidote to being too attached, the body is extremely subdued and without wrongdoing, that is the meaning.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
། །ཉེས་པར་བརྩམས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ལུས་མ་ཉེན་ཞིང་ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ནང་དུ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དྲིན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ཅིང་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་རྩེ་གཅིག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཕྱི་མས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཧ་ཅང་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཧ་ཅང་ཞུམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ལེ་ལོ་དང་ལྡན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཧ་ཅང་རབ་ཏུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་རྒོད་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སེམས་ནང་དུ་འགོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང་རྗེས་སུ་འཕྲོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ནའི་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སེམས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་ཁོ་ནའི་གཉེན་པོ་སོང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གཉིས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། རེ་རེ་ལ་ཡང་གཉིས་གཉིས་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། མདོ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས་འདུན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྩོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དྲན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་དག་སྤོང་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཧ་ཅང་ཞུམ་པའི་གཉེན་པོར་ནི་འདུན་པ་དང་རྩོལ་བ་གཉིས་ཏེ། ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཧ་ཅང་རབ་ཏུ་བཟུང་བའི་ནི་དད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡིན་ཏེ་དད་པ་ཡོད་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་གཉེན་བོར་འགྱུར་བས་སོ། །ནང་དུ་
བསྡུས་པའི་ནི་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་གཉིས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ལྷག་མཐོང་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་གཉེན་པོར་ནི་སེམས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། སེམས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེ

【汉语翻译】
即使没有造作过错，也应认识到身体没有危险且身体堪能。所谓“向内收摄”，就是指亲近恩德且完全没有愚痴。所谓“向外散乱”，是指心平等安住且专注一境，这是后面的词句所解释的内容。过于懈怠等等的体性，经中是如何说的呢？如果问：心如何过于懈怠？答：心与懒惰相应。如果问：心如何过于亢奋？答：心与掉举相应。如果问：心如何向内收摄？答：心与昏沉和睡眠相应，心与向内止息相应，但不是与胜观相应，这样心就是向内收摄。如果问：心如何向外散乱？答：对于五种欲妙，随之散乱和随之流散，这样心就是向外散乱。经中是这样说的。所谓“仅仅是”，广说的是，这四种心各自的对治所生的作意各有两种，每一个都有两种，这样就变成了八种断除的作意。哪八种呢？经中非常详细地说：欲是什么，精进是什么，信心是什么，极轻安是什么，正念是什么，正知是什么，作意是什么，舍是什么。这些被称为断除的作意。经中是这样说的。其中，对于过于懈怠的对治是欲和精进两种，因为它们是懒惰的对治。对于过于亢奋的对治是信心和极轻安，因为有信心，极轻安就会成为对治。对于向内收摄的对治是正念和正知两种，因为有了这两种，就不会昏沉和睡眠，而且胜观也会安住。对于向外散乱的对治是作意和舍。如何做到呢？作意是现前作意。

【英语翻译】
Even without having committed any faults, one should recognize that the body is not in danger and that the body is capable. The so-called "inward gathering" refers to being close to kindness and completely free from ignorance. The so-called "outward distraction" refers to the mind being equally abiding and focused on one point, which is explained by the subsequent words. What are the characteristics of being overly lax, etc., as described in the sutras? If asked, how is the mind overly lax? The answer is that the mind is associated with laziness. If asked, how is the mind overly agitated? The answer is that the mind is associated with excitement. If asked, how is the mind inwardly gathered? The answer is that the mind is associated with dullness and sleep, the mind is associated with inward cessation, but not with insight; in this way, the mind is inwardly gathered. If asked, how is the mind outwardly distracted? The answer is that with regard to the five desirable qualities, following after distraction and following after dissipation, in this way, the mind is outwardly distracted. This is how it is said in the sutras. The so-called "merely," extensively speaking, is that the antidotes to these four types of minds each have two types of mental activities, each having two, thus becoming eight types of abandoning mental activities. What are the eight? The sutras say in great detail: what is desire, what is effort, what is faith, what is extreme pliancy, what is mindfulness, what is awareness, what is attention, and what is equanimity. These are called the mental activities of abandonment. This is how it is said in the sutras. Among them, the antidotes to being overly lax are desire and effort, because they are the antidotes to laziness. The antidotes to being overly agitated are faith and extreme pliancy, because with faith, extreme pliancy becomes the antidote. The antidotes to inward gathering are mindfulness and awareness, because with these two, there will be no dullness or sleep, and insight will also abide. The antidotes to outward distraction are attention and equanimity. How is this done? Attention is present attention.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་འདི་ཉིད་རྐང་མཐིལ་ནས་སྤྱི་བོ་དང༌། སྐྲ་དང༌། ཀླད་པ་ནས་འོག་ཏུ་པགས་པ་ལ་ཐུག་པར་མི་གཙང་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། ལུས་འདི་ལ་སྐྲ་དང༌། སྤུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ལ་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་ཞིང་རྣམ་པར་མ་ཞི་ལ་རྒོད་པར་གྱུར་པ་ན་དམིགས་པ་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཞི་གནས་སོ། །རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ཞུམ་པར་འགྲོ་བ་ན་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་གཞི་ལ་དམིགས་པས་དེ་ལ་སྦྱངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་ཚིག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཡིན། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ཤིང་ཉེས་པར་བརྩམས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་གཉིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཞི་གནས་དང་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ཁོ་ནའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཞུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ན་ཚོགས་དེ་ཧ་ཅང་ཞན་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆས་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒོད་པ་ཡང་གང་གིས་ན་རྒོད་པར་གྱུར་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་ཡང་ཚིག་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ཅིང་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་མེད་པ་ཡིན། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་རྩེ་གཅིག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གོ །བཏང་སྙོམས་ཀྱང་གལ་ཏེ་སེམས་ཞུམ་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྒོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པས་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཚིག་བཞི་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཕྱི་མས་རྣམ་
པར་བཤད་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ན་ལུས་ཉེས་པར་བརྩམས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་མ་བརྩམས་ན་སེམས་ཞུ་མ་པར་འགྱུར་བ་ནས་སེམས་ཉམས་པའི་བར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནི་སེམས་ཞུམ་པ་དང༌། ལུས་དུབ་པ་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། སེམས་ཉམས་པ་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཤིན་

【汉语翻译】
因此，就这个身体本身，从脚底到头顶，从头发和大脑到下面的皮肤，分别观想它充满了各种不洁之物。这个身体有头发和体毛等，这是广说的。然后，对于这些行蕴，以舍的方式进行舍弃。另外，广说的是，止的阶段是，当心被各种分别念所扰乱，没有平静下来，变得散乱时，就无法专注于目标，变得平静，自然而然地成就，这就是止。胜观是，当陷入沉没时，通过专注于极度喜悦的境地来对此进行修习。因此，这些词语本身就是对治近分烦恼的对治法，即发起精进且不沉没。身体得到彻底调伏且没有造作恶业，这就是这两个词语。为什么呢？因为它们依次是对治沉没和掉举的对治法，而沉没和掉举也仅仅是止和胜观的近分烦恼。沉没是指，由于某种原因，群体变得非常虚弱，从而产生的一种心所。同样，掉举也是指由于某种原因而变得掉举。舍的近分烦恼的对治法也有两个词语，即忆念安住且没有普遍的愚痴。心平等安住且专注一境，这些就是。舍也是，如果心既不沉没也不掉举，而是处于平等的状态，那么就以舍的方式对待它，这就是舍。四个词语是，后面的词语是对这些词语的解释。因为什么原因身体造作恶业呢？这是广说的。因此，因为如果不发起精进，心就会陷入沉没，直到心衰退为止，因此为了如实地显示其对治法，即为了如实地显示对治心沉没、身体疲惫、健忘和心衰退的对治法，就是精进等，即精进和

【英语翻译】
Therefore, regarding this very body, from the soles of the feet to the crown of the head, from the hair and brain to the skin below, contemplate separately that it is filled with various impurities. This body has hair and body hair, etc., which is extensively explained. Then, for these formations, abandon them in the manner of equanimity. Furthermore, what is extensively explained is that the state of calm abiding is when the mind is disturbed by various conceptualizations, not calmed down, and becomes agitated, then one cannot focus on the object, becomes peaceful, and naturally accomplishes, this is calm abiding. Insight is when one falls into dullness, one cultivates this by focusing on the object of extreme joy. Therefore, these words themselves are the antidotes to the antidotes of the near afflictions, namely, initiating diligence and not sinking. The body is thoroughly subdued and there is no creation of evil deeds, these are the two words. Why? Because they are successively the antidotes to dullness and agitation, and dullness and agitation are also merely the near afflictions of calm abiding and insight. Dullness means that for some reason, the assembly becomes very weak, and thus there is a certain mental factor that arises. Similarly, agitation also means that for some reason it becomes agitated. The antidotes to the near afflictions of equanimity are also two words, namely, mindfulness abides closely and there is no universal delusion. The mind abides equally and is one-pointed, these are. Equanimity is also, if the mind is neither dull nor agitated, but is in a state of equality, then one treats it with equanimity, this is equanimity. The four words are, the latter words are the explanation of these words. For what reason does the body create evil deeds? This is extensively explained. Therefore, because if one does not initiate diligence, the mind will fall into dullness, until the mind declines, therefore in order to truly show its antidote, namely, in order to truly show the antidotes to mental dullness, physical fatigue, forgetfulness, and mental decline, it is diligence and so on, namely, diligence and

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚིག་ཕྱི་མས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཚིག་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་བ་ཅན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་རྩེ་གཅིག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་སྔར་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་ཤིང༌། ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། བློ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་ན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཡིག་གེ་བསྒྱུར་ན་བློ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་སོ། །མིག་ལ་ཞན་པ་དང༌། ནོར་བ་དང་རྙོག་པ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དེ་ལ་ཞན་པ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ། ཤའི་མིག་ནི་ཐེ་ཚོམ་དུ་གཟུགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནོར་བ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དོ། །ཤའི་མིག་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ནོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྙོག་པ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བློ་ཞེས་བྱ་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ། ཤའི་མིག་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྙོག་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཤའི་མིག་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པ་རྣམས་
ལ་ངན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། མ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། མ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིག་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། བློ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་ཤིང༌། ཤེས་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། བློ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དེ་ནི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡི

【汉语翻译】
并且通过精进、正念和禅定等后续词语来区分，应当理解为通过后续的词语来区分。如何理解呢？从“发起精进且不灰心”到“心平等安住且专注一境”之间。比丘们，当如理作意于这些先前未曾听闻的法，即“这是苦之圣谛”时，便生起了眼、智、慧、明。这是经部的段落。由于决定性的词语的法性之因是完全清净的缘故，如果翻译成文字就是“慧”。因此，这是决定性的词语的法性之因。为了正确地显示眼睛没有缺陷、错误和污垢，所以用三种方式来区分。也就是说，为了正确地显示智慧之眼没有缺陷，所以用“智”这个词来区分。因为肉眼在疑惑中看到事物，所以被称为“缺陷”，因为没有确定的智慧。为了正确地显示没有错误，所以用“慧”这个词来区分。因为肉眼不能如实地看到真实，所以被称为“错误”。为了正确地显示没有污垢，所以用“明”这个词来区分。因为肉眼不能看到完全的清净，所以被称为“有污垢”。因此，用三种方式来区分，是因为与肉眼的性质不一致。认为真理是
恶见、怀疑和无明等的对治不是指以真理为对境，而是指不是邪见、怀疑和无明等的对治，这是同义词。为了与此区分，所以提到了眼等。也就是说，为了与外道徒的观点区分，所以提到了眼、智、慧、明。如何区分呢？因为经中说，当如理作意时，便生起了眼、智、慧、明。这是因为无漏的智慧之眼是事物显现的缘故，是邪见的对治。

【英语翻译】
And it is distinguished by subsequent words such as diligence, mindfulness, and samadhi. It should be understood that it is distinguished by subsequent words. How so? From "initiating diligence and without discouragement" to "the mind being equally placed and focused on one point." Monks, when properly attending to these previously unheard of dharmas, namely, "This is the noble truth of suffering," then arises the eye, knowledge, wisdom, and clarity. This is a passage from the sutra. Because the cause of the nature of definitive words is completely pure, if translated into letters, it is "wisdom." Therefore, this is the cause of the nature of definitive words. In order to correctly show that the eye has no defects, errors, and impurities, it is distinguished in three ways. That is to say, in order to correctly show that the eye of wisdom has no defects, it is distinguished by the word "knowledge." Because the physical eye sees objects in doubt, it is called "defect," because there is no definite wisdom. In order to correctly show that there is no error, it is distinguished by the word "wisdom." Because the physical eye cannot see reality as it is, it is called "error." In order to correctly show that there is no impurity, it is distinguished by the word "clarity." Because the physical eye cannot see complete purity, it is called "impure." Therefore, it is distinguished in three ways because it is inconsistent with the nature of the physical eye. Considering the truths to be
negative views, doubt, and ignorance, etc., the antidote is not referring to taking truth as the object, but rather referring to not being the antidote to wrong views, doubt, and ignorance, etc. This is a synonym. In order to distinguish from this, the eye, etc., are mentioned. That is to say, in order to distinguish from the views of the outsiders, the eye, knowledge, wisdom, and clarity are mentioned. How to distinguish? Because it is said in the sutra that when properly attending, the eye, knowledge, wisdom, and clarity arise. This is because the undefiled eye of wisdom is the manifestation of things, and it is the antidote to wrong views.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་དོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རིག་པ་སྟེ། མ་རིག་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །བཟླས་པ་གསུམ་དག་ལ་ཐོག་མར་མཐོང་བ་ནི་མིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཐོག་མར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་མངོན་པར་ཤེས་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཐོག་མར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་བདག་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་དག་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པས་བསྒོམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཐོག་མར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། བསླབ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལ་ཐོག་མར་མཐོང་བ་འདི་ནི་མིག་གོ །ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། རྣམ་པར་མི་འཇོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པར་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་
ཉིད་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་སྟེ། སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཟག་པ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལམ་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་ཐོག་མར་རྣམ་པར་མི་འཇོག་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྐྱེ་ལ། དེ་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་སྐྱེའོ། །རྣམ་པ་མི་འཇོག་པ་དང་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྒྱས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མིག་དང་ཤེས་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་སྙེད་ཡོད་པ་ཅན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཏེ། དངོས་པོ་ཇི་སྙེད་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་ལ་ཡོད་པས་དེ་ནི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཅན་ནོ། །དེའི་དངོས་པོ་དེ་ནི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཅན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ནི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཅན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཏེ། བརྟན་པ་ནས་དེ་ལ་དམིགས

【汉语翻译】
然。彼即因无犹豫故为识，是犹豫之对治。彼即因真实成办义故为智，是无明之对治。于三学中，最初见者是眼，谓于见道中，此是苦圣谛，乃至此是能灭苦之道圣谛之间，最初见者为何。于修道中，苦圣谛也。当以现证而遍知，谓乃至能灭苦之道圣谛，当以现证而修习之间，最初见者为何。于无学道中，苦圣谛我已以现证而遍知，谓乃至能灭苦之道圣谛，彼等已以现证而修习之间，最初见者为何。此于三学中，最初见者此是眼。如何见者而分别，是识，谓于此三道中，于苦等圣谛如何见者，而安立之智慧，及不分别之智慧，于出世间之后所得，于自相与共相二者分别，即是各别作意是识。彼亦当知是无漏之智慧，以于彼无漏不增长故。彼亦当如是知，于三道一切中，亦最初不分别之出世间生，彼后于彼之随后分别生。不分别与分别之智慧，彼二者之差别广大及具足者，当于瑜伽行地观之。二者彼即事业广大发生者，即是眼与识二者彼即是。依于彼所有性者，谓事物所有者，此有四圣谛故，彼是所有性者。彼之事物彼即是所有性者，于彼即是依于所有性者，从坚固至彼为所缘。

【英语翻译】
Indeed. That itself is knowledge because of being without doubt, it is the antidote to doubt. That itself is wisdom because it truly accomplishes the meaning, it is the antidote to ignorance. Among the three trainings, the first to see is the eye, that is, in the path of seeing, from 'this is the noble truth of suffering' to 'this is the noble truth of the path that leads to the cessation of suffering,' what is the first to see? In the path of cultivation, it is the noble truth of suffering. It should be fully known by direct cognition, that is, from the noble truth of the path that leads to the cessation of suffering, it should be cultivated by direct cognition, what is the first to see? In the path of no more learning, the noble truth of suffering, I have fully known by direct cognition, that is, from the noble truth of the path that leads to the cessation of suffering, they have cultivated by direct cognition, what is the first to see? This, in these three trainings, the first to see is this eye. How to discern what is seen is knowledge, that is, in these three paths, how the noble truths such as suffering are seen, the wisdom that establishes them, and the wisdom that does not discern, obtained after the supramundane, discerning the two characteristics of self and general, that is, individual attention is knowledge. That should also be known as the wisdom without outflows, because outflows do not increase in it. That should also be known in this way, in all three paths, the supramundane that does not discern arises first, and then the subsequent discernment arises after that. The distinction between the wisdom that does not discern and the wisdom that discerns, which is vast and complete, should be viewed in the Yogācāra-bhūmi. The activity that arises extensively from those two is precisely those two, the eye and knowledge. Relying on that which has so much, that is, because there are so many things, these four noble truths, therefore it has so much. That thing of it is precisely that which has so much, in that, it is relying on that which has so much, from steadfastness to focusing on that.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱེད་པ་ན་གཉིས་པོ་དེ་རིག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། དེ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་འགོག་པ་དང༌། དེའི་ལམ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་འཛིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀ་རིག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཅན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བློ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའོ། །དེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཅན་ནོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཅན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཅན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ན་དེ་གཉིས་ཀ་བློའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་མ་ཐོས་པ་རྣམས་ལ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་མེད་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས། དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་མིག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ན་མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་
མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མི་སྡུག་པ་བསྒོམས་པ་ན་རུས་པ་དང་རུས་གོང་དུ་མོས་པའི་ཕྱིར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རུས་པ་དང་རུས་གོང་རྣམས་ཀྱིས་ས་གང་བར་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེའི་ཕྱིར་མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཐོང་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ།། གལ་ཏེ་དེ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། རྟོག་གེ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ནི་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེའི་ཕྱིར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དགག་པའི་ཕྱིར་རིག་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་མ་ཡིན་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དགག་པའི་ཕྱིར་བློ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བཟོད་པ་ནི་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིག་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནིའོ། །བཟླས་པ་གསུམ་དག་ལ་འ

【汉语翻译】
作彼二者，即是智慧。何以故？谓能执持尽所有故。如是执持尽所有之苦，谓过去、现在、未来，及彼一切之集、彼灭、彼道，是故彼二者是智慧。即依如所有性而为慧，谓苦等之体相如其所有者，即是如所有。彼四圣谛在于何者，彼即是如所有性。彼之事物即是如所有性。即依于彼如所有性，于彼作意，彼二者即是慧。何以故？谓如实了知故。如是了知如实之苦等谛故。复次，广说者，谓于未闻法者，若谓无由闻所生之智，是随念者，然彼非是随念者。为遮彼故，说眼。设若非是闻所生，亦非随念者，然是信解所生之见。如于不净修习时，由信解于骨及骨琐故，由信解作意，如见骨及骨琐充满大地。若作是念，是故为遮信解所生之见，故说为智。设若彼非是闻所生，亦非是思择者，亦非信解所生者，然是增上慢者。谓增上慢者，作是念：我见。若作是念，是故为遮增上慢故，说为智慧。设若彼等虽非是彼等，然是具漏者。若作是念，是故为遮彼具漏性故，说为慧。何以故？谓由清净义故。彼清净者，即是无垢。有说者，谓是分别说者。彼是广说者，谓忍是见性故，是眼，此是也。于三复诵中

【英语翻译】
When making them, the two are wisdom. Why? Because they hold all that exists. Like this, holding all the sufferings, namely past, present, and future, and all their origins, their cessation, and their paths, therefore both are wisdom. Relying on the nature of what exists, it is wisdom. The nature of suffering and so on, as it exists, is what exists. That which has the four noble truths is what has the nature of what exists. Its entity is the nature of what exists. Relying on that nature of what exists, when focusing on it, both are wisdom. Why? Because it realizes truthfully as it is. Like this, it realizes the truths of suffering and so on truthfully as they are. Furthermore, the extensive explanation is that for those who have not heard the Dharma, if one thinks that there is no knowledge arising from hearing, and it is inferential, but it is not inferential. To refute that, the term "eye" is spoken. If it is not arising from hearing, nor is it inferential, then it is seeing arising from faith. Like when meditating on impurity, due to faith in bones and skeletons, by focusing on faith, one sees bones and skeletons filling the earth. If one thinks like that, therefore, to refute seeing arising from faith, the term "knowledge" is spoken. If it is not arising from hearing, nor is it a thinker, nor is it arising from faith, then it is one with pride. Those with pride think, "I see." If one thinks like that, therefore, to refute pride, the term "wisdom" is spoken. If they are not those, but they are with outflows, if one thinks like that, therefore, to refute that nature of being with outflows, the term "wisdom" is spoken. Why? Because of the meaning of purity. That purity is without defilement. Some say that they are the Vaibhashikas (distinction speakers). That is the extensive explanation, that patience is the nature of seeing, therefore it is the eye, this is it. In the three recitations

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་བཟོད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་ཁྱོད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདི་ནི་བདེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདི་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་བསོད་ཉམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་རོ་མྱོང་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །བདག་ཉིད་དུབ་པར་གནས་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་དུབ་པ་ཉིད་དུབ་པར་གནས་པ་ཡིན་པས་བདག་ཉིད་དུབ་པར་གནས་པའོ། །གདུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྲ་འབལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་བདག་ཉིད་དུབ་པར་གནས་པའོ། །བདག་ཉིད་དུབ་པར་གནས་པ་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་བདག་ཉིད་དུབ་པར་གནས་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའོ། །གཉི་གའི་མཐའ་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་བསོད་ཉམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་མཐའ་
དང༌། བདག་ཉིད་དུབ་པར་གནས་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་པའི་མཐའ་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དབུ་མའི་ལམ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཕན་པའི་ཕྱིར་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བ་རྣམས་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་པ་ལྟ་བུའོ། །བདེ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཆོས་ཀྱིས་རྙེད་པའི་བདེ་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ནི་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཆུང་བ་རྣམས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གཞན་ཡང་ཕན་པའི་ཕྱིར་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པའི་ལམ་མོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསམ་གཏན་བཞི་རྣམས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པའི་ལམ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བའི་ལ

【汉语翻译】
所谓的“不直”，是不合道理的。为什么呢？因为眼等那些是为见、修和无学道所摄持的缘故。修道和无学道中，也并非没有安忍。比丘们，‘这为了你的利益，这为了安乐，这为了利益和安乐’，这是经部的段落。随逐欲乐的福报衰损，是随逐享受欲乐的滋味。随逐自身困顿而住，是因为困顿本身安住于困顿，所以是随逐自身困顿而住。折磨、完全折磨、拔头发等所生的痛苦，是自身困顿而住。随逐自身困顿而住，即随逐是随逐自身困顿而住。所谓的“舍弃二边”，是舍弃随逐欲乐的福报衰损的边，和舍弃随逐自身困顿而住的边的同义词。所谓的“修习中道”，是八支圣道，那就是中道。此外，为了利益，是依止具有痛苦的近分烦恼的对治，比如贪欲心重的人，分别观察而依止梵行等。为了安乐，是没有烦恼而依止痛苦的对治，如经中所说：‘贪心所生的痛苦，也不会损害自身，以法获得的安乐也不会完全消失。’为了利益和安乐，是依止具有安乐的烦恼的对治，比如贪欲心小的人，依止梵行等。此外，所谓的广说，是此外，为了利益，除了殊胜心于见法安乐住者之外，依靠无所不能而断尽烦恼之道。那些就是四禅。所谓的除了断尽烦恼之道，是断除的

【英语翻译】
The so-called "not straight" is unreasonable. Why? Because the eye and so on are held by seeing, meditation, and the path of no learning. In the path of meditation and the path of no learning, there is also no lack of forbearance. Monks, 'This is for your benefit, this is for happiness, this is for benefit and happiness,' this is a section of the Sutra Pitaka. Following the decline of the merit of desire is following the enjoyment of the taste of desire. Following the dwelling in one's own exhaustion is because exhaustion itself dwells in exhaustion, so it is following the dwelling in one's own exhaustion. The suffering arising from tormenting, completely tormenting, pulling hair, etc., is dwelling in one's own exhaustion. Following the dwelling in one's own exhaustion, that is, following is following the dwelling in one's own exhaustion. The so-called "abandoning the two extremes" is abandoning the extreme of following the decline of the merit of desire, and the synonym for abandoning the extreme of following the dwelling in one's own exhaustion. The so-called "cultivating the Middle Way" is the Noble Eightfold Path, which is the Middle Way. Furthermore, for the sake of benefit, it is to rely on the antidote to the near afflictions with suffering, such as those with strong greed, observing separately and relying on pure conduct, etc. For the sake of happiness, it is to rely on the antidote to suffering without afflictions, as stated in the sutra: 'The suffering arising from greed will not harm oneself, and the happiness obtained by Dharma will not completely disappear.' For the sake of benefit and happiness, it is to rely on the antidote to afflictions with happiness, such as those with little greed, relying on pure conduct, etc. Furthermore, the so-called extensive explanation is that, furthermore, for the sake of benefit, except for those who dwell happily in the Dharma of seeing with superior mind, relying on omnipotence is the path to exhaust afflictions. Those are the four dhyanas. The so-called except for the path of exhausting afflictions is the abandonment of

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
མ་མ་གཏོགས་པའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བ་དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཟད་པའི་ལམ་དེ་དག་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གཞན་ཡང་ཕན་པའི་ཕྱིར་ནི་སློབ་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་བའི་ལམ་སྟེ། དེ་ཡང་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པའི་ལམ་སྟེ། ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དཀའ་བ་ཡང་ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་གནས་མ་ཚང་བ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་
གཉིས་སོ། །ལྷག་མཐོང་མཚང་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སོ། །བདེ་བའི་ཕྱིར་ནི་མི་སློབ་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སླ་བའི་ལམ་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ལམ་མོ། །སླ་བ་ཡང་ཡན་ལག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀྱིས་འབད་པ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ནི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སླ་བའི་ལམ་སྟེ། ཕན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བའི་ཕྱིར་ནི་དངོས་གཞི་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་ཐགས་བཙུགས་པ་ནི་ཟབ་རིང་བ། ལེགས་པར་བཙུགས་པ། སྲ་བ། བརྟན་པ། མཁྲེགས་པ་དང་ལྡན་པ། མི་གཡོ་བ་མི་འཆག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུ་མ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཤུན་པ་མེད་པ་དང༌། ཁོང་ན་ལུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁོང་ན་ལུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུ་ནི་མི་སྲ་བའོ། །མི་འཆག་པ་ནི་མི་ཆོག་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞི་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་གཉིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དེ་གཉིས་དང་སྟེ། གཞིའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་མི་འཆག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གོ་རིམས་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཤིང་ཐགས་དེ་དག་གོ །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། ཟབ་རིང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌

【汉语翻译】
没有其他的。所谓的“与安住于以殊胜心见法的那些人在一起”，是指当依靠无漏禅定断除烦恼时，那些断除烦恼、穷尽烦恼的道，是为了利益和安乐。另外，所谓的“广说”是指，另外为了利益，是声闻乘的预流果、一来果、不来果之人的困难之道。也就是指由无碍解脱道、殊胜禅定和无色定所摄持的道。应根据情况进行组合。困难是指因为肢体没有完全具备，以及止观不圆满。止不圆满是指无碍解脱道和殊胜禅定两种。观不圆满是指无色定。为了安乐，是指无学阿罗汉的容易之道，是指由正行禅定所摄持的道。容易是指因为肢体完全具备，以及具有止观二者，所以不费力就能产生。阿罗汉的道之所以容易，是因为已经断除了三界的一切烦恼。为了利益和安乐，是指有学之人的容易之道，为了利益是指因为是烦恼的对治。为了安乐是指因为正行无漏禅定是所依。设立木栅栏，即深而长、良好地设立、坚固、稳固、具有硬度、不动摇、不破损，这出自众多经藏。因为没有树皮，并且内部没有空隙。因为没有树皮，并且内部没有空隙。空隙是不坚固的。不破损是指不能折断，也就是不能摧毁的意思。所谓的“那两种基础和自性的差别”广说，是指那两种，即以基础的差别是不动摇，以自性的差别是不破损，这样就是按照顺序。所谓的“这样，那些是”广说，是指这样，那些木栅栏。以两种方式是指以两种方式，即深而长的形态和

【英语翻译】
There are no others. The so-called "being with those who abide in peace in the Dharma of seeing with a superior mind" means that when relying on uncontaminated samadhi to abandon the afflictions, those paths that exhaust the abandonment of afflictions are for the sake of benefit and happiness. Furthermore, the so-called "extensive explanation" means that, for the sake of benefit, it is the difficult path of the learners, the stream-enterers, once-returners, and non-returners. That is, the path encompassed by unobstructed liberation, special samadhi, and the formless. It should be combined as appropriate. Difficulty also means that the limbs are not fully possessed, and that shamatha and vipassana are incomplete. Incomplete shamatha refers to the unobstructed liberation and the two special samadhis. Incomplete vipassana refers to the formless ones. For the sake of happiness, it is the easy path of the non-learners, the arhats, which is the path encompassed by the actual samadhi. Easy also means that because the limbs are fully possessed, and because they possess both shamatha and vipassana, they arise without effort. The path of the arhats is easy because all the afflictions of the three realms have been abandoned. For the sake of benefit and happiness, it is the easy path of the learners, for the sake of benefit because it is the antidote to afflictions. For the sake of happiness, it is because the actual uncontaminated samadhi is the basis. Setting up a wooden fence means deep and long, well-established, solid, stable, hard, unmoving, and unbreakable, which comes from many sutras. Because there is no bark and there is no hollow inside. Because there is no bark and there is no hollow inside. The hollow is not solid. Unbreakable means that it cannot be broken, that is, it cannot be destroyed. The so-called "the difference between those two foundations and natures" is extensively explained, referring to those two, that is, the difference in foundation is unmoving, and the difference in nature is unbreakable, so it is in order. The so-called "in this way, those are" is extensively explained, referring to those wooden fences. In two ways means in two ways, that is, the form of deep and long and

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
། ལེགས་པར་བཙུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཏེ། ཟབ་རིང་བ། ལེགས་པར་བཙུགས་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གཞི་ཉིད་དེ། གཞིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་དེས་དེ་ལས་རྒལ་བར་འདོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་མི་ཚུགས་པས་ན་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་མི་ཐོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཏེ། སྲ་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཏེ། བརྟན་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཁྲེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་ཏེ། མཁྲེགས་པ་དང་ལྡན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་
ཉིད་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་མི་ཐོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མི་གཡོ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། མི་འཆག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བས་ཏེ། མི་གཡོ་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་འཆག་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེས་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱིས་ཏེ། གཞི་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་དེས་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ཏེ། དེས་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཕྱིར་ན་དེས་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཕྱིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་མི་ཐོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། དེས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཐོབ་བ། ལག་མཐུས་བསྒྲུབས་པ། རྡུལ་ཞིང་དྲི་མ་ཆགས་ཆགས་སུ་བསྒྲུབས་པ། ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དེ་དག་གིས་བདག་ཉིད་དང༌། ཕ་མ་དང༌། བུ་དང༌། ཆུང་མ་དང༌། བྲན་ཕོ་དང༌། བྲན་མོ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་དང༌། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང༌། གྲོགས་པོ་དང༌། བློན་པོ་དང༌། ཉེ་དུ་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་དག་ལེགས་པར་བདེ་བར་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང་དུས་དུས་སུ་དགེ་སྤྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ཡོན་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འགྲོ་བ་གོང་མར་འགྱུར་བ་དང༌། བསྐལ་བ་བཟང་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མཐོ་རིས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་འབུལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཐོབ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པས་ཐོབ་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་སྟེ། གཉི་གས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རྩལ་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྩལ་ཏེ། དེས་བསྒྲུབས་པ་དེའི་དངོས་པོའོ། །དེ་ཡང་སྔར་ནི་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་བྱའོ་ཞེས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ལ། ཕྱིས་བྱེད

【汉语翻译】
以善妙安立之相，深远。以善妙安立之故，即是地基。地基圆满，乃是城外之人欲超越者，彼等无法立足，故外道之人无法安住。三种相，乃坚固之相，以说坚固之故；稳固之相，以说稳固之故；刚硬之相，以说具有刚硬之故。自性圆满，乃外道之人无法安住。两种相，乃不动摇之相，不退转之相，以说不动摇之故，以说不退转之故，以其所作之利益，地基与自性之差别，彼二者所作之利益，乃其所作之利益，以其所作之利益之故，以其所作之利益之故，圆满乃外道之人无法安住。广说之后，彼以受用，以精进获得，以手力成就，积聚尘垢污秽，具有正法且以正法获得之彼等，令自己、父母、子女、妻子、男仆、女仆、佣工、以残羹剩饭为生者、朋友、大臣、亲戚、姻亲等，善妙安乐满足，且时时供养沙门和婆罗门，令来世转生更高，令善劫成就，令异熟安乐，令天界成就而作供养，此乃经部之第二段。其中，广说“彼以受用和精进获得”，乃以受用获得，以精进获得，二者皆是完全显示以心力成就。心力之精进乃心力，以其成就彼之事物。彼亦先是想“应作如此这般”，而行亲近，之后行作。

【英语翻译】
With the aspect of being well-established, it is profound and far-reaching. Because it is said to be well-established, it is the foundation itself. The perfection of the foundation is such that those outside the city who wish to surpass it cannot find a foothold, so outsiders cannot dwell there. The three aspects are the aspect of being solid, because it is said to be solid; the aspect of being stable, because it is said to be stable; and the aspect of being hard, because it is said to possess hardness. Perfection by its very nature is such that outsiders cannot dwell there. The two aspects are the aspect of being immovable and the aspect of being unshakeable, because it is said to be immovable and because it is said to be unshakeable. By the benefit of what is done by it, the benefit done by the difference between the foundation and its nature is the benefit done by it. Because of the benefit done by it, perfection is such that outsiders cannot dwell there. Having spoken extensively, he enjoys and obtains through diligence, accomplishes through manual labor, accumulates dust and dirt, and those who possess Dharma and obtain through Dharma make themselves, their parents, children, wives, male servants, female servants, laborers, those who live on leftovers, friends, ministers, relatives, and in-laws well, happy, and content. And from time to time, they make offerings to ascetics and Brahmins, causing rebirth in a higher realm in the next life, causing the good eon to be accomplished, causing ripening to be blissful, and causing the attainment of heaven. This is the second section of the Sutra Pitaka. Among them, the extensive explanation "he obtains through enjoyment and diligence" means obtaining through enjoyment and obtaining through diligence. Both completely show accomplishment through the power of the mind. The diligence of the power of the mind is the power of the mind, the object of what is accomplished by it. Also, first one thinks, "I should do it like this," and then acts closely, and later acts.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཚེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །བདེ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། གློས་འབེབས་པའི་བདེ་བ་དང༌། ཉལ་བའི་བདེ་བའོ། །དེ་ལ་གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་གཉིད་ཀྱི་བདེ་བའོ། །གློས་འབེབས་པས་བདེ་བ་ནི་གློས་འབེབས་པའི་བདེ་བའོ། །ཉལ་བས་བདེ་བ་ནི་ཉལ་བའི་བདེ་བའོ། །གཉིད་ཀྱི་བདེ་བའི་གཉེན་པོར་སྤྱོད་པ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །གློས་འབེབས་པ་དང༌། ཉལ་
བའི་བདེ་བ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་ལ་སོགས་བ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལུས་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཡང་ཤིན་ཏུ་ངལ་བས་བསྒྲུབས་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཅིང་དྲི་མ་ཆགས་ཆགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་གོས་གོས་སུ་དང༌། འདྲེས་འདྲེས་སུ་དང༌། ཕོག་ཕོག་ཏུའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མ་ཡིན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། བསྐལ་པ་བཟང་པོར་འགྱུར་བ་ནི་ཡོན་གང་ལ་འབྲས་བུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བསྐལ་པ་བཟང་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་གོང་མར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ལྷག་མས་ཏེ་བསྐལ་བ་བཟང་པོར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སོགས་པས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ངས་ཁྱེད་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་དག་དང༌། ལེན་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་དག་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་དགེ་སློང་ནི་འདི་ལྟར་བདག་མ་བྱུང་ཡང་རུང་བདག་གི་མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། བདག་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་གི་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་ན་གང་ཡོད་པ་དང༌། གང་འབྱུང་བ་དེ་སྤང་ངོ་སྙམ་དུ་བཏང་སྙོམས་འཐོབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །བདུན་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་རེ་ཞིག་དཔེ་གསུམ་གྱིས་མྱུར་བ་དང༌། མྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡུན་རིང་བས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ་བ་ལ་ཡང་དཔེ་གསུམ་གྱིས་སྐྱེས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དང

【汉语翻译】
之时则精进开始行动。安乐有三种，即睡眠之安乐、排泄之安乐和躺卧之安乐。其中，睡眠之安乐即是睡眠之安乐。排泄之安乐即是排泄之安乐。躺卧之安乐即是躺卧之安乐。示教说，对于睡眠之安乐的对治是修行者。对于排泄和躺卧二者的安乐的对治，则显示是通过精进获得的。如此则依次第而行。如诸乘等之受用，虽以身体之力量成办，然非以甚大之劳苦成办，故为与彼不同，故说尘垢积聚，即衣衣、杂杂、触触。说非属于佛等，即非佛之、非法之、非僧之同义语。转为贤劫，即谓何者之功德具有贤劫之果，彼即转为贤劫。又，转为更高之境，即以彼等剩余者，即以转为贤劫等而使之明了。诸比丘，我当为汝等说七种圣士之行境，及无取而涅槃。何为七种圣士之行境？诸比丘，于此，比丘如是思惟：无论我已生起，或未生起，我将不生起，我将不生起。如是，彼舍弃存在与生起，获得舍受，此乃经部之段落。七者乃从获得涅槃之时之差别而来。如何行持？为于中有而完全涅槃分为三种之故。于中有而完全涅槃，暂以三例，为迅速、非迅速、长久而完全涅槃之故。生后完全涅槃亦以三例，即生、具现行，及

【英语翻译】
At that time, diligence begins to act. There are three kinds of comfort: the comfort of sleep, the comfort of excretion, and the comfort of lying down. Among them, the comfort of sleep is the comfort of sleep. The comfort of excretion is the comfort of excretion. The comfort of lying down is the comfort of lying down. It is taught that the antidote to the comfort of sleep is the practitioner. The antidote to the comfort of excretion and lying down is shown to be obtained through diligence. Thus, it proceeds in order. Like the enjoyments of the vehicles, although accomplished by the strength of the body, they are not accomplished by great labor. Therefore, to distinguish them, it is said that dust and dirt accumulate, that is, garment by garment, mixed, and touched. Saying that it does not belong to the Buddha, etc., is synonymous with not being of the Buddha, not being of the Dharma, and not being of the Sangha. Turning into the Fortunate Aeon means that whoever's merit has the fruit of the Fortunate Aeon, that turns into the Fortunate Aeon. Furthermore, turning into a higher realm, that is, with those remaining, it is clarified by turning into the Fortunate Aeon, etc. Monks, I will explain to you the seven realms of the noble person and the Nirvana without grasping. What are the seven realms of the noble person? Monks, here, a monk thinks like this: Whether I have arisen or have not arisen, I will not arise, I will not arise. Thus, he abandons existence and arising, and obtains equanimity. This is a section of the Sutra. The seven are from the difference in the time of obtaining Nirvana. How is it practiced? Because of dividing the complete Nirvana in the intermediate state into three types. Complete Nirvana in the intermediate state, for the time being, with three examples, is for the sake of quick, not quick, and long complete Nirvana. Complete Nirvana after birth is also with three examples: birth, with manifestation, and

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དེ་དག་དྲུག་དང་བདུན་དང་གོང་དུ་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་བདུན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དཔེ་དེ་
དག་ཀྱང་མོད་སྡེ་འདི་ཁོ་ན་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་པོ་འདི་དག་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི་སློབ་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་དག་མ་ཡིན། གཞན་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་དམ་བ་ནི་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་དག་བཤད་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་བ་གང་ཞེ་ན། སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། །འདིར་བཤད་པ། འཕགས་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་སྲིད་པ་བདུན་དག་གིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་གནས་པ་བཀག་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་འདིར་ལན་ཅིག་འོངས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ལ་གནས་པ་བཀག་གོ །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལྟར་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་མ་ཡིན། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་མ་ཡིན། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་མ་ཡིན། གོང་དུ་འཕོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཁོ་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་དག་ཡིན་གྱི། སློབ་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བའོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགོག་པའི་རྣམ་པ་བཞིན་ནོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ལས་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་སྨོན་པ་དང་ངེས་པའི་དུས་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་པའི་དུས་སུ་དང༌། ངེས་པའི་དུས་སུའོ། །དེ་ལ་སྨོན་པ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །སྨོན་པའི་དུས་ནི་བདག་མ་བྱུང་ཡང་རུང༌།

【汉语翻译】
为了无勤作而完全寂灭的缘故。这样一来，那些不还者就是六、七以及向上转移者。这样一来，从获得寂灭的时间差别来说，只有七种。那些例子也应该只从这部律藏中去观察。为什么只有这七种圣者的行境穷尽，而其他的有学行境不是呢？其他的那些也是圣者，如经中所说：诸比丘，当说圣者和圣者的行境。什么是圣者呢？如广说具有有学的正见等等。他们的行境也是圣者的行境吗？这里所说的，也有非圣者等等，广说的是因为非圣者也以七有而完全寂灭的缘故。因此，遮止了安住于初果。所谓一来者，就是因为那个非圣者的相续完全成熟，所以在此一来而完全寂灭的缘故。因此，遮止了安住于二果。如同色界的不还者一样，也不是在中阴完全寂灭，也不是出生后完全寂灭，也不是有勤作而完全寂灭，也不是无勤作而完全寂灭，也不是向上转移。因此，只有这些是七种圣者的行境，其他的有学行境则不是。所谓与无相相应，就是与无相的等持相应。什么是无相的等持呢？那就是如灭尽的行相一般。所谓与无愿相应，就是与无愿的等持相应。什么是无愿的等持呢？那就是从无常等等的行相。其他的分类还有希愿和决定时二者，就是希愿时和决定时。其中，希愿就是追求意义。希愿时就是我不出现也可以。

【英语翻译】
For the sake of completely passing into sorrowless state without manifest activity. Thus, those who do not return are those who transfer to the sixth, seventh, and higher realms. Thus, from the distinction of the time of attaining sorrowless state, there are only seven. Those examples should also be viewed only from this Vinaya Pitaka. Why are only these seven noble beings' paths exhausted, and not other paths of learners? Those others are also noble beings, as it is said in the sutra: "Monks, the noble being and the path of the noble being should be explained." What is a noble being? Like the extensive explanation of having the correct view of the learner, etc. Are their paths also the paths of noble beings? What is said here, that even non-aryas, etc., is extensively explained because even non-aryas completely pass into sorrowless state with seven existences. Therefore, dwelling in the first fruit is prohibited. The so-called once-returner is because the continuum of that non-arya is completely ripened, so they come here once and completely pass into sorrowless state. Therefore, dwelling in the second fruit is prohibited. Just as the non-returners of the form realm do not completely pass into sorrowless state in the intermediate state, nor do they completely pass into sorrowless state after birth, nor do they completely pass into sorrowless state with manifest activity, nor do they completely pass into sorrowless state without manifest activity, nor do they transfer upwards. Therefore, only these are the seven paths of noble beings, and other paths of learners are not. The so-called application to the signless is the application to the samadhi of the signless. What is the samadhi of the signless? It is like the aspect of cessation. The so-called application to the wishless is the application to the samadhi of the wishless. What is the samadhi of the wishless? It is the aspect of impermanence and so on. Another classification is in terms of aspiration and definite time, which are the time of aspiration and the time of definiteness. Among these, aspiration is the pursuit of meaning. The time of aspiration is even if I do not appear, it is fine.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
 བདག་གི་ཡང་སྲིད་པ་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་དུས་ནི་བདག་མི་འབྱུང་
བར་འགྱུར། །བདག་གི་ལུས་འདི་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་འདི་གཉིས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་རབ་ཏུ་གཏོད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་ཙམ་འགོག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ནི་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་ཙམ་ཞིག་འགོག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་སློང་དག་ངས་ཁྱེད་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་དང༌། ལེན་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་བ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ། ལེན་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མདོ་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པར་ཡིན་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུས་ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུས་ཏེ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུས་ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནས་འདིར་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པ་ལ་བྱ་བར་མངོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་འདིར་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པ་ལ་ལེན་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ཏེ། ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བྱ་བར་མངོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་མངོན་ཞེ་ན། ཚེ་ཕྱི་མའི་འགྲོ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་སྟེ། ཚེ་རབས་གཞན་གྱི་འགྲོ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཚེ་ཕྱི་མའི་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལེན་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་འདི་ལས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་མི་སྨྲ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་འབྱུང་ཞེ་ན། ཤར་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་མི་སྨྲ་ཞིང༌། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མ་ཡིན། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་མ་ཡིན། བྱང་ཕྱོགས་སུ་མ་ཡིན། སྟེང་དུ་མ་ཡིན། འོག་ཏུ་མ་ཡིན། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། བསིལ་བར་གྱུར་
པ་དང༌། ཚངས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུར་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
我的转世可以不出现，这是可以的。确定的时间是，我不会出现。我的这个身体不会出现，这是可以的。在这两个时间里，为了使心完全投入于涅槃，为了使心完全专注，这是与无相的结合。因为仅仅看到止息了有为法的无常，所以说“仅仅看到止息了有为法的无常”是这个意思。比丘们，我将为你们讲述圣者的七种去处，以及无取涅槃，如是所说。关于无取涅槃，有些经中说的是无余依涅槃，例如，说“通过解脱之因，无取而完全涅槃”。对于这无取而完全涅槃，有解脱之因，即能生起者，那就是通过解脱之因无取而完全涅槃。有些经中广说的是有余依，从这里来看，似乎是指无余依，即这部经中似乎是指无余依的无取涅槃，指的是所有蕴完全灭尽而涅槃。如何显现呢？因为是引导来世的去处。因为引导圣者的七种去处和来世，即其他世的去处，因此，来世的去处就是所谓的无取涅槃。此外，这部经中还广说了“不说去东方”等。如何说呢？不说去东方，不去南方，不去西方，不去北方，不去上方，不去下方，不去各个方向，否则，在可见的法中是无垢的，是涅槃，是寂静，是清凉，是梵行，如是广说。

【英语翻译】
It is acceptable even if my reincarnation does not occur. The definite time is that I will not appear. It is acceptable that this body of mine will not appear. In these two times, in order to fully engage the mind in Nirvana, in order to fully focus the mind, this is the union with the signless. Because one sees only the cessation of the impermanence of conditioned phenomena, it is said that "one sees only the cessation of the impermanence of conditioned phenomena" is the meaning. Monks, I will explain to you the seven abodes of the noble person and Nirvana without grasping, as it was said. Regarding Nirvana without grasping, some sutras say that it is Nirvana without remainder, for example, it says "through the cause of liberation, one attains complete Nirvana without grasping." For this complete Nirvana without grasping, there is a cause of liberation, that is, the one that brings it about, that is, through the cause of liberation, one attains complete Nirvana without grasping. Some sutras extensively speak of Nirvana with remainder, from this it seems to refer to Nirvana without remainder, that is, this sutra seems to refer to Nirvana without grasping as Nirvana without remainder, referring to that which is Nirvana through the complete exhaustion of all aggregates. How does it appear? Because it is guiding the future life's destination. Because it guides the seven abodes of the noble person and the future life, that is, the destination of other lives, therefore, the destination of the future life is established as the so-called Nirvana without grasping. Furthermore, this sutra extensively speaks of "not speaking of going to the east," etc. How does it say it? Not speaking of going to the east, not to the south, not to the west, not to the north, not to the above, not to the below, not to the various directions, otherwise, in the visible Dharma it is stainless, it is Nirvana, it is peace, it is coolness, and it is pure conduct, thus it is extensively spoken.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
་འདིར་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པ་ལ་བྱ་བར་མངོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་གཡོ་མེད་པ། སྒྱུ་མེད་པ། དྲང་པོ། དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཚུར་ཤོག་དང༌། དེ་ནི་ངས་ནང་པར་གདམས་ངག་ཕོག་ན་ནི་ནུབ་མོ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ལ། ནུབ་མོ་གདམས་ངག་ཕོག་ན་ནི་ནང་པར་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར། ཡོད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། མེད་པ་ལ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བླ་མ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་བླ་མ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ལ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མེད་པ་ལ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ནི་བདག་གི་རྫས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཏེ། བདག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་མེད་པས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་གང་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཡང་བླ་མ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་བླ་མ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་སྟེ། བླ་མ་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བླ་མ་གཙོ་བོས་བླ་མ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པར་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བླ་ན་མེད་པ་ལ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པར་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་ཏེ། དེ་རྣམས་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སྨོན་པ་མེད་པས་ནི་བླ་མ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡིད་སྨོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ལ་སྨོན་པར་བྱེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་

【汉语翻译】
此處即是說證得無餘依涅槃。我的聲聞比丘，無有動搖、無有虛誑、正直、具有正直之自性者，請到這裡來。如果我在早上給予口訣，那麼晚上就會變得殊勝；如果晚上給予口訣，那麼早上就會變得殊勝。對於有，也將知曉其為有；對於無，也將知曉其為無；對於具上師者，也將知曉其為具上師者；對於無上者，也將知曉其為無上者，這是經部的段落。所謂「對於有，也將知曉其為有」，是指將知曉有為有為法與無為法之事物之語句。所謂「對於無，也將知曉其為無」，是指無為我之體性，即有為法與無為法，以無有我之體性故，知曉其為無之語句。如果這樣，將以何知曉呢？以空性之等持（梵文：śūnyatā-samādhi）知曉。如是如是知曉後，又對於具上師者，也將知曉其為具上師者，即具上師者乃是有為法，具有染污與不具染污，以及涅槃，以主要之上師，以無有希願之等持知曉其非具上師者之語句。對於無上者，也將知曉其為無上者，即無上者乃是涅槃，因為捨棄痛苦之故，以無相之等持知曉其為無上者之語句。如果空性等等之等持，並非知曉之本質者，如何能如是知曉呢？並非以空性等等之等持如是知曉，然而依賴空性等等之等持，以智慧知曉，因此以空性等等之等持知曉，是安立為名言，因為彼等是主要之故。
如是知曉後，以無有希願，則不對具上師者生起希願。以無相，則對無上者生起希願，因此空性等等之次第即是為此之故。意義

【英语翻译】
Here, it is said to manifest the attainment of nirvana without remainder. My Shravaka monks, unwavering, without deceit, upright, possessing the nature of uprightness, please come here. If I bestow instructions in the morning, then the evening will become special; if I bestow instructions in the evening, then the morning will become special. For what exists, one will also know it as existing; for what does not exist, one will also know it as not existing; for those with a lama, one will also know them as those with a lama; for the unsurpassed, one will also know them as the unsurpassed, this is a section of the Sutra. The statement, "For what exists, one will also know it as existing," refers to the phrase that one will know that there are conditioned and unconditioned phenomena. The statement, "For what does not exist, one will also know it as not existing," refers to the phrase that what does not exist is the substance of self, that is, conditioned and unconditioned, and because it does not have the characteristic of self, one will know it as not existing. If so, by what will one know? By the samadhi of emptiness (Skt: śūnyatā-samādhi). Having known in this way, again, for those with a lama, one will also know them as those with a lama, that is, those with a lama are conditioned phenomena, with and without defilements, and nirvana, with the main lama, one will know them as not having a lama by the samadhi without aspiration, this is the phrase. For the unsurpassed, one will also know them as the unsurpassed, that is, the unsurpassed is nirvana, because of abandoning suffering, one will know it as the unsurpassed by the samadhi without characteristics, this is the phrase. If the samadhis of emptiness and so forth are not the nature of knowing, how will one know in this way? It is not that one knows in this way by the samadhis of emptiness and so forth, but relying on the samadhis of emptiness and so forth, one knows by wisdom, therefore, it is nominally designated that one knows by the samadhis of emptiness and so forth, because they are the main ones.
Having known in this way, by having no aspiration, one does not generate aspiration for those with a lama. By having no characteristics, one generates aspiration for the unsurpassed, therefore, the order of emptiness and so forth is for that very reason. Meaning.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ནི། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཡོད་པར་ཤེས་ལ། མེད་པ་ལ་ནི་མེད་པར་ཤེས་སོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེ་གཉི་ག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས། གཉིས་ཀྱི་བླ་བཅས་བླ་མེད་རིག །སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་བླ་མ་དང་བཅས་པ་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་གང་ཡོད་ལ་སྟེ། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་པའོ། །འདུས་བྱས་ནི་བླ་མ་དང་བཅས་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྔར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་དང༌། མེད་པ་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་མཇུག་ཐོགས་སུ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོད་པ་ལ་བླ་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྨྲས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ན་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་གསུམ་ཡིན་པ་དང་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པའོ། །མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པོ་དེའི་གཉེན་པོར་ནི། །སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་ཏིང་འཛིན་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་བ་དང༌། སྲིད་པ་ལ་སྲེད་པ་དང༌། སྲེད་པ་ཟད་པ་མི་འདོད་པ་དེ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡང་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའི་ཚིག་དེ་རྣམས་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གིས་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་རྣམས་གསུམ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། །གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་སྨྲས་པ། །གཅིག་གིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སོ། །ཡོད་དང་མེད་པ་རིག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་
དང༌། མཚན་མ་མེད་པས་སོ། །ཡོད་ལ་སྐྱོན་ཡོད་རིག་པ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་མ་ཐག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་རྒྱུའི་ཕྱིར་གསུམ་མོ། །དེ་དག་གི་རིམ་པ་ནི་སྔར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནས་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་ནས་མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མས་ཕྱི་མ་དྲངས་ཏེ། འདི་ལྟར་གོ་རིམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔ་མས་ཏིང་ངེ་འཛིན་

【汉语翻译】
此以偈颂相连，即是“彼”之名相广为宣说。于彼，有者知其为有，无者知其为无。何以故？以空性之故，此二者乃空性之等持之故，是为结尾语。既如是知已，二者之具上与无上智。无愿与无相二者之具上与无上智也，是为结尾语。如何于何者而有耶？有为与无为也。有为是具上，无为是无上。彼之故者，谓何故先以空性知有者为有，无者为无耶？其后最终以二者知有者为具上与无上，是故空性等之等持之，空性与无愿与无相之等持次第也。又说，空性等之等持彼等如何为对治，如何为三者，次第如何耶？经部之断句之义已说竟。彼三者之对治者，空性等之等持等。谓执我与贪著有，不欲贪著灭尽，彼三者之对治为空性等之等持等。又经部之断句彼等之中，以何等持如何知何者，彼等即是三者，次第如何者，彼说之。一者为空性之等持。知有与无如所说示者。二者为无愿与无相。知有之过患如才说示者。是故为因之故为三。彼等之次第为先空性之等持，彼后无愿，彼后无相者，谓前者引后者，如是次第乃等持前者等持

【英语翻译】
This is connected with verses, which is the extensive declaration of the name "That." In that, one knows the existent as existent, and the non-existent as non-existent. Why? Because of emptiness, these two are because of the samadhi of emptiness, this is the concluding word. Having known thus, the two with superior and unsurpassed wisdom. The two of wishlessness and signlessness are with superior and unsurpassed wisdom, this is the concluding word. How is it in what exists? It is conditioned and unconditioned. Conditioned is with superior, unconditioned is unsurpassed. That is why, why does one first know the existent as existent and the non-existent as non-existent through emptiness? Then, finally, with the two, one knows the existent as with superior and unsurpassed, therefore, the samadhis of emptiness and so on, the order of the samadhis of emptiness, wishlessness, and signlessness. Furthermore, it is said, how are those samadhis of emptiness and so on antidotes, how are they three, and what is the order? The meaning of the phrases of the Sutra section has been explained. The antidotes to those three are the samadhis of emptiness and so on. That is, clinging to self, craving for existence, and not wanting the exhaustion of craving, the antidotes to those three are the samadhis of emptiness and so on. Furthermore, among those phrases of the Sutra section, with which samadhi, how does one know what, and those are the three, and what is the order, that is said. One is with the samadhi of emptiness. Knowing the existent and non-existent is like what has been shown. Two are with wishlessness and signlessness. Knowing the faults of the existent is like what has just been shown. Therefore, because of the cause, it is three. The order of those is first the samadhi of emptiness, then wishlessness, then signlessness, which means the former leads the latter, thus the order is the former samadhi, samadhi

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱི་མས་ཕྱི་མས་ཕྱི་མ་དྲངས་པས་སོ། །ལུང་ལས་ནི་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་ནི་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་མེད་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལའོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ཕྲད་དོ། །སྐྱོན་ལྡན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡོན་ཏན་ལྡན་དངོས་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དངོས་པོ་རྣམ་པ་དེ་གསུམ་ལ། ཡོད་འཛིན་ཡོན་ཏན་ལྡན་འཛིན་དང༌། །ཡོན་ཏན་མི་ལྡན་འཛིན་གཞོམ་ཕྱིར། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །སྐྱོན་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འཛིན་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པར་འཛིན་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ།། །།རྣམ་པར་བཤད་པ་རིགས་པའི་བཤད་པ། བམ་པོ་དྲུག་པ། དགེ་སློང་དག་གང་གི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འགོག་པ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་འདི་ལྟར་ལེགས་པར་མཐོང་བ་དང༌། ལེགས་པར་རིག་པ་དང༌། ལེགས་པར་ཡིད་ལ་བྱས་པ་དང༌། ལོགས་པར་བསྟེན་པ་དང༌། ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་དུ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་དགའ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་བསྟེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྟེན་པའི་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་མདོ་ལས། འཇིག་
རྟེན་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འགོག་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པས་སོ། །དགེ་སློང་དག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་དག་གོ །བཞི་གང་དག་ཅེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། རྩོལ་བར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐ

【汉语翻译】
后者引出后者，因为如此。经中说“无”等广说，因此对于无的事物，无我的体性就在那无的事物上。所谓“如是”是语助词。有缺点的东西，是指以无常等缺点。具有功德的事物，是指具有功德的事物，即涅槃。对于这三种事物，为了破除有执、具功德执和不具功德执，依次是空性等的等持。经中说，为了破除对于无的事物执著为有，是空性等持。为了破除对于具有缺点的东西执著为具有功德，是无愿等持。为了破除对于具有功德的东西执著为不具有功德，是无相等持。辨别论理的辨别论，第六品。诸比丘，因为具足听闻的圣声闻以正慧如实地了知、如实地证知、如实地作意、如实地修习、如实地通达世间生起和世间止灭，这是经部的段落。因为是具有欢喜的缘故。因为是具有智慧的欢喜的缘故，所以称为如实修习，因为想要修习的词义是欢喜的缘故。为了进入胜义谛的缘故。为了证悟胜义谛无我的缘故，就像经中说，世

【英语翻译】
The latter leads to the latter, because of that. The sutra says "non-existence" etc. extensively, therefore, for the non-existent things, the characteristic of selflessness is on that non-existent thing. The so-called "thus" is a particle. Defective things refer to defects such as impermanence. Things with merits refer to things with merits, namely Nirvana. For these three kinds of things, in order to eliminate the attachment to existence, the attachment to merits, and the attachment to non-merits, the samadhi of emptiness and so on are in order. The sutra says that in order to eliminate the attachment to existence for non-existent things, it is the samadhi of emptiness. In order to eliminate the attachment to merits for things with defects, it is the samadhi of no aspiration. In order to eliminate the attachment to non-merits for things with merits, it is the samadhi of no characteristics. Explanation of the logical explanation, the sixth chapter. Monks, because the noble disciples who are endowed with hearing know, realize, contemplate, practice, and understand the arising of the world and the cessation of the world with correct wisdom, this is a section of the sutra. Because it is with joy. Because it is with the joy of wisdom, it is called practicing well, because the meaning of practicing is joy. It is for entering the ultimate truth. It is for realizing the ultimate truth of selflessness, just as the sutra says, the world

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང༌། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་པོའོ། །སྤང་བ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པར་འདོད་པས་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལན་མང་དུ་བྱ་བ་དང༌། བརྟན་པོར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེ་ལན་མང་དུ་བྱ་བ་དང༌། བརྟན་པོར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་དེ་ལན་མང་དུ་བྱ་བ་དང༌། བརྟན་པོར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལན་མང་དུ་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །བརྟན་པོར་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུམ་པའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །རྒོད་པའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་སེམས་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཡང་སྤང་བ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་
གྲངས་དང་པོ་དང་དོན་མཐུན་ནོ། །དེ་དག་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རྩོལ་བར་བྱེད་དོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་འདི་ཡང་རྣམ་གྲངས་སྔ་མ་དང་དོན་མཐུན་ནོ། །དེ་ལ་བརྩོན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྤང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་བརྩོན་པའི་ལུས་དང་སེམས་དུབ་པར་བྱེད་ན་སྟེ། ལུས་དུབ་པར་གྱུར་པ་དང༌། སེམས་དུབ་པར་གྱུར་པ་ན་བརྩོན་འགྲུས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། ཞི་གནས་ཀྱི

【汉语翻译】
为了生起已生之善法，如前一样。为了已生之善法得以住留，不退转，圆满修习，成为增长之田，增上广大，以及通过智慧现见，而生起希求心，这是广说的内容。要知道这些是按照顺序的，即是说希求等是能见者。因为想要断除等等，即是说为了想要断除已生的罪恶不善之法，而生起希求心。为了不生起那些未生之法，而生起希求心。同样，为了生起未生之善法，而生起希求心。因为想要已生之法得以住留，而生起希求心。因为完全掌握其方便，即是说为了完全掌握断除等那些的方便，而精勤。因为多次进行和稳固，即是说完全掌握其方便，多次进行和稳固，为了这两者，即是为了多次进行和稳固，而发起精进。其中，多次进行就是恒常进行。稳固就是恭敬。为了修习昏沉和掉举的对治，即是说为了修习昏沉的对治，而使心专注。为了修习掉举的对治，而使心安住，应如是连接。另外，因为想要断除等等，这与第一个解释相同。因为与那些结合，即是为了与断除等那些结合而精勤。这个其他的解释也与之前的解释相同。其中，精进的广说内容是，如果对断除等那些精进，导致身体和心疲惫，当身体疲惫和心疲惫时，为了不中断精进，而发起精进。止住是广说的内容，即是止住的

【英语翻译】
For the sake of generating those that have already arisen, it is the same as before. It is said extensively that for the sake of the abiding of those virtuous dharmas that have arisen, not degenerating, perfecting meditation, becoming a field of increase, increasing and expanding, and for the sake of directly seeing with wisdom, one generates aspiration. It is to be understood that these are in order, that is, aspiration and so on are the observers. Because of wanting to abandon and so on, that is, because of wanting to abandon the sinful and non-virtuous dharmas that have arisen, one generates aspiration. One generates aspiration because of wanting not to generate those that have not arisen. Similarly, one generates aspiration because of wanting to generate virtuous dharmas that have not arisen. One generates aspiration because of wanting those that have arisen to abide. Because of fully grasping its means, that is, one strives because of fully grasping the means of those such as abandoning. Because of doing it many times and making it stable, that is, fully grasping its means, doing it many times and making it stable, for the sake of these two, that is, for the sake of doing it many times and making it stable, one initiates diligence. Among them, doing it many times is constantly doing it. Making it stable is being respectful. Because of meditating on the antidote to lethargy and agitation, that is, one makes the mind fully focused because of meditating on the antidote to lethargy. One applies it by saying that one makes the mind fully abide because of meditating on the antidote to agitation. Furthermore, because of wanting to abandon and so on, this is the same in meaning as the first explanation. Because of applying to those, that is, one strives because of applying to those such as abandoning. This other explanation is also the same in meaning as the previous explanation. Among them, the extensive explanation of diligence is that if one exerts diligence on those such as abandoning, causing the body and mind to be weary, when the body becomes weary and the mind becomes weary, one initiates diligence in order not to interrupt the continuity of diligence. Tranquility is the extensive explanation, that is, of tranquility.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ལྷག་མཐོང་གིས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པ་གཉིས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་རྩོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་སྟེ། སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོ་གཉིས་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ཕན་ཡོན་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་པར་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ལེ་ལོ་ཅན་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་ཤིང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་འབྱུང་བར་རིམས་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་རྣམས་དང་འདྲེས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་ཆེན་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པའི་དུས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་དུས་འདི་གཉིས་སུ་འདི་གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རྩོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཞུམ་པ་རབ་ཏུ་བཟུང་ནས་ནང་དུ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ན་དགེ་སློང་མའི་མདོ་སྡེ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་མའི་མདོ་སྡེ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། དེ་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ན་ལུས་ཀྱི་རྨུགས་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཞུམ་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་ན་ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དེས་དང་བར་འགྱུར་བའི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་འགའ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་དང་བར་འགྱུར་བའི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་འགའ་
ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཉིད་སྐྱེའོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ལས་དགའ་བ་སྐྱེའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྟོག་ཁང་དུ་འདུས་ཏེ་འཁོད་པ་དག་གཏམ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཀུན་དུ་རྗོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཤེས་ལྡན་དག་འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་འདི་ནི་འདུས་པ་དང་ལྡན་པ། ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་དགེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་ཤེས་པ། ཚོགས་ཆེན་པོས་མདུན་གྱིས་བདར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །གོ་རིམས་བཞིན་ནི་ཉན་པ་པོའི་ཚོགས་འདུས་པ་ནི་འདུས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་ལ་འདུས་པ་ཡོད་པས་སོ། །འཁོད་པ་སྟེ། ཡུལ་གཞན་ལ་འཁོད་པ་ནི

【汉语翻译】
为了断除近分的烦恼，要善于摄持心。以胜观断除近分的烦恼，要善于安住。近分的烦恼是什么呢？就是沉没和掉举两种。另外，所谓广说，就是其他种类，也就是在个别观察的时候要努力。因为经中说，个别观察就是观察不相符的方面、两种对治、过患和利益。比丘们，懒惰者安住于痛苦，罪恶不善之法也完全是烦恼，以瘟疫和痛苦的异熟，与后世的生老死等相混合，其重大意义也将完全丧失。发起精进则与罪恶不善之法增长等不相混合。在修习的时候，完全依赖于等持。那么，如何在两个时候依赖于这二者而努力呢？为了很好地摄持沉没的心，并很好地安住于内，就像比丘尼的经部中所说的那样。比丘尼的经部中非常广地说到，当他安住于身体上随观身体时，如果出现身体的昏沉和心的沉没，那么阿难陀，那位比丘应当忆念一些令人愉悦的可爱之相。当他忆念一些令人愉悦的可爱之相时，就会生起极大的欢喜。从极大的欢喜中生起欢喜，这样广说。然后，其他许多外道遍行者聚集在辩论堂中安坐，他们都在说这样的话：贤者们，具光圆满者是具有集会的，具有僧团，是僧团的导师，被许多人普遍认为是善良的，被大众所拥护，这是经部的一个片段。按照顺序，听众的集会就是具有集会，因为这里有集会。安坐，也就是安坐在其他地方。

【英语翻译】
In order to abandon the afflictions of proximity, one should diligently grasp the mind. With higher vision, to abandon the afflictions of proximity, one should diligently settle. What are these afflictions of proximity? They are sinking and excitement. Furthermore, the term 'extensive explanation' refers to other categories, meaning that effort is made during individual examination. Because the sutra states that individual examination involves observing incompatible aspects, two antidotes, faults, and benefits. Monks, the lazy abide in suffering, and sinful, unwholesome dharmas are also entirely afflicted, with the maturation of plagues and suffering, mixed with future births, aging, and death, and their great meaning will be completely lost. Initiating diligence is not mixed with the growth of sinful, unwholesome dharmas. During practice, one relies entirely on samadhi. So, how does one make effort by relying on these two at these two times? In order to well grasp the sinking mind and well settle within, as it is said in the Bhikshuni Sutra. The Bhikshuni Sutra speaks very extensively, saying that when one abides contemplating the body on the body, if drowsiness of the body and sinking of the mind occur, then Ananda, that monk should recall some pleasant and lovely signs. When he recalls some pleasant and lovely signs, great joy arises. From great joy, joy arises, and so on extensively. Then, many other non-Buddhist wanderers gathered and sat in the debating hall, and they were all saying such words: Wise ones, the radiant perfect one is endowed with assembly, endowed with sangha, is the teacher of the sangha, is widely known by many people as virtuous, is supported by the great assembly, this is a fragment of the sutra. In order, the assembly of listeners is endowed with assembly, because there is assembly here. Sitting, that is, sitting in another place.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཚོགས་ཡོད་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་རང་གི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་པ་པོ་དེ་རྣམས་ལ་རང་གི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཆེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཀུན་དུ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་བཟོའི་ལས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ་དང༌། སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུ་མོའི་བུ་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན་དང༌། མི་ཕམ་སྐྲའི་ལ་བ་ཅན་དང༌། ཀ་ཏྱའི་བུ་ནོག་ཅན་དང༌། གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འདུས་པ་དང་ལྡན་པ། ཆོགས་དང་ལྡན་པ། ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དམག་ལྡན་ཆོས་འདི་ནི་ཟབ་པ། ཟབ་པར་སྣང་བ། མཐོང་བར་དཀའ་བ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ། བརྟག་མི་ནུས་པ། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ། ཞིབ་མོ་བརྟག་པ་མཁས་པ་དང༌། མཛངས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམག་ལྡན་གྱི་མདོ་དེ་ལས་ཆོས་བདག་མེད་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐབས་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱས་པར་གསུངས་ནས་དམག་ལྡན་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཉིད་ལ་དྲིས། ཁྱོད་
ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་དེ་ལྟར་ལན་ཐོབ་ཤིག །དམག་ལྡན་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་གཟུགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟའམ། ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་མ་ལགས་སོ། །ཁྱོད་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟའམ། ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་མ་ལགས་སོ། །དམག་ལྡན་ཁྱོད་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་གཟུགས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟའམ། ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་མ་ལགས་སོ། །ཁྱོད་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟའམ། ཀྱཻ་གཽ་ཏ་མ་མ་ལགས་སོ། །ཁྱོད་གཟུགས་ལས་གཞན་དང༌། ཚོར་བ་ལས་གཞན་དང༌། འདུ་ཤེས་ལས་གཞན་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་གཞན་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པ་ཞིག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་ས

【汉语翻译】
具有僧团，因为此有僧团之故。为了以各自的教典随顺教导他们之故。为了以各自的教典随顺教导那些听者之故，为了调伏故是僧团的导师。具有圆满的信解是因为对许多普遍宣说者所证悟的信解之故，否则就不是工巧业。如皓日圆满一样，普遍游行黑氏子，以及欲语女之子胜军，以及不败发髻者，以及迦旃延子诺迦旃延，以及裸形者亲友子也如是，具有集会，具有僧团，名为僧团的导师如前。军势，此法是甚深的，显现为甚深的，难以见到，难以通达，不可思议，不是寻思者的行境，是精细考察的智者和贤者所能了知的，这是经部的段落。此后，世尊以通达法无我者，是为此作主的缘故，名为军势经，是从彼经中以法无我为此作主之故，是因为与场合相合之故。如果问如何从彼经中为此作主呢？广说之后，军势，因此我问你，你
自己如何堪忍，就那样回答吧！军势，你如何思量？你认为色身是如来吗？答：乔达摩，不是的。你认为受、想、行诸蕴，以及识是如来吗？答：乔达摩，不是的。军势，你如何思量？你认为如来存在于色身中吗？答：乔达摩，不是的。你认为如来存在于受、想、行诸蕴，以及识中吗？答：乔达摩，不是的。你认为在色身之外，以及受之外，以及想之外，以及行诸蕴之外，以及识之外有如来吗？

【英语翻译】
Possessing a sangha, because this has a sangha. It is to guide them according to their own teachings. It is to guide those listeners according to their own teachings, and to tame them, hence being a teacher of the sangha. Having complete faith is because of the faith in what is realized by many who universally proclaim, otherwise it is not craftsmanship. Just like the full moon, the wandering Black Son, and the son of the daughter who wants to speak, Victorious Army, and the undefeated Hair Knot, and Katyayana's son Nogajja, and the naked son of a relative are also the same, possessing assembly, possessing a sangha, called the teacher of the sangha as before. Army, this Dharma is profound, appears profound, difficult to see, difficult to understand, inconceivable, not the realm of thinkers, but can be known by wise and intelligent people through careful examination, this is a section of the Sutra Pitaka. Then, the Blessed One, having understood the Dharma of no-self, is the reason for making it the master, called the Army Sutra, from that sutra, the Dharma of no-self is made the master, because it is in accordance with the occasion. If you ask how to make it the master from that sutra? After speaking extensively, Army, therefore I ask you, you
how do you endure, answer like that! Army, what do you think? Do you truly regard the form as the Tathagata? Answer: Gautama, no. Do you regard feelings, perceptions, formations, and consciousness as the Tathagata? Answer: Gautama, no. Army, what do you think? Do you truly regard the Tathagata as existing in the form? Answer: Gautama, no. Do you truly regard the Tathagata as existing in feelings, perceptions, formations, and consciousness? Answer: Gautama, no. Do you think that there is a Tathagata other than form, other than feelings, other than perceptions, other than formations, and other than consciousness?

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ལྟའམ། ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་མ་ལགས་སོ། །ཁྱོད་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟའམ། ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་མ་ལགས་སོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་འདི་ལྟར་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་གཟུགས་མེད་པ། ཚོར་བ་མེད་པ། འདུ་ཤེས་མེད་པ། འདུ་བྱེད་མེད་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟའམ། ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །སྟོན་པ་ན་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པ་དེ་སྟོན་པ་ན་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྟོག་གེའི་ལ་མ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་འགའ་ལ་ཡང་མ་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་བདག་མེད་པ་དེ་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་དམ་པར་མཐོང་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་ཏེ། ཡུལ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའོ། །དེར་མཐོང་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་
དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། བསྟན་པའི་དོན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་ཏེ། དོན་གང་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཐུན་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟབ་བར་སྣང་བའོ། །དོན་དམ་པར་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐོང་བར་དཀའ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེར་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཐོང་བར་དཀའ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་དུ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་ནི་རྟོག་གེ་ལ་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྟོག་གེ་ལ་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་འདི་ལས་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དམག་ལྡན་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཉིད་ལ་དྲིས་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་ན་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ན། ཇི་ལྟར་ན་ཟབ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གང་ལྟར་ཆོས་བདག་མེད་པ་དེ་ཟབ་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་ཟབ་པར་སྣང་བ་དེ་ཚིག

【汉语翻译】
如是观耶？ 嗟，乔答摩，您如是观待吗？您的色蕴、受蕴、想蕴、行蕴以及识蕴中，有如来吗？嗟，乔答摩，您如是观待吗？那么，如来是这样吗？您认为无色、无受、无想、无行、无识者是如来吗？嗟，乔答摩，如是说。 示现时，非是分别的行境，名为示现无我之法时，非是分别的行境。因此，难以通达。为何非是分别的行境呢？因为那是名为分别所未知的缘故。 如此，那在任何分别的论典中也未曾听闻，未曾示现无我之法，是为总结语。 真实义中难以见故，是为甚深，名为胜出世间之智慧的意义，是境故为真实义。于彼处难以见故，是为甚深。 世俗的意义中，名为广说者，是为世俗。所诠释的意义是世俗的意义，任何应通达的意义都是世俗的。世俗的意义与胜义智慧相符，如是难以通达之故，显现为甚深。 真实义中不能观察之故，是为难见。胜义智慧的意义为何，于彼处不能观察之故，是为难见。 同样，在世俗的意义中，非是分别的行境之故，是为难以通达。为何呢？因为示现无我的法，不是分别所行之处。为何不是分别所行之处呢？是作真实义之自在，因为此经中是作真实义之自在。具军者，因此向您提问，如是广说。 如是，如何是甚深，名为广说者，如前所说，如是，如何是甚深呢？以何种方式，法无我是甚深，以及如何显现为甚深，是为词句。

【英语翻译】
Do you see it that way? O Gautama, do you regard it that way? Is the Tathagata present in your form, feeling, perception, formations, and consciousness? O Gautama, do you regard it that way? So, is the Tathagata like this? Do you regard the one without form, without feeling, without perception, without formations, without consciousness as the Tathagata? O Gautama, it is said. When showing, it is not the object of discrimination, when showing the dharma of no-self, it is not the object of discrimination. Therefore, it is difficult to understand. Why is it not the object of discrimination? Because it is said to be unknown to discrimination. Thus, it is not heard in any treatise of discrimination, the dharma of no-self is not shown, it is a concluding remark. Because it is difficult to see in the ultimate sense, it is profound, named the meaning of the supreme wisdom beyond the world, it is the ultimate sense because it is the object. Because it is difficult to see there, it is profound. In the conventional sense, what is called extensive explanation is conventional. The meaning to be explained is the conventional meaning, any meaning that should be understood is conventional. The conventional meaning is in accordance with the ultimate wisdom, it appears profound because it is difficult to understand in that way. Because it cannot be examined in the ultimate sense, it is difficult to see. What is the meaning of the supreme wisdom, because it cannot be examined there, it is difficult to see. Similarly, in the conventional sense, because it is not the object of discrimination, it is difficult to understand. Why? Because the dharma showing no-self is not the place where discrimination goes. Why is it not the place where discrimination goes? It is making the ultimate sense independent, because in this sutra it is making the ultimate sense independent. O warrior, therefore I ask you, it is said extensively. Thus, how is it profound, what is called extensive explanation, as said before, so, how is it profound? In what way is the dharma no-self profound, and how does it appear profound, these are the words.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ནི་མཐོང་བར་དཀའ་བ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་གང་གིས་མཐོང་བར་དཀའ་བ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ་དེ་ཡང་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང༌། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུས་དང༌། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུས་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཞིབ་མོ་དང༌། བརྟག་པ་དེ་གཉིས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཁས་པ་རྣམས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གང་དག་སྔོན་བློ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་དོན་དེ་གཉི་ག་ལ་འཇུག་ནུས་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་འཇུག་ནུས་པ་དང༌། དོན་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་ནུས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཞིབ་མོ་དང༌། བརྟག་པ་དེ་གཉིས་ནི་མཛངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་མཛངས་པ་
ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་ནི་དེ་གཉི་གའི་དོན་ལ་ཞུགས་པའི་ཤེས་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀའི་དོན་ཕྲ་བ་དང་མཐའ་དག་ལ་ཞུགས་པའི་ཤེས་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཛངས་པ་རྣམས་སོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕན་ཡོན་བཅུ་གཟིགས་ནས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་མཛད་དོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་འདུན་ལེགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་འདུན་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གང་ཟག་གནོད་མི་བཀུར་བ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཟག་པ་རྣམས་བསྡམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཟག་པ་རྣམས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་རྒྱས་པ་དང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་བར་དག་ལ་ཡང་དག་པར་ལེགས་བར་རབ་ཏུ་བསྟན

【汉语翻译】
由二者完全显示的是难以见到和难以领会，是按照顺序。以何种原由难以见到和难以领会，那也是不能考察和不是思辨的行境，由两个词显示。仅仅进入那个意义本身和进入那些意义的一切本身，也如实和如所有存在本身之因，名为如实存在本身之因和如所有存在本身之因，是按照顺序。那二者也名为广大的出现是详细和考察，那二者也是两种，是智者们，各自的异生凡夫哪些先前心已完全成熟，由生而获得能进入那两个意义，能进入仅仅那个意义本身和具有能进入一切意义的智慧，是按照顺序。详细和考察那二者也是贤善者们，是见到真谛者们。如果问：如何那些是贤善者本身呢？那些是名为广大的宣说，见到真谛的那些是进入那二者的意义的具有知识者本身之故，是进入那二者的意义微细和一切的具有知识者本身之故，是贤善者们。如来见到了十种利益，所以在调伏方面，为声闻弟子们制定了学处的基础。十种是什么呢？例如，为了僧团的摄受，为了僧团的良好，为了僧团的安乐，为了未信者生起信心，为了已信者增长功德，为了调伏不敬者，为了使知惭者安乐，为了防护现世的烦恼，为了遮止来世的烦恼，为了随顺梵行，为了使梵行长久住世，因此梵行将长久住世，利益和增长众多有情，并且在天人和人之间也正确地、良好地、极好地显示。

【英语翻译】
That which is fully shown by the two is difficult to see and difficult to comprehend, in order. By what reason is it difficult to see and difficult to comprehend, that is also unable to be examined and is not the conduct of speculation, shown by two words. Entering only into that meaning itself and entering into all of those meanings themselves, also as it is and as many as there are, the cause of itself, named as the cause of itself as it is and the cause of itself as many as there are, in order. Those two also, named as the extensive appearance is detailed and examined, those two are also two kinds, are the wise ones, each of the ordinary beings who have previously fully matured their minds, obtained by birth, able to enter those two meanings, able to enter only that meaning itself and possessing the wisdom to enter all meanings, in order. Detailed and examined, those two are also the virtuous ones, are those who see the truth. If asked: How are those themselves virtuous? Those are named as the extensive explanation, those who see the truth are those who have the knowledge of entering the meaning of those two themselves, are the virtuous ones because they have the knowledge of entering the subtle and all of the meaning of those two themselves. The Tathagata saw ten benefits, so in terms of taming, he established the basis of learning for the Shravaka disciples. What are the ten? For example, for the sake of gathering the Sangha, for the sake of the goodness of the Sangha, for the sake of the happiness of the Sangha, for the sake of making the non-believers believe, for the sake of making the believers increase merit, for the sake of subduing the disrespectful, for the sake of making the ashamed ones happy, for the sake of guarding against the defilements of this life, for the sake of preventing the defilements of future lives, for the sake of following the Brahmacharya, for the sake of making the Brahmacharya last long, therefore the Brahmacharya will last long, benefit and increase many sentient beings, and also correctly, well, and excellently show among gods and humans.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་བླང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་དང༌། སོར་གཞུག་པ་རྣམས་ནི་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་དང་བཅས་པ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བ་ལ་སོགས་པ་བླང་བའོ། །ཡང་དག་པར་བླང་བ་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའོ། །རལ་པ་རྣམས་སོར་གཞུག་པ་ནི་མཐོལ་བའོ། །བསླབ་པས་ན་བསླབ་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བྱ་བ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡང་
བསླབ་པའི་གཞིའོ། །བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སོར་གཞུག་པར་བྱ་བ་ཡང་བསླབ་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་དག་གི་གཞི་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་སྟེ། བསླབ་པའི་རྟེན་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྤང་བ་དང༌། བླང་བ་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པ་དང་ཉིན་མཚན་དུ་སློབ་པ་ནི་སྤང་བ་དང༌། བླང་བ་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པ་དང༌། ཉིན་མཚན་དུ་སློབ་པ་ནི་བསླབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་འབྱུང་ཞེ་ན། རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། སྒྲ་གཅན་ཟིན་གལ་ཏེ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་འདི་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་ལྡན་པ་མི་དགེ་བ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་ན། སྒྲ་གཅན་ཟིན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུས་འདི་ལས་དེ་སྤངས་ཤིག །སྒྲ་གཅན་ཟིན་གལ་ཏེ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་བདག་གིས་ལུས་ཀྱི་ལས་བྱ་བར་གང་བསམས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དེ་བདག་དང་གཞན་ལ་མི་གནོད་པ་ཅན་ཡིན་ན་ལོང་ཤིག་ཅེས་འབྱུང་བ་ནི་སྤང་བ་དང་བླང་བའོ། །སོ་སོར་བཤགས་པ་ཡང་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས་སྒྲ་གཅན་ཟིན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ལས་དེ་སྟོན་པ་དང༌། ཚངས་བ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱིན་ཆད་བསྡམ་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། ཉིན་མཚན་དུ་སློབ་པ་ཡང་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས་སྒྲ་གཅན་ཟིན་གལ་ཏེ། ཁྱོད་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་གྱིས་དགའ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཁོ་ནས་ཉིན་མཚན་དུ་སློབ་པ་ལ་ལན་མང་དུ

【汉语翻译】
所谓“宝”是指经部的章节。如理受持、随顺守护、如实安立，这些都是学处。其中，如理受持是指受持自性罪及俱罪，如舍弃杀生等。如理受持是随顺守护。头发等如实安立是忏悔。因学习故为学处，即是修习。所谓“非应作”等，广说即是非应作，应如理受持的作为学处。其中，非应作是指自性罪及俱罪等。应作是指应恒常行持的三法衣等。应作与非应作应随顺守护也是学处。应作与非应作应如实安立也是学处。诸学处之基是学处，是名为学处之所依的同义词。另外，广说即是舍弃、受持、别别忏悔和昼夜学习是舍弃、受持、别别忏悔和昼夜学习是学处，如《罗睺罗所问经》中所说。如何宣说呢？广说之后说：罗睺罗，如果汝如是分别，此身业具有损害自他，是不善，是生苦，是苦异熟之性，罗睺罗，汝应舍弃此身业。罗睺罗，如果汝如是分别，我所思作的身业不损害自他，那么就去做吧。这是舍弃和受持。别别忏悔也广说之后说：罗睺罗，汝应向导师和梵行贤者们别别忏悔此身业，并且以后应当防护。昼夜学习也广说之后说：罗睺罗，如果汝以正念和正知，仅仅以欢喜和极欢喜昼夜多次学习。

【英语翻译】
The so-called "Jewel" refers to a chapter of the Sutra section. Properly receiving, following and protecting, and truly establishing are all trainings. Among them, properly receiving means receiving natural transgressions and those with transgressions, such as abandoning killing. Properly receiving is following and protecting. Truly establishing things like hair is repentance. Because of learning, it is a training, which is practice. The so-called "non-actions," etc., broadly speaking, are non-actions, and what should be properly received is the basis of training. Among them, non-actions refer to natural transgressions and those with transgressions, etc. Actions refer to the three Dharma robes that should be constantly practiced, etc. Actions and non-actions that should be followed and protected are also the basis of training. Actions and non-actions that should be truly established are also the basis of training. The basis of all trainings is the training itself, which is a synonym for the basis of training. Furthermore, broadly speaking, abandoning, receiving, individually confessing, and learning day and night are abandoning, receiving, individually confessing, and learning day and night, which are the trainings, as stated in the "Rāhula Questions Sutra." How is it proclaimed? After speaking extensively, it says: Rāhula, if you discern in this way that this bodily action is harmful to oneself and others, is unwholesome, is the source of suffering, and is of the nature of suffering's maturation, Rāhula, you should abandon this bodily action. Rāhula, if you discern in this way that the bodily action I intend to do does not harm oneself and others, then do it. This is abandoning and receiving. Individually confessing is also extensively spoken, saying: Rāhula, you should individually confess this bodily action to the teacher and the wise practitioners of pure conduct, and you should protect yourself from it in the future. Learning day and night is also extensively spoken, saying: Rāhula, if you, with mindfulness and awareness, learn day and night many times with joy and great joy.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཏེ། །སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཉིད་གཞི་ཡིན་ཏེ། བསླབ་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསླབ་པ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་མཛད་དོ། །དགེ་འདུན་ལེགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་དགེ་འདུན་ལེགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །དོན་གང་གིས་ཤེ་ན། མཛེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དགེ་འདུན་
བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་དགེ་འདུན་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །དོན་གང་གིས་ཤེ་ན། ཡང་དག་པར་བླང་བ་སྒྲུབ་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དག་བར་བླང་བ་སྒྲུབ་པ་དེས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བླང་བ་སྒྲུབ་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ། དེ་མང་བ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པར་བླང་བ་སྒྲུབ་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་མང་བ་ཉིད་དེ། །ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་སྟེ། འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འཕེལ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དད་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གང་ཟག་གནོང་མི་བཀུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་ཟག་གནོད་མི་བཀུར་བ་སྟེ། ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གང་གིས་ཤེ་ན། བསླབ་པ་ལས་འདའ་བས་མི་འཛེམ་པ་རྣམས་ཏེ། བསླབ་པ་མི་འདོད་པ་རྣམས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང་བསྐྲད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གང་དག་བསླབ་པ་ལས་འདའ་བས་འཛེམ་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ནི་བསླབ་པ་ལས་འདའ་བས་མི་འཛེམ་པ་རྣམས་ཏེ། བསླབ་པ་མི་འདོད་པ་རྣམས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། བསྐྲད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཉེས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཁ་ཅིག་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ནས་གནས་ནས་དབྱུང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ནི་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །དོན་གང་གིས་ཤེ་ན། བསླབ་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱོད་པ་མེད་པར་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་

【汉语翻译】
应当安住其中，是这样说的。戒律的支分，如断除杀生等，是学习的基础。学习本身是基础，因为希求学习的人们会变得特别。说是为了获得直至涅槃，这是总结性的词语。以相同的学习来互相摄持。因此，如来为声闻众制定学习的基础。为了使僧团良好，是为了使僧团良好。什么原因呢？因为美观的缘故。为了使僧团安乐，是为了使僧团安乐。什么原因呢？因为如理 গ্রহণ (grahaṇa， ग्रहण，接受) 成就而极度欢喜增多的缘故。如理 গ্রহণ (grahaṇa， ग्रहण，接受) 成就而极度欢喜，就是如理 গ্রহণ (grahaṇa， ग्रहण，接受) 成就而极度欢喜，那增多就是如理 গ্রহণ (grahaṇa， ग्रहण，接受) 成就而极度欢喜增多。说是为了使福田增长，因为福田增长本身就是福田增长，是增长的同义词。为了做那件事，是为了使福田增长。正是因为那件事使它增长，就是因为美观的那件事使它增长，就是因为使信心增长。所谓不尊敬有罪之人，广泛地出现就是不尊敬有罪之人，为了惩罚不知羞耻的人。什么原因呢？因为对于违犯戒律而不畏惧的人，对于不希求戒律的人，通过从住所驱逐和放逐来实现。那些违犯戒律而不畏惧的人，就是违犯戒律而不畏惧的人，对于不希求戒律的人，通过从住所驱逐和放逐来实现。有些作恶者，从僧团中驱逐出住所。有些则应当放逐。为了使知羞耻的人安乐地安住，是为了使知羞耻的人安乐地安住。什么原因呢？因为希求学习的人们以相同的戒律，以相同的戒律一起行走而没有动摇，所以安乐。

【英语翻译】
It is said that one should abide therein. The limbs of morality, such as refraining from killing, etc., are the basis of learning. Learning itself is the basis, because those who desire to learn become special. It is said that in order to attain up to nirvana, this is a concluding word. By the very conformity of learning, one is gathered by the other. Therefore, the Tathagata established the basis of learning for the hearers. In order to make the Sangha good, it is for the sake of making the Sangha good. What is the reason? Because of the very beauty. In order to make the Sangha happy, it is for the sake of making the Sangha happy. What is the reason? Because of the very abundance of supreme joy by accomplishing proper grahaṇa ( ग्रहण, acceptance). Supreme joy by accomplishing proper grahaṇa ( ग्रहण, acceptance) is supreme joy by accomplishing proper grahaṇa ( ग्रहण, acceptance), and that abundance is the very abundance of supreme joy by accomplishing proper grahaṇa ( ग्रहण, acceptance). It is said that in order to make the field of merit arise, because the very arising of the field of merit is the arising of the field of merit, it is a synonym for increase. In order to do that, it is in order to make the field of merit arise. By that very thing, it is by that very thing that makes it increase, it is by that very beauty that makes it increase, it is by that very thing that makes faith increase. What is called not respecting a guilty person, what appears extensively is not respecting a guilty person, in order to punish those who do not know shame. What is the reason? Because for those who do not fear transgressing the precepts, for those who do not desire the precepts, it is accomplished by expelling and banishing them from their residence. Those who do not fear transgressing the precepts are those who do not fear transgressing the precepts, for those who do not desire the precepts, it is accomplished by expelling them from their residence and by banishing them. Some of those who commit offenses are expelled from their residence from within the Sangha. Some should be banished. In order to make those who know shame abide in happiness, it is for the sake of making those who know shame abide in happiness. What is the reason? Because those who desire to learn, by the very equality of morality, by the very similarity of morality, walk together without wavering, so it is happiness.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བསྐྱོད་པ་མེད་པ་རྣམས་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་མཛད་དེ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །བསྡམ་པའི་ཕྱིར་ནི་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་རྣམས་སོ། །ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་སྟེ། ཚེ་རབས་གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་
གོ །གང་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཕན་ཡོན་བཅུའི་ཚིག་གཉིས་པོ་འདིའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བརྡ་ཅན་དང༌། དོན་དམ་པ་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་སོ། །དེ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བརྡ་ཅན་ནི་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ལས་ལྡོག་པའོ། །བརྡ་ཅན་ནི་ཐ་སྙད་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དོན་དམ་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་སོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དོན་དམ་པར་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། རྟོགས་པ་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བརྒྱུད་པ་དང༌། རྟོགས་པ་བརྒྱུད་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ལས་གཅིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཕན་ཡོན་བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ལས་དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཕན་ཡོན་གཅིག་པོ་འདི་ནི་བསྟན་པ་མི་བྱེད་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལེགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་པོ་འདི་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སོ། །དགེ་འདུན་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་པོ་འདི་ནི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཏེ། རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆེད་དུ་མཛད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། མདོ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་པས་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་ན་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་ན་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །ཡིད་དགའ་ན་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ན་བདེ་བ་མྱོང་ངོ༌། །སེམས་བདེ་ན་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ནས་ཡང་དག་

【汉语翻译】
您自己也是如此。如果与不移动者交往，由于安乐的缘故，如来会为声闻弟子们制定学处，应将此与时机结合起来。为了约束，也就是为了遮止。现在发生的，是“可见之法”的同义词。所谓“何等种类”，指的是诸漏。所谓“来世”，指的是未来，是“其他世”的同义词。所谓“对于哪些”，是“对于诸漏”的同义词。为了守护梵行，以及为了使梵行长久住世，这两种十种利益的解释是：我的梵行将会长久住世。如何才能长久住世呢？通过随顺表相梵行和真实梵行。其中，表相梵行是远离性行为的法。表相是“有名相”的同义词，随顺它，以及随顺真实梵行。真实梵行是八支圣道。如何随顺它呢？通过出家传承和证悟传承两种方式。通过出家传承和证悟传承。其中之一，即详细阐述的，在所有这十种利益中，“为了摄受僧团”这一利益，是考虑到不弘扬佛法的情况。而“为了使僧团完善”这一利益，是考虑到没有过失的情况。而“为了使僧团安乐”这一利益，是考虑到圆满的因缘，是“为了圆满因缘”的同义词。如何做到呢？经中说，具有戒律是因为没有追悔。没有追悔就会生起极大的欢喜。有了极大的欢喜就会生起喜悦。心生喜悦，身体就会变得非常轻安。身体非常轻安就会体验到快乐。心感快乐就会进入禅定。心入禅定，就会如实

【英语翻译】
You yourself are also like that. If one associates with those who do not move, because of the sake of happiness, the Thus-Gone One will establish the basis of learning for the Shravaka disciples, and this should be combined with the occasion. For restraint, that is, for prevention. What is happening now is synonymous with "visible Dharma." What is called "what kind" refers to the outflows. What is called "future life" refers to the future, which is synonymous with "other life." What is called "for whom" is synonymous with "for the outflows." For the sake of guarding the Brahmacharya, and for the sake of making the Brahmacharya last long, the explanation of these two kinds of ten benefits is: my Brahmacharya will last long. How can it last long? By following the apparent Brahmacharya and the true Brahmacharya. Among them, the apparent Brahmacharya is the Dharma of abstaining from sexual activity. Apparent is synonymous with "having a name," following it, and following the true Brahmacharya. True Brahmacharya is the Noble Eightfold Path. How to follow it? Through the two ways of ordination lineage and realization lineage. Through the ordination lineage and the realization lineage. One of them, that is, the detailed explanation, among all these ten benefits, the benefit of "for the sake of gathering the Sangha" is considering the situation of not propagating the Dharma. And the benefit of "for the sake of perfecting the Sangha" is considering the situation of having no faults. And the benefit of "for the sake of making the Sangha happy" is considering the perfect causes, which is synonymous with "for the sake of perfect causes." How to do it? The Sutra says that having discipline is because there is no remorse. If there is no remorse, great joy will arise. If there is great joy, joy will arise. If the mind is joyful, the body will become very light and relaxed. If the body is very light and relaxed, one will experience happiness. If the mind feels happy, one will enter into Samadhi. If the mind enters into Samadhi, one will truly

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སོ། །གཉིས་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། མངོན་པར་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་
ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཏེ། ཁྱིམ་པ་དེ་དག་ནི་དེ་རྣམས་ལ་སེམས་དང་བས་དེ་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད་དོ། །གཉིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སོ། །གཉིས་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། །གང་ཟག་གནོང་མི་བཀུར་བ་རྣམས་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་བསླབ་པ་ལས་འདས་པས་མི་འཛེམ་པ་རྣམས་ཏེ། བསླབ་པ་མི་འདོད་པ་རྣམས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང༌། བསྐྲད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ལ། བསླབ་པ་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱོད་པ་མེད་པར་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཉིས་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཟག་པ་རྣམས་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཟག་པ་རྣམས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་དེའི་གཉེན་པོར་གནས་པ་ན་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱང་ན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་དོ། ཕན་ཡོན་གཅིག་ནི་བསྟན་པའི་དོན་ཆེ་བ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སོ། །གང་ཞེ་ན། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཏེ། བསྟན་པའི་དོན་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་མཛད་ནས་བཅའ་བ་མཛད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེའི་དོན་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། རྟོགས་པ་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བརྟེན་པས་སོ། །རྒྱས་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་བར་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་འབའ་ཞིག་ལ་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་འགགས་པ་དང༌། དེ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། དེ་བསིལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ནུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འབྱུང་བ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་འབྱུང་བ་ལ་ཡོད་པས་ཡང་འབྱུང་བ་པའོ། །འཇིག་རྟེ

【汉语翻译】
如其所是完全知晓，如是说。二是凭借财物受用圆满的威力。哪二者呢？为了使未信者生信，为了已信者更加
增长，此二者。那些在家众对他们心生欢喜，对他们恭敬。二是凭借佛法受用圆满的威力。哪二者呢？为了惩罚不敬之人，为了使知惭者安乐，此二者。他们是超越学处而不畏惧者，不欲学者从住处驱逐，驱赶本身就是了。欲学者以戒律相同而无有动摇地交往，以安乐本身而受用佛法。二是凭借获得涅槃圆满的威力，即凭借趋入涅槃的威力，是这个意思。哪二者呢？为了遮止见法的漏洞，为了遣除来世的漏洞，此二者。他们安住于其对治时，迅速完全领受便能超越。一个利益是凭借教法意义重大圆满的威力。什么呢？为了随顺梵行，为了使梵行长久安住，此即是说，为了教法意义重大而制定。如何是其意义重大呢？通过出家和证悟传承二者。利益众多有情是依赖众多有情。广大是广大的意思。在天与人之间，不是仅仅对人而言。比丘阿罗汉漏尽之苦，彼灭尽，彼寂静，彼清凉，彼熄灭，这是经部的片段。又说有来生者，是因为有来生，所以是有来生者。世间

【英语翻译】
It is said that it is fully known as it is. Secondly, it is by the power of perfect enjoyment of wealth. What are the two? In order to make the unbelievers believe, and in order to make the believers more
To increase, these two. Those householders are happy with them and respect them. Secondly, it is by the power of perfect enjoyment of Dharma. What are the two? In order to punish the disrespectful, and in order to make the ashamed happy, these two. They are those who are beyond the discipline and are not afraid. Those who do not want to learn are expelled from their dwellings, and the expulsion itself is. Those who want to learn can enjoy the Dharma in peace by associating with those who have the same precepts without shaking. Secondly, it is by the power of attaining perfect Nirvana, that is, by the power of entering Nirvana, that is the meaning. What are the two? In order to prevent the leakage of seeing Dharma, and in order to eliminate the leakage of future lives, these two. When they abide in its antidote, they can quickly and completely receive it and transcend it. One benefit is by the power of the great perfection of the meaning of the Dharma. What is it? In order to follow the Brahmacharya, and in order to make the Brahmacharya abide for a long time, that is to say, it is made for the great meaning of the Dharma. How is its meaning great? Through the two of ordination and realization lineage. Benefiting many sentient beings depends on many sentient beings. Vast is the meaning of vast. Between gods and humans, it is not just for humans. Bhikshu Arhat's suffering of exhaustion of leaks, its extinction, its tranquility, its coolness, its extinction, this is a fragment of the Sutra. It is also said that there is a future life, because there is a future life, so there is a future life. World

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་འགོག་པ་ལས་
ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྨོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་ཡང་འབྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་གཏན་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཞིབ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དེ་འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འགོག་པ་སྨོས་པར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན། བསྲབས་པའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འགོག་པ་སྨོས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བསྲབས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་དྲོད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཉིད་དྲོད་ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་དྲོད་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་དྲོད་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ནའོ། །བུམ་པའི་གྱོ་མོ་ཚ་བ་བསིལ་བར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བུམ་པའི་གྱོ་མོ་ཚ་བ་དྲོད་དང་བྲལ་ན་བསིལ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ནོ།། བག་ལ་ཉལ་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགྲ་བཅོམ་པའི་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསིལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ས་གོང་མ་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྣམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་དེའི་རྣམ་པ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་རྣམ་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་རྣམ་པ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དེར་ནི་དེའི་རྣམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགགས་པ་དང༌། ནུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལ་འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའི་རྣམ་པའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་པའོ། །བསིལ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱ་ནོམ་པའི་རྣམ་པའོ། །ནུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན་ཏོ། །བྲམ་ཟེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སོམ་ཉི་མེད་ཅིང༌། འགྱོད་པ་ཆད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཆགས་པ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་
ནོ། །ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསྟན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚ

【汉语翻译】
于灭尽的阻碍之上，
为了要作出区别而说寂静，对于那些远离世间贪欲的人来说，也有对生之痛苦的阻碍，但那并非是永远不生的法性。因此，为了要与此作出区别才说寂静。如果那样，就不应说那个称为灭尽的阻碍吗？为了要与减弱的事物寂静作出区别，才说阻碍，因为对于痛苦减弱也称为寂静。因为远离烦恼习气的热度，意思是说，烦恼的习气本身就是热度，是烦恼的习气的热度，与那分离就是远离烦恼习气的热度，因此。就像瓦罐的碎片冷却了一样。就像瓦罐的碎片的热度分离而冷却了一样。因为习气存在，意思是说，因为烦恼的种子存在的意思。阿罗汉的寂静与此相反，因为是以后不生的法性。是冷却了，因为舍弃了习气。是沉没了，因为上地之苦已经止息。与其形态相符，广泛地出现，是圣者们的痛苦止息，其形态寂静等等是其形态。与其形态相符，就是随顺，在那里就是与其形态随顺。阿罗汉的痛苦止息和沉没之间被显示，在那里，止息是阻碍的形态。寂静是寂静的形态。变得清凉是殊胜的形态。沉没是决定的形态，这样就显示了与其随顺。婆罗门是这样的，没有犹豫，断除了后悔，远离了对生和灭的贪恋，贪著不会增长，这是经部的片段。
以智慧和断证圆满来显示，是智慧圆满

【英语翻译】
Above the obstruction of cessation,
To distinguish it, quiescence is mentioned. For those who are free from worldly desires, there is also an obstruction of the suffering of arising, but that is not the nature of never arising again. Therefore, to distinguish it from that, quiescence is mentioned. If so, should the obstruction called cessation not be mentioned? To distinguish it from the quiescence of weakened things, obstruction is mentioned, because even for weakened suffering, it is called quiescence. Because it is free from the heat of the latent tendencies of afflictions, it means that the latent tendencies of afflictions themselves are heat, it is the heat of the latent tendencies of afflictions, and being separated from that is being free from the heat of the latent tendencies of afflictions, therefore. Just like a shard of a pot becoming cool. Just as the heat of a shard of a pot is separated and becomes cool. Because latent tendencies exist, it means that the seed of afflictions exists. The quiescence of an Arhat is the opposite of this, because it is the nature of not arising again in the future. It is cooled, because latent tendencies have been abandoned. It is submerged, because the suffering of the higher realms has ceased. Corresponding to its form, it appears extensively, the cessation of suffering of the noble ones, its form being quiescence, etc., are its forms. Corresponding to its form, it is in accordance, there it is in accordance with its form. The cessation and submergence of the suffering of an Arhat are shown to be in between, there, cessation is the form of obstruction. Quiescence is the form of quiescence. Becoming cool is the form of excellence. Submergence is the form of determination, thus it is shown to be in accordance with it. A Brahmin is like this, without hesitation, having cut off regret, being free from attachment to arising and ceasing, attachment will not increase, this is a fragment of the Sutra.
It is shown by the perfection of wisdom and abandonment, it is the perfection of wisdom.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་དང༌། སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དོན་དམ་པའི་བྲམ་ཟེའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ནི་དོན་དམ་པ་དང༌། རང་གིས་ཐོབ་པ་ལ་སོམ་ཉི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་བའི་ཕྱིར་དང་རང་གིས་ཐོབ་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཅི་བདག་གིས་འབྲས་བུ་དེ་ཐོབ་པ་མ་འཐོབ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མས་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ལྷག་མ་གང་གིས་ཤེ་ན། འགྱོད་པ་འཆད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཆགས་པ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་དེ་བསྟན་ཏོ། །སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ངན་སོང་བ་དང༌། ཡང་འབྱུང་བ་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ངན་སོང་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་འབྱུང་བ་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ངན་སོང་དུ་འགྱུར་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ངན་སོང་བའོ། །ཡང་འབྱུང་པ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་གཉིས་སྤངས་པ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ངན་སོང་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འགྱོད་པ་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་འགྱོད་པ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་འདིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་འགྱོད་པ་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེ་ན། ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ནི་ལུས་དང་ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྟེ། དེ་བྱས་ན་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ལྷག་མས་ནི་ཡང་འབྱུང་བ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སྲིད་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཆགས་པ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མ་འདིས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་སྤང་བར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུན་པ་སྤང་བར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནི་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །འདོད་ཆགས་སྤང་བར་ཡོངས་སུ་བསྟན་
པའི་ཕྱིར་ནི་ཆགས་པ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །འདུན་པ་ནི་གང་ཡིན། འདོད་ཆགས་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་སམ། ས་བོན་གྱི་སྒ

【汉语翻译】
具足和舍弃圆满，显示了真实婆罗门的特征。其中，智慧圆满是因为对于真实和自己所证得的没有怀疑。所谓“对于真实”是指对于痛苦等真谛没有疑惑，以及对于自己所证得的，比如入流果等果位，不会怀疑“我是否证得了那个果位”。剩下的部分是舍弃圆满。剩下的部分是什么呢？就是断除后悔，以及对于生起和坏灭离贪，以及贪著不会增长。这显示了舍弃圆满。舍弃圆满又是怎样的呢？就是舍弃了恶趣之法和再次生起之法的遍一切烦恼。舍弃了恶趣之法的遍一切烦恼，以及舍弃了再次生起之法的遍一切烦恼，这是总的概括。成为恶趣的遍一切烦恼就是恶趣之法。再次生起之法也是如此。这二者舍弃又是怎样的呢？首先，恶趣之法的遍一切烦恼就是通过断除后悔本身，也就是通过“断除后悔”这个词语来表达的。如何通过断除后悔本身呢？因为舍弃了成为烦恼的业。成为烦恼的业就是身语的恶行，做了这些就会成为烦恼。剩下的部分是舍弃了再次生起之法的遍一切烦恼，就是对于生起和坏灭离贪，以及贪著不会增长。这是通过剩下的部分来表达的。如何做到呢？因为完全显示了舍弃欲望和贪欲。完全显示了舍弃欲望，就是通过“对于生起和坏灭离贪”这句话来表达的。完全显示了舍弃贪欲，就是通过“贪著不会增长”这句话来表达的。欲望是什么？贪欲是什么呢？这两者的特征就是对于生起和坏灭，这是广说的。所谓“贪著不会增长”是指与此相应，或者从种子的角度

【英语翻译】
Endowed with qualities and complete abandonment, it reveals the characteristics of a true Brahmin. Among them, the perfection of wisdom is because there is no doubt about the truth and what one has attained. The so-called "about the truth" refers to not doubting the truths such as suffering, and not doubting whether "I have attained that fruit" regarding the fruits one has attained, such as the fruit of entering the stream. The remaining part is the perfection of abandonment. What is the remaining part? It is the cessation of regret, being free from craving for arising and ceasing, and the non-increase of attachment. This shows the perfection of abandonment. What is the perfection of abandonment like? It is abandoning the all-pervasive defilements of the evil realms and the phenomena of rebirth. Abandoning the all-pervasive defilements of the evil realms and abandoning the all-pervasive defilements of the phenomena of rebirth is a summary. The all-pervasive defilements that lead to evil realms are the phenomena of evil realms. The phenomena of rebirth are also the same. How is the abandonment of these two done? First, the all-pervasive defilements of the evil realms are through the cessation of regret itself, which is expressed by the term "cessation of regret." How is it through the cessation of regret itself? Because one has abandoned the actions that lead to defilements. The actions that lead to defilements are the misdeeds of body and speech, which lead to defilements when done. The remaining part is abandoning the all-pervasive defilements of the phenomena of rebirth, which is being free from craving for arising and ceasing, and the non-increase of attachment. This is expressed by the remaining part. How is it done? Because it fully shows the abandonment of desire and attachment. Fully showing the abandonment of desire is expressed by the phrase "being free from craving for arising and ceasing." Fully showing the abandonment of attachment is expressed by the phrase "attachment does not increase." What is desire? What is attachment? The characteristics of these two are about arising and ceasing, which is explained in detail. The so-called "attachment does not increase" refers to being in accordance with it, or from the perspective of the seed.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ནས་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དང་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཟད་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱོད་པ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་ངོ༌། །ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཤེས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཕུང་པོ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་སོམ་ཉི་མེད་པ་ཉིད་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དོན་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །གོ་རིམས་ཐ་དད་པ་ཙམ་ཞིག་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལས་ཀྱང་མདོར་ན་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ལས་དང་སྲེད་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དང་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ལས་དང་སྲེད་པ་དང་མ་རིག་པ་གསུམ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འགྱོད་པ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པའི་གཉེན་པོར་རོ། །སོམ་ཉི་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོར་རོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཡང་གོ་རིམས་ཐ་དད་པ་ཙམ་ཞིག་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སོམ་ཉི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཤེས་ནས་དད་པ་གསུམ་ཐོབ་པར་སྟོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པར་སྟོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་དང་དེ་ཐོབ་ཅེ་ན། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་ནས་ལངས་པ་ན་འདི་ལྟར་ཀྱེ་མ་
བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའི་ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །ཤེས་ནས་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེན་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ནས་དད་པ་ནི་ཤེས་ནས་དད་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ན་ལ་འགྱོད་པ་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོབ་བོ། །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་དག་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་དགྱ

【汉语翻译】
是故说为不转还。所有贪欲等，此广说之偈颂亦应合之。如何合耶？所有贪欲皆永断，此应与生及灭之贪欲断离合之。诸行皆尽故，此应与后悔断合之。所有蕴皆遍知，彼蕴者，谓近取之五蕴自性之苦，当以无漏之智慧遍知之。此亦应与无疑合之，当使义相同。唯次第少异耳。如是所说之偈颂中，总说智慧圆满与断圆满。业与贪等之偈颂亦应合之。如何合耶？于偈颂中，业与贪及无明三者所生之对治，当合经部之文句。彼中，后悔断者，当合为业之对治。生灭之贪欲断离者，为贪欲之对治。无疑者，为无明之对治。如是所说此中，亦唯次第少异耳。又广说者，谓由无疑即显示知已得三信，谓显示于佛与法及僧知已得信。于何时得耶？谓证真谛之时，从见道起时，如是云：奇哉！薄伽梵是正等觉佛。彼之法是善说。彼之声闻僧是善入。如是现证。知已信者，何义耶？谓如实了知真谛而信者，是知已信。唯于见道，由后悔断即得圣者所喜之戒律。彼等圣者所喜之戒律，亦是无漏之律仪。圣者喜

【英语翻译】
Therefore, it is said to be irreversible. All desires, etc., this extensively explained verse should also be combined. How should it be combined? "All desires are completely abandoned," this should be combined with the abandonment of desire for arising and ceasing. "Because all actions are exhausted," this should be combined with the cessation of regret. "Having completely known all aggregates," those aggregates are the suffering of the nature of the five aggregates of clinging, which should be completely known by the wisdom of no outflows. This should also be combined with no doubt, making the meaning the same. Only the order is slightly different. In the verse explained as such, the perfection of wisdom and the perfection of abandonment are generally taught. The verse of karma and desire, etc., should also be combined. How should it be combined? In the verse, the antidote to whatever arises from the three, karma, desire, and ignorance, should be combined with the sentences of the Sutra Pitaka. Among them, the cessation of regret should be combined as the antidote to karma. The abandonment of desire for arising and ceasing is the antidote to desire. No doubt is the antidote to ignorance. As explained in this way, there is only a slight difference in the order. Furthermore, the extensive explanation means that by no doubt, it shows that having known, one obtains the three faiths, meaning it shows that having known the Buddha, Dharma, and Sangha, one obtains faith. When does one obtain it? It is at the time of realizing the truth, when arising from the path of seeing, one says: "How wonderful! The Bhagavan is the perfectly enlightened Buddha. His Dharma is well-spoken. His Sangha of hearers is well-entered." Thus, one directly experiences it. What is the meaning of having known and believed? It means that having truly understood the truth and believed, it is having known and believed. Only on the path of seeing, by the cessation of regret, one obtains the precepts pleasing to the noble ones. Those precepts pleasing to the noble ones are also the discipline of no outflows. Noble ones are pleased

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་དགྱེས་པ་སྟེ། ཐུགས་སུ་འཐད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དགྱེས་པ་དག་གོ །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ན་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། སོམ་ཉི་མེད་པ་ཉིད་དང་འགྱོད་པ་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་དད་པ་དང༌། འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་ཀྱིས་སློབ་པའི་བྲམ་ཟེའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མས་དེ་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཆགས་པ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། མི་སློབ་པའི་བྲམ་ཟེའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་སྤངས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་སྤངས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་ཆགས་སྤངས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་བཞིན་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ནི་གསོན་པ་དང་འཆི་བ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདུན་པ་སྤངས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། འབྱུང་བ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་གསོན་པ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་འཆི་བ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གནས་བརྟན་མ་འགགས་པས། འཆི་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་ལ། །གསོན་ལའང་མངོན་པར་མི་དགའོ། །ཤེས་བཞིན་དང་ནི་དྲན་པ་ཡིས། །ལུས་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པར་བྱ། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །
མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ནི་ཟབ་མོ་ལ་སྟེ། ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་ཞེ་ན། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བརྗོད་པ་ན་སོམ་ཉི་ཟ་སྟེ། ཡིད་གཉིས་འབྱུང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་འདི་བ་ཉིད་དང་མཐུན་པའོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འདི་ལ་རྐྱེན་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཡོད་པས་དེ་ནི་རྐྱེན་འདི་པ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་རྐྱེན་འདི་པ་ཉིད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་རྐྱེན་འདི་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་འདི་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ན

【汉语翻译】
“适悦”是指无漏，是圣者们欢喜的，因为合乎心意，所以是圣者欢喜的。如是，名为广说，如前所说，以见道的婆罗门之相，即以无犹豫和断除后悔，按次第了知后，以信心和圣者欢喜的戒律二者，完全显示了学者的婆罗门的特征。其余的，即“彼生起，及离于坏灭贪，且贪不增长”，此句完全显示了非学者的婆罗门的特征。如何呢？因为完全显示了舍弃欲和贪。所谓“因为完全显示了舍弃欲”，即因为完全显示了舍弃欲和因为完全显示了舍弃贪。其中，“如彼离于生灭贪”之语，是因为不喜悦生存和死亡，所以应知按次第是舍弃了欲。如何做到呢？离于生贪，是因为不喜悦生存，所以是舍弃了欲。离于灭贪，是因为不喜悦死亡，所以是舍弃了欲。如经中所说，如尊者阿迦所说：“不喜悦死亡，亦不喜悦生存。以正知和忆念，当于身作个别观察。”如是宣说了偈颂。
“具增上慢者”名为广说，具增上慢者对于甚深之法，是怎样的呢？在讲述具有空性之语时，会生起犹豫，生起二念。具有空性之语，也与缘起此有故此生相符。因为无有无明等支分的作用，所以对于行等自性之法，以缘无明等自性之法故，彼是此缘，其事物即为此缘。缘起即为此缘，因此缘起即为此缘。与其相符，即随顺于

【英语翻译】
"Contentment" refers to the absence of outflows, which is pleasing to the noble ones. Because it is in accordance with their minds, it is pleasing to the noble ones. Thus, it is called extensive explanation. As previously stated, with the aspect of a Brahmin on the path of seeing, namely, with the absence of hesitation and the cessation of regret, having understood in order, with faith and the discipline pleasing to the noble ones, the characteristics of a Brahmin who is a learner are fully shown. The remainder, namely, "that arises, and is free from craving for destruction, and attachment does not increase," this verse fully shows the characteristics of a Brahmin who is not a learner. How so? Because it fully shows the abandonment of desire and attachment. The so-called "because it fully shows the abandonment of desire" means because it fully shows the abandonment of desire and because it fully shows the abandonment of attachment. Among them, the words "as that is free from the craving for arising and destruction" means that because one does not delight in living and dying, it should be known that desire is abandoned in order. How is it done? Being free from the craving for arising means that because one does not delight in living, desire is abandoned. Being free from the craving for destruction means that because one does not delight in dying, desire is abandoned. As it is said in the sutra, as the venerable Ajita said: "He does not delight in death, nor does he delight in life. With mindfulness and awareness, one should examine the body separately." Thus, the verse was spoken.
"One with manifest pride" is called extensive explanation. One with manifest pride is deep, but what is it like? When speaking of words endowed with emptiness, doubt arises, and dualistic thoughts arise. Words endowed with emptiness are also in accordance with dependent arising, this arising because of this. Because there is no function of the limbs such as ignorance, therefore, for the phenomena of characteristics such as actions, because of the condition of phenomena of characteristics such as ignorance, that is the condition for this, and its entity is the condition for this. Dependent arising is the condition for this, therefore dependent arising is the condition for this. In accordance with that, namely, in accordance with

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་འདི་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པའོ། །ཕྱིས་ཀྱང་ཡིད་ལ་གཅགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ལྷའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས་མ་ཐོབ་པར་ཐོབ་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང༌། མ་རྟོགས་པར་རྟོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དེ་ནི་དེ་ལས་ཕྱིས་རྣམ་པར་ཉམས་ཤིང་ཕོངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དེ་ལུས་སམ་སྙམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་ལ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དེ་ཉིད་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བྲམ་ཟེ་ཉིད་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དེ་ཉིད་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། སོམ་ཉིའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་སོམ་ཉི་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིས་ཀྱང་བྲམ་ཟེ་ཉིད་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྱོད་པ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིས་ཀྱང་བྲམ་ཟེ་ཉིད་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །སྲེད་པ་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འབྱུང་བ་
དང་འཇིག་པ་ལ་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིས་ཀྱང་བྲམ་ཟེ་ཉིད་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་ཆགས་པ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིས་ཀྱང་བྲམ་ཟེ་ཉིད་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་སློང་དག་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་སྒོམས་ཤིག །དགེ་སློང་དག་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ལ་ལན་མང་དུ་བྱས། བགྲོད་པར་བྱས། རྟན་དུ་བྱས། ནན་ཏན་དུ་བྱས། ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཤིང་ལེགས་པར་བརྩམས་པ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཇོམས་ཤིང༌། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་མང་དག་པར་འཇོམས་ཏེ། དཔེར་ན་ཁྱིམ

【汉语翻译】
是与缘起这个因素相符的。后来也会追悔莫及。如经中所说，就像（这样）广说之后，对于未得而得之者生起想，对于未证而证之者生起想，对于未现前而现前者生起想，那人后来会衰损贫乏，就像这样，会追悔莫及的。具有增上慢者，对于身体或放逸而行，贪爱会普遍生起。具有增上慢者，其贪欲的随眠也总是随逐。这样，这些经文片段，为了对治如是所说的增上慢者的近烦恼，完全显示了婆罗门本身没有增上慢，也没有贪欲的随眠。如何做到呢？为了对治犹豫的近烦恼，说了没有犹豫，这也完全显示了婆罗门本身没有增上慢。为了对治追悔莫及的近烦恼，说了断除后悔，这也完全显示了婆罗门本身没有增上慢。为了对治贪爱者的近烦恼，说了远离对生起和坏灭的贪爱，这也完全显示了婆罗门本身没有增上慢。为了对治贪欲的近烦恼，说了贪著不会增长，这也完全显示了婆罗门本身没有增上慢，这就是所说的总结语。诸比丘，修习无常想！诸比丘，应普遍修习、修习、多次作、行、稳固、精勤、极圆满、善作无常想，能完全摧毁一切欲贪，以及一切色贪，以及一切无色贪，以及掉举，以及我慢，以及一切无明，譬如房屋

【英语翻译】
It is in accordance with this very condition of dependent origination. Later, there will be regret. As it is said in the sutra, like this, after speaking extensively, for those who think they have attained what they have not attained, for those who think they have realized what they have not realized, for those who think they have manifested what they have not manifested, that person will later decline and become impoverished, just like this, there will be regret. For those with pride, craving arises universally for indulging in the body or being heedless. For those with pride, the latent tendencies of desire also always follow. Thus, these sutra fragments, in order to counteract the near afflictions of those with pride as described, completely show that the Brahmin himself has no pride and no latent tendencies of desire. How is it done? To counteract the near affliction of doubt, it is said that there is no doubt, and this also completely shows that the Brahmin himself has no pride. To counteract the near affliction of regret, it is said to cut off regret, and this also completely shows that the Brahmin himself has no pride. To counteract the near affliction of craving, it is said to be free from craving for arising and ceasing, and this also completely shows that the Brahmin himself has no pride. To counteract the near affliction of desire, it is said that attachment will not increase, and this also completely shows that the Brahmin himself has no pride, and that is the concluding statement. Monks, cultivate the perception of impermanence! Monks, you should universally cultivate, practice, repeatedly do, proceed, stabilize, diligently, perfectly, and well-accomplish the perception of impermanence, which can completely destroy all desire for desire, and all desire for form, and all desire for the formless, and agitation, and pride, and all ignorance, just like a house

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
་བདག་ཞིང་པ་དབྱར་འདས་ནས་སྟོན་གྱི་དུས་ཀྱི་ཚེ་གཤོལ་ཆེན་པོས་ཞིང་རྣམས་རྨེད་པ་ན་རམ་པའི་རྩ་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད། ཀུན་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་མངོན་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་བསྟན་ཞིང་བསྒོམས་ལ་ལན་མང་དུ་བྱས་བགྲོད་བར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དཔེར་ན་མི་རྩྭ་བ་ལ་བ་ཛ་རྔ་བ་ཞིག་གིས་རྩྭ་བ་ལ་བ་ཇ་ཆུང་ཞིང་ཉུང་ལ་མི་མང་བ་ཤས་ཅིག་མཆོག་ནས་བཟུང་སྟེ། སྤུག་ཅིང་བར་བུར་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མིར་ཏག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་སོ། །དཔེར་ན་ཤིང་ཐོག་ཨ་མྲའི་དོག་པ་ལ་ཨ་མྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྩ་རྒྱུས་དང་ལྡན་པ། རྩ་རྒྱུས་ལ་བརྟེན་པ། རྩ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་པ། རྩ་རྒྱུས་དང་འདུ་བ། རྩ་རྒྱུས་དང་མ་བྲལ་བ་དག་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་གཙང་ཁང་བྱུར་བུའི་ཕྱམ་དགུ་བོ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་རྟེན་ལ་གནས། སྤྱི་རྟེན་ལ་བརྟེན། སྤྱི་རྟེན་ལ་རག་ལས། སྤྱི་རྟེན་ལ་གཞོལ་བས། སྤྱི་རྟེན་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དུ་འཛིན་པའི་
ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་སྲོག་ཆགས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་སུ་འདུས་ཤིང་ཁོངས་སུ་ཆུད་པས་གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་འབབ་ཆུ་གང་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱ་མཚོར་གཞོལ་བ། རྒྱ་མཚོར་འབབ་པ། རྒྱ་མཚོར་བབ་པ་ཡིན་པས་རྒྱ་མཚོ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་གནམ་ལས་ཉི་མ་ཤར་བ་ནི་གནམ་ལ་ཡོག་མའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས། ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷག་གེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏ

【汉语翻译】
譬如农夫在夏季过后秋收时节，用大犁耕田，会斩断所有的茅草根茎。普遍地斩断，明显地斩断。同样地，比丘们，修习并禅修无常想，多次练习，反复修习。如前所说。比丘们，譬如一个割草人，用锋利的刀具，从草丛中选取少量细小的草，将它们连根拔起，去除所有的节和芽。同样地，修习无常想，如前所说，直至彻底摧毁我慢和无明。譬如芒果树上的所有芒果，都与根相连，依赖于根，与根相关联，与根相合，不离于根，并且都由根而生。同样地，修习无常想，如前所说。譬如所有房屋的椽子都依止于屋顶，依赖于屋顶，依靠屋顶，归于屋顶。屋顶被认为是它们之中最好的，因为它能全部支撑。同样地，无常想也如前所说。譬如所有属于畜生道的众生的足迹，都包含在象的足迹中，并被其涵盖。因此，象的足迹被认为是它们之中最好的，因为它最大。同样地，无常想也如前所说。譬如赡部洲的所有河流，都流向大海，汇入大海，归于大海。因此，大海被认为是它们之中最好的，因为它能全部容纳。同样地，无常想也如前所说。譬如太阳从天空升起，用光芒压倒天空中的所有黑暗，使其明亮、清晰、闪耀。同样地，无常想也如前所说。譬如转轮圣王是所有地方国王中最好的，

【英语翻译】
For example, when a farmer plows the fields with a large plow after summer has passed and it is autumn, he cuts all the roots of the ram grass. He cuts them all around, he cuts them manifestly. Similarly, monks, cultivate and meditate on the perception of impermanence, practice it many times, and traverse it. As before. Monks, for example, a grass cutter with a sharp blade, taking a few small and sparse grasses from a patch of grass, removes all the nodes and shoots from the roots. Similarly, cultivating the perception of impermanence, as it is said, completely destroys pride and ignorance. For example, all the mangoes on a mango tree are connected to the roots, dependent on the roots, related to the roots, united with the roots, inseparable from the roots, and arise from them. Similarly, cultivating the perception of impermanence, as before. For example, all the rafters of a house rest on the roof, depend on the roof, rely on the roof, and incline towards the roof. The roof is shown to be the best of them, because it holds everything together. Similarly, the perception of impermanence is also as before. For example, all the footprints of beings belonging to the animal realm are gathered and contained in the footprint of an elephant, so the footprint of an elephant is shown to be the best of them, because it is the largest. Similarly, the perception of impermanence is also as before. For example, all the rivers of Jambudvipa flow into the ocean, flow into the ocean, and fall into the ocean, so the ocean is shown to be the best of them, because it gathers everything together. Similarly, the perception of impermanence is also as before. For example, when the sun rises from the sky, it overwhelms all the darkness of the sky with light, making it bright, clear, and radiant. Similarly, the perception of impermanence is also as before. For example, a wheel-turning king is the best of all the kings of the realms,

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཞིང་བསྒོམས་ལ་ལན་མང་དུ་བྱས། བགྲོད་པར་བྱས། རྟེན་དུ་བྱས། ནན་ཏན་དུ་བྱས། ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཤིང་ལེགས་པར་བརྩམས་པ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཇོམས་ཤིང༌། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཇོམས་སོ། །ཞིང་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་དང༌། རྩྭ་བ་ལ་བ་ཛ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ལྡན་པ་ནི་ཞིང་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དང་བཅས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་བྱུང་བ་དང༌། བྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་པའི་དཔེས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་བྱུང་བ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །རྩྭ་བ་ལ་བ་ཛའི་དཔེས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བྱུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་ལས་གཞན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེ་ལས་གཞན་
པའོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་དང༌། ལམ་དང༌། རིག་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྣམ་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་འགོག་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་དག་སྟེ། ཨ་མྲའི་དོག་པའི་དཔེས་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་འདུ་ཤེས་དག་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་གཞན་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་སྟེ་དེ་དག་གོ །མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དག་ནི་མི་སྡུག་པ་དང༌། ནད་དང༌། འབྲས་དང༌། ཟུག་རྡུ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དག་ཀུན་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་འགྱུར་

【汉语翻译】
诶！就像这样，就是能自主自在的缘故。同样地，对于无常的作意，要普遍修习、禅修，多次进行，勤奋修习，作为所依，精进修习，彻底圆满地修习，并且善加造作，就能完全摧毁所有的欲贪，以及所有的色贪，以及所有的无色贪，以及掉举，以及我慢和所有的无明。所谓以农夫等为例，就是寂静，以及以草根和瓦匝等为例。具备就是以农夫等为例。所谓未生起烦恼和已生起烦恼的缘故，就是以农夫为例，是为了说明未生起烦恼，处于随眠状态的情况，完全显示为对治之故。以草根和瓦匝为例，是为了说明已生起烦恼的情况，是对治一切缠缚之故。所谓除此之外，就是指无常作意之外，那些就是除此之外。所谓无愿、空性、无相的作意等，其中无愿的作意就是无常、痛苦、因、集、生起、缘、道、智慧、修习、出离等行相的作意。空性的作意就是空性和无我的行相的作意。无相的作意就是灭、寂静、殊胜、出离等行相的作意，以芒果树的枝条为例，是为了引导除此之外的作意。所谓除此之外，就是指无常作意之外，那些就是除此之外。不净等作意就是不净、疾病、痈、箭疮、慈爱、悲悯、喜悦、舍等作意。如果问：如何显示不净等作意是完全执持的呢？答：因为不会完全退失。就像这样，从不净等作意中不会完全退失。

【英语翻译】
Hey! It is like this, it is because of being able to be independent and free. Similarly, the perception of impermanence should be universally cultivated and meditated upon, practiced many times, diligently practiced, relied upon, diligently practiced, thoroughly perfected, and well-crafted, so that all desires and attachments can be completely destroyed, as well as all form attachments, all formless attachments, agitation, pride, and all ignorance. The so-called example of a farmer and so on is peace, and the example of grass roots and vajra and so on. To possess is to be like the example of a farmer and so on. The so-called reason for not arising afflictions and arising afflictions is that the example of a farmer is to show that the afflictions have not arisen, and the state of being dormant is completely shown as an antidote. The example of grass roots and vajra is to show that the afflictions have arisen, and it is the antidote to all entanglements. The so-called other than that refers to other than the perception of impermanence, and those are other than that. The so-called perceptions of no aspiration, emptiness, and no sign, etc., in which the perception of no aspiration is the perception of impermanence, suffering, cause, accumulation, arising, condition, path, wisdom, practice, and liberation. The perception of emptiness is the perception of the aspects of emptiness and selflessness. The perception of no sign is the perception of the aspects of cessation, peace, excellence, and liberation, and the example of the mango tree branch is to guide the perceptions other than that. The so-called other than that refers to other than the perception of impermanence, and those are other than that. The perceptions of impurity and so on are the perceptions of impurity, disease, carbuncle, arrow wound, loving-kindness, compassion, joy, equanimity, and so on. If you ask: How is it shown that the perceptions of impurity and so on are completely held? Answer: Because it will not completely degenerate. Just like this, it will not completely degenerate from the perceptions of impurity and so on.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
བས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་དག་ཉིད་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ་དམིགས་པ་ནི་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པས་ན་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའོ། །མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་མི་རྟག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་དག་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་རྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་སུན་འབྱིན་པའི་རྣམ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་ལས་སོ། །གཞན་པ་སུན་འབྱིན་པའི་རྣམ་པ་
དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནད་ཉིད་དང༌། འབྲས་ཉིད་དང༌། ཟུག་རྡུ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གོ །དེར་ཐུག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་ཐུག་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་འཇུག་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་གྱི། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དེར་ཐུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མས་ནི་མི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་མི་སློབ་པའི་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་མི་བརྗེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཞན་གྱིས་ནི་མི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་མི་སློབ་པའི་འདུ་ཤེས་ནི། 

【汉语翻译】
说了。所谓“彼等即是”，是指将无愿等诸想，完全显示为包含在无常想的行境之中，应与文意结合。其中，无常想的行境，即所缘是无常想的行境。因为使之包含在无常想的行境之中，所以是包含在无常想的行境之中。包含在无常想的行境之中的事物，就是包含在无常的行境之中。为什么呢？因为必须完全执持为无常之故。例如，必须完全执持这些无愿等诸想为无常。所谓“其他破斥之相”，是指从无常想之外。所谓“其他破斥之相”，是指疾病、肿瘤、刺痛等相。所谓“归结于此”，是指完全显示归结于无常想，这是总结语。如何做到呢？因为是进入行苦之故。无常想是进入行苦的。如何无常想是进入行苦的呢？因为凡是无常的即是痛苦的，如此信解之故。仅仅行苦就能使人从一切有漏事物中离欲，而其他的破斥则不能。因此，是归结于此。所谓“行苦”，因为是行之苦，所以是行苦，它的本体就是行苦。所谓“次第”，是指太阳完全显示在无学位的状态下，无学的无常想是不忘失的法性。其他的界王在无学位的状态下，无学的想是。

【英语翻译】
It is said. The so-called "those themselves" refers to completely showing that those perceptions such as non-aspiration are included within the scope of impermanence. It should be combined with the meaning of the text. Among them, the object of impermanence, that is, the object is the object of impermanence. Because it causes it to be included in the scope of impermanence, it is included in the scope of impermanence. The things included in the scope of impermanence are included in the scope of impermanence. Why? Because it must be completely held as impermanent. For example, these thoughts such as non-aspiration must be completely held as impermanent. The so-called "other refuting aspects" refers to outside of the thought of impermanence. The so-called "other refuting aspects" refers to aspects such as disease, tumors, and stinging pain. The so-called "concluding here" refers to completely showing that it concludes in the thought of impermanence, which is the concluding remark. How is it done? Because it is entering the suffering of formation. The thought of impermanence is entering the suffering of formation. How is the thought of impermanence entering the suffering of formation? Because whatever is impermanent is suffering, because of such faith. Only the suffering of formation can cause one to be detached from all contaminated things, but other refutations cannot. Therefore, it concludes here. The so-called "suffering of formation," because it is the suffering of formation, it is the suffering of formation, and its essence is the suffering of formation. The so-called "sequence" refers to the sun completely showing that in the state of non-learning, the non-learning thought of impermanence is the nature of non-forgetting. Other realm kings, in the state of non-learning, the non-learning thought is.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
འཇིག་རྟེན་པའི་འདུ་ཤེས་གཞན་ལས་དབང་སྒྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་དག་ཀྱང་མི་སྡུག་པ་དང༌། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པ་དང༌། ནད་དང༌། འབྲས་དང༌། ཟུག་རྡུ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ན་དེ་ལྟར་ཞིང་པའི་དཔེ་དང༌། རྩྭ་བལ་བ་ཛའི་དཔེས་ནི་ཇི་ལྟར་ན། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་མཐའ་དག་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། ཨ་མྲའི་དོག་པའི་དཔེས་ནི་ཇི་ལྟར་ན་གཉེན་པོའི་རྩ་བ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གཉེན་པོ་གཞན་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་གཉེན་པོ་གཞན་ཏེ། མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་གསུམ་དག་གིས་ཁྱད་
པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གིས་ཤེ་ན། སྤྱི་རྟེན་གྱིས་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། འབབ་ཆུ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ནི་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། ཁྱད་པར་འདི་དག་གིས་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཉེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། རིག་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་ཉི་མ་དང་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་ཆོས་སྒྲོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱེད་པ་ན་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་དང་ལྡན་པས་གཏམ་བྱ་སྟེ། དུས་སུ་དང༌། བསྒྲིམས་པ་དང༌། གོ་རིམས་དང༌། མཚམས་སྦྱར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། དགའ་བར་བྱ་བ་དང༌། འདོད་པར་བྱ་བ་དང༌། མགུ་བར་བྱ་བ་དང༌། སྤྲོ་བ་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། མི་སྨད་པ་དང༌། རིག་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་དང༌། ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང༌། བྱམས་པའི་སེམས་དང༌། ཕན་པའི་སེམས་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་མི་བརྟེན་པ་དང༌། གཏམ་དེ་དག་བརྗོད་པ་ནས་བདག་ལ་བསྟོད་པར་མི་བྱ་ཞིང་གཞན་ལ་སྨད་པར་མི་བྱ་བར་གཏམ་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་

【汉语翻译】
已经完全显示了，世俗的观念胜过其他观念，为了让他们如愿以偿地显现。那些世俗的观念是不净、呼吸、忆念诸要素、疾病、疖子、疼痛等等。如果“如是”一词被广泛使用，那么农夫的例子和草棉匠的例子是怎样的呢？无常的观念是所有观念的对治，因为它既是潜在的，又是完全缠缚的对治，所以已经完全显示了。芒果树篱的例子是怎样的呢？它也是对治的根本，因为它能引出其他的对治，所以已经完全显示了。无常的观念是如何成为完全缠缚的另一种对治的呢？它在三个方面胜过不净等观念。是哪些方面呢？通过总的所依，即“不同于它”被广泛阐述；通过象迹，即“它们本身”被广泛阐述；通过河流，即“它不同于业”被广泛阐述。通过这些差别，它已被完全显示。如何成为无上的对治呢？因为它能压倒无明和所有其他的知识。为了压倒所有的无明，以及为了压倒所有的知识，太阳和元素之王依次完全显示了它。有寿命者们，当比丘说法者讲述佛法时，应以二十种方式讲述：应合时宜、谨慎、有条理、连贯、随顺、令人喜悦、令人向往、令人满足、不引起不快、不诽谤、明智、相关联、不混杂、符合佛法、如理如量地对待眷属、怀着慈爱之心、利益之心、悲悯之心、不依赖利养、恭敬和赞颂，在讲述这些话语时，不应赞美自己而诽谤他人，应如是讲述。应具备这二十种方式。

【英语翻译】
It has been fully shown that worldly notions are superior to other notions, in order to make them manifest as desired. Those worldly notions are impurity, breathing, mindfulness of the elements, disease, boils, pain, and so on. If the word "thus" is widely used, then what are the examples of the farmer and the grass-cotton maker? The notion of impermanence is the antidote to all notions, because it is both latent and the antidote to complete entanglement, so it has been fully shown. What is the example of the mango hedge? It is also the root of the antidote, because it leads to other antidotes, so it has been fully shown. How is the notion of impermanence another antidote to complete entanglement? It surpasses the notions of impurity and so on in three ways. What are those ways? Through the general basis, that is, "different from it" is widely explained; through the elephant's footprint, that is, "they themselves" is widely explained; through the rivers, that is, "it is different from karma" is widely explained. Through these differences, it has been fully shown. How is it the unsurpassed antidote? Because it overwhelms ignorance and all other knowledge. In order to overwhelm all ignorance, and in order to overwhelm all knowledge, the sun and the king of elements have fully shown it in order. O you who have life, when a monastic preacher speaks the Dharma, he should speak with twenty qualities: he should be timely, careful, orderly, coherent, consistent, pleasing, desirable, satisfying, not causing displeasure, not slandering, wise, relevant, unmixed, in accordance with the Dharma, treating the retinue as it is, with a mind of love, a mind of benefit, a mind of compassion, not relying on gain, respect, and praise, and when speaking these words, he should not praise himself and slander others, but should speak thus. He should possess these twenty qualities.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
པས་གཏམ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཀ་ཏྱའི་བུ་མོ་སྨྱུག་མ་ཅན་བཞིན་ནོ། ཇི་ལྟར་ཀ་ཏྱའི་བུ་མོ་སྨྱག་མ་ཅན་ཞེས་གནས་བརྟན་འཆར་ཀས་ཕྱིས་ཉན་འདོད་པ་ཉིད་དང༌། བཤད་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་ནས་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་ཀྱི་སྔར་ནི་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་སྔར་བཤད་པའི་འོས་སུ་མ་གྱུར་ལ། ཕྱིས་བཤད་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཀ་ཏྱའི་བུ་མོའི་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་རྒྱས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སེང་གེ་མཆོང་བ་བཞིན་དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་རི་བོང་ལ་མཆོང་ན་བསྒྲིམས་ནས་མཆོང་གི་མ་བསྒྲིམས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བྱི་ལ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་མཆོང་ན་ནི་བསྒྲིམས་ནས་མཆོང་གི་མ་བསྒྲིམས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་དང་འདྲའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་གཏམ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་དང༌། མཐོ་རིས་ཀྱི་གཏམ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ།། །།རྣམ་པར་བཤད་པ་རིགས་པའི་བཤད་པ། བམ་པོ་བདུན་པ། ཡང་དག་ཕུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པའི་གཏམ་མོ། །བརྩམས་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱས་ནས་སོ། །གོ་རིམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །མཚམས་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཚམས་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི་མདོ་སྡེ་རྣམས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཆེད་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཚམས་སྦྱར་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་སྦྱར་བའི་མཚམས་སྦྱར་བ་དང་རིམ་པ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་མཚམས་སྦྱར་བ་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱིས་རྣམ་པར་འཆད་དོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངག་གོ །འདྲི་བ་ལུང་སྟོན་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཏེ། མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། གཞག་པར་ལུང་བསྟན་པ་ནི་འདྲི་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ལུང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ལ་ཇི་ལྟར་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལུང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། ཅི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཅི་ཤི་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅ

【汉语翻译】
所謂“以…為話題”是指經部的段落。如迦旃延之女持杖一般。如迦旃延之女持杖，長老闡迦知曉其後欲聽聞，以及適宜宣說，故而示現佛法，如之前未曾示現一般。如之前不適宜宣說，之後適宜宣說，則應從迦旃延之女的經中詳細領會。如獅子跳躍一般，比丘們，若獅子王跳躍於兔子之上，則會竭力跳躍，而非不竭力。若跳躍於貓和象之上，則會竭力跳躍，而非不竭力，此處廣述，與此相似。所謂“布施等話題”是指布施的話題、戒律的話題、天界的話題，以及諸如此類，如經中所述一般。論釋，理性的論述，第七品。所謂“真實殊勝”是指聖者的諦實之語。所謂“開始”是指為了這兩種話題而開始。所謂“次第”是指訣竅。所謂“聯繫”是指廣述之中的聯繫，此乃訣竅。從經部論釋開始，即是為了論釋經部而開始之意。聯繫也有兩種，即將前後義聯繫起來的聯繫，以及將前後次第聯繫起來的聯繫，這兩種也將由論師之後闡釋。所謂“隨順”是指訣竅。從提問授記開始，如一概而論的授記等，即是一概而論的授記，以及分別而授記，提問後授記，以及安立而授記，這是提問，為了對這些如是授記，即是為了對何者如何授記而如是授記。如何做呢？若問：是否一切有情都將死亡？則應一概而論地授記說：將會死亡。若問：是否一切死亡者都將轉生？若有煩惱

【英语翻译】
The phrase "to speak about..." refers to a section of the Sutra Pitaka. It is like Katyayana's daughter with a staff. Just as the elder Acharya, knowing that Katyayana's daughter with a staff wished to hear later and that it was appropriate to speak, showed the Dharma, as if it had not been shown before. As it was not appropriate to speak before, but later it became appropriate to speak, this should be understood in detail from the Sutra of Katyayana's daughter. Like a lion leaping, monks, if the lion king leaps upon a rabbit, he will leap with effort, not without effort. If he leaps upon a cat or an elephant, he will leap with effort, not without effort, as is extensively described, and it is similar to that. The phrase "topics such as giving" refers to topics of giving, topics of morality, topics of heaven, and so on, as described in the Sutras. Commentary, rational discourse, seventh chapter. The phrase "truly excellent" refers to the words of truth of the noble ones. The phrase "having begun" means having done so for the sake of these two topics. The term "order" refers to the key instructions. The term "connection" refers to the connection in the extensive explanation, which is the key instruction. Starting from the commentary on the Sutra Pitaka means starting for the purpose of commenting on the Sutra Pitaka. There are also two types of connection: the connection that connects the previous and subsequent meanings, and the connection that connects the previous and subsequent order. These two will also be explained later by the teacher. The term "in accordance" refers to the key instruction. Starting from questioning and prophesying, such as prophesying in one go, etc., which is prophesying in one go and prophesying separately, prophesying after questioning, and prophesying by establishing, this is questioning, in order to prophesy to these in the same way, that is, in order to prophesy to whom and how to prophesy in the same way. How is it done? If asked, "Will all sentient beings die?" then one should prophesy in one go, saying, "They will die." If asked, "Will all the dead be reborn?" If there are afflictions,

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཅི་མི་དམན་པའམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདྲི་ཞེས་དྲིས་ནས་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལྷ་ལས་སོ་ཞེ་ན། དམན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་ངན་སོང་ལས་སོ་ཞེ་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཅི་སེམས་ཅན་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་ནམ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གཞག་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་མོ་
གཤམ་གྱི་བུ་སྔོ་བསངས་དང་དཀར་ཤམ་གཉིས་བཞིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་ལུང་བསྟན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་སུ་དག་འདི་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་སུ་དག་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་བ་འདི་འདྲ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སམ་ལོག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཁོར་དེ་དག་ལ་སྤྲོ་བ་མི་སྐྱེད་ལ་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་ཤེ་ན། རྒྱས་པར་གསུངས་ནས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། སྨད་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། སྨད་པ་ཡང་ཤེས་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་ཡང་མི་བྱ་ལ། སྨད་པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཁོ་ན་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གདུལ་བའི་ཁྱད་པར་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་སྟེ། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་སྨད་པར་བྱའོ། །དེས་གདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཏེ། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་སྨད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས། གདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་དེས་གདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཏེ། སྙིང་ན་བསྐྱེད་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་པ་ནི་ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མ་རྣམས་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་བྱམས་པའི་སེམས་དང༌། ཕན་པའི་སེམས་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་རྣམས་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཐ་མལ་པ་དག་ལ་སྟེ། དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཐ་མལ་པ་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་ལ་ནི་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཏམ་བྱ། མི་དགེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་

【汉语翻译】
那些地方将会产生。没有烦恼就不会改变，要这样区分开来授记。如果问是不如还是特别殊胜呢？要问根据什么而问，然后授记。如果说是从天界来的，就要授记说是不如。如果说是从恶趣来的，就要授记说是特别殊胜。如果问是否与有情蕴聚不同或无别呢？这是可以安立的，因为有情没有实体，就像母
下巴的蓝色儿子和白色下裙一样。如果问这是如何授记的呢？因为要授记说这是没有授记的。谁是所有这些被称为“所有这些”的详细阐述呢？无论是谁，处于白色一方或黑色一方，所有这些都是正确进入或错误进入，不要让这些眷属生起欢喜或诽谤。就像《无烦恼经》中所说的那样。如果问其中说了什么呢？详细地说，要知道生起欢喜和诽谤。知道生起欢喜和诽谤后，也不要生起欢喜，也不要诽谤，只是要宣说佛法。为什么呢？因为不明显知道所调伏的差别，所以要这样做，即生起欢喜和诽谤。那些不是所调伏的，通过生起欢喜和诽谤这二者，那些不是所调伏的，就是那些不是所调伏的，会生起痛苦。因为理智不应与量相违背，所以不应与现量、比量和可信的圣教量相违背。另外，被称为“另外”的详细阐述是，其他分类，如慈爱之心、利益之心和悲悯之心，这些词语是对善、不善和普通人说的。对于倾向于善、倾向于不善和普通人，要以慈爱等心，按照顺序。如何呢？对于倾向于善的人，要以慈爱之心交谈。对于倾向于不善的人

【英语翻译】
Those places will arise. Without afflictions, it will not change; thus, distinguish and prophesy. If asked whether it is inferior or particularly superior, ask based on what the question is asked, and then prophesy. If it is said to be from the realm of gods, prophesy that it is inferior. If it is said to be from the lower realms, prophesy that it is particularly superior. If asked whether it is different from or not different from the aggregates of sentient beings, it can be established, because sentient beings have no substance, like the blue son of the mother's
chin and the white lower skirt. If asked how this is prophesied, it is because it is prophesied that there is no prophecy. Who are all those called "all these" in detail? Whoever dwells on the white side or the black side, all these are rightly entered or wrongly entered; do not cause those retinues to rejoice or slander. Just as it is said in the Sutra of No Afflictions. If asked what is said therein, it is said in detail that one should know to generate joy and slander. Having known to generate joy and slander, one should neither generate joy nor slander, but only explain the Dharma. Why? Because one does not clearly know the difference of those to be tamed, one should do so, that is, generate joy and slander. Those who are not to be tamed, through generating joy and slander, those who are not to be tamed, are those who are not to be tamed, and suffering will arise. Because reason should not contradict valid cognition, it should not contradict direct perception, inference, and the valid cognition of trustworthy scriptures. Furthermore, the detailed explanation called "furthermore" is that other categories, such as the mind of loving-kindness, the mind of benefit, and the mind of compassion, these words are spoken to those who are virtuous, non-virtuous, and ordinary. To those who are inclined to virtue, inclined to non-virtue, and ordinary, with minds of loving-kindness and so on, in order. How? To those who are inclined to virtue, speak with a mind of loving-kindness. To those who are inclined to non-virtue

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ནི་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཏམ་བྱ་ཞིང༌། ཐ་མལ་པ་ལ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་མི་བརྟེན་པ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་གཉིས་ཏེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དེ་གཉིས་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟེ། གྲགས་པ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་
སུ་བཅད་པ་སྟེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་མི་བརྟེན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལ་མི་བརྟེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་འདོད་པ་ཉིད་སྤངས་པས་སོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོད་པ་ཉིད་སྤངས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་ལ་བསྟོད་པར་མི་བྱ་ཞིང་གཞན་ལ་སྨད་པར་མི་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལ་ལྷག་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་འདོད་པ་ཉིད་སྤངས་པས་ཏེ། དེས་ན་དེའི་ཕྱིར་བདག་ལ་སྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟ་བུར་དང༌། གང་གི་དོན་དུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ནའོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་གཏམ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚིག་ལྔ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ལྔ་པོ་གང་དག་གིས་ཤེ་ན། དུས་སུ་དང༌། བསྒྲིམས་པ་དང༌། གོ་རིམས་དང༌། མཚམས་སྦྱར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གང་གི་དོན་དུ་ནི་གང་གི་ཆེད་དུ་གཏམ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་ཚིག་ལྔ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ལྔ་པོ་གང་དག་གིས་ཤེ་ན། དགའ་བར་བྱ་བ་དང༌། འདོད་པར་བྱ་བ་དང༌། མགུ་བར་བྱ་བ་དང༌། སྤྲོ་བ་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། མི་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གཏམ་གང་འདྲ་བས་གཏམ་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཚིག་ལྔ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། གང་དག་གིས་ཤེ་ན། རིགས་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་དང༌། ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གང་འདྲ་བས་གཏམ་བྱ་བ་དེ་དག་ཚིག་ལྔ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གང་དག་གིས་ཤེ་ན། བྱམས་པའི་སེམས་དང༌། ཕན་པའི་སེམས་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་མི་བརྟེན་པ་དང༌། གཏམ་དེ་དག་བརྗོད་པ་ན་བདག་ལ་བསྟོད་པར་མི་བྱ་ཞིང་གཞན་ལ་སྨད་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཉི་ཤུ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྣོད་མ་ཡིན

【汉语翻译】
对于上等者，以利益之心交谈；对于普通人，则以慈爱之心交谈。不依赖于利得、恭敬和名声，利得和恭敬即是利得和恭敬二者。利得和恭敬那二者，以及名声，即是利得、恭敬和名声。不依赖于利得、恭敬和名声。如何才能不依赖于它们呢？因为舍弃了对它们的欲望。舍弃了对利得、恭敬和名声的欲望，这是它的同义词。不赞美自己，也不诽谤他人，这是什么意思呢？因为舍弃了说话者自己想要更加令人信服的欲望。因此，为了那个缘故，赞美自己而诽谤他人。如果那样，如何以及为了什么目的而广说呢？就像已经显示的那样。如何是指以何种方式交谈？那也以五个词语完全显示了。哪五个呢？即时、努力、顺序、结合和随顺。为了什么目的，是为何而交谈的同义词。那也以五个词语完全显示了。哪五个呢？令人喜悦、令人满意、令人满足、不生厌烦和不诽谤。以何种方式交谈，那也以五个词语完全显示了。哪五个呢？合理、相关、不杂乱、与法相应和如其眷属。以何种方式交谈，那些以五个词语完全显示了。哪五个呢？慈爱之心、利益之心、慈悲之心、不依赖于利得、恭敬和名声，以及在说那些话时不赞美自己也不诽谤他人，总而言之就是这些。二十种方式，是二十种差别的同义词。对非器说法的过失，广说时，非器。

【英语翻译】
For superiors, speak with a mind of benefit; for ordinary people, speak with a mind of loving-kindness. Not relying on gain, respect, and fame, gain and respect are gain and respect, the two. Those two, gain and respect, and fame, are gain, respect, and fame. Not relying on gain, respect, and fame. How is it that one does not rely on them? Because one has abandoned the desire for them. "Having abandoned the desire for gain, respect, and fame" is its synonym. What is the meaning of not praising oneself and not disparaging others? Because one has abandoned the desire for the speaker himself to be more convincing. Therefore, for that reason, one praises oneself and disparages others. If so, how and for what purpose is it extensively explained? It is as has been shown. How is it, in what manner does one speak? That is also fully shown by five words. Which five? Namely, timely, diligently, orderly, connected, and in accordance. For what purpose is the synonym for speaking for what reason. That is also fully shown by five words. Which five? Namely, causing joy, causing satisfaction, causing contentment, not causing aversion, and not disparaging. In what way does one speak, that is also fully shown by five words. Which ones? Namely, reasonable, related, not confused, in accordance with the Dharma, and as befits the retinue. In what way does one speak, those are fully shown by five words. Which five? Namely, a mind of loving-kindness, a mind of benefit, a mind of compassion, not relying on gain, respect, and fame, and when speaking those words, not praising oneself and not disparaging others, in short, these are the ones. The twenty aspects are synonyms for the twenty distinctions. The fault of speaking to a non-vessel, when explained extensively, a non-vessel.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྗོད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ནི་བརྗོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པ་
བར་ཆད་པ་ནི་བརྗོད་པ་བར་ཆད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པ་གོ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་བརྗོད་པ་གོ་བར་མི་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །གཙུག་ལ་གཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྡ་སྤྲོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར་བ་མེད་པས་ན་འདི་ནི་མཆོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །འདི་ལ་དོན་འཐད་པ་མེད་པས་འདི་ནི་དོན་འཐད་པ་མེད་པའོ། །དོན་འཐད་པ་མེད་པ་བརྗོད་པ་ནི་དོན་འཐད་པ་མེད་པ་བརྗོད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གཡེངས་ཏེ་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་ནས་བརྗོད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །དོན་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་འབྲེལ་པ་ནི་དོན་མེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དོན་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བརྗོད་པ་ནི་དོན་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །མི་འཚམ་པར་བརྗོད་པ་ནི་མི་འཚམ་པར་བརྗོད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བསམ་པ་སྟེ། སེམས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བསམ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བསམ་པས་བརྗོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བསམ་པ་ཅན་གྱིས་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྐྱོན་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བསམ་པས་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །སྣོད་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་ཞེས་གང་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་མི་སྡུག་པར་འདུག་པ་སྟེ། ཀ་ཏྱའི་བུ་མོ་སྨྱུག་མ་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་དུས་སུ་གཏམ་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་བསྒྲིམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པ་བར་མ་ཆད་པའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་ནི་གོ་རིམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གོ་རིམས་དང༌། མཚམས་སྦྱར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་འདི་དག་ཅིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེ་ན། བསྟན་པ་དང༌། རྒོལ་བའི་ཚིག་དང༌། ལན་གྱི་ཚིག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཏེ། དེ་ལ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །བསྟན་པ་ནི་དཔེར་

【汉语翻译】
说于非法器，即是对非法器说，那本身就是过失。言说不完整，即是言说不完整，那本身就是过失。言说中断，即是言说中断，那本身就是过失。言说不能理解，即是言说不能理解，那本身就是过失。因为顶上有睡眠，所以语法学家们应该那样来论证。因为这没有供养，所以应该结合这不能被供养。因为这没有意义，所以这没有意义。说没有意义，即是说没有意义，那本身就是过失。对非行境说，即是对非行境说，那本身就是过失。散乱地说，即是散乱地说，那本身就是过失。与无意义相应，相似的相应关系是与无意义相应。与无意义相应的言说，即是与无意义相应的言说，那本身就是过失。不适当地说，即是不适当地说，那本身就是过失。烦恼者的想法，即是，思考是烦恼者的想法。以烦恼者的想法说，即是以具有烦恼想法的人说，那本身就是过失，所以是以烦恼者的想法说的过失。所显示的对非法器说的过失，对此，非法器是指行为不端正地坐着，就像《迦旃延之女持杖经》中所说的那样。它的对治是按时说话的方式。言说不完整的过失的对治是名为谨慎的方式。对于言说不中断的过失的对治，应该知道是次第等三种方式，即次第、连接和随顺。这些方式是依什么而作的呢？是依教法、辩论者的言辞和回答的言辞而作的。对此，依教法而作的是次第的方式。教法例如

【英语翻译】
Speaking to an improper vessel is speaking to an improper vessel, and that itself is a fault. Incomplete speech is incomplete speech, and that itself is a fault. Interrupted speech is interrupted speech, and that itself is a fault. Unintelligible speech is unintelligible speech, and that itself is a fault. Because there is sleep on the head, grammarians should prove it in that way. Because there is no offering to this, it should be combined that this cannot be offered. Because this has no meaning, this has no meaning. Saying that there is no meaning is saying that there is no meaning, and that itself is a fault. Speaking to a non-object is speaking to a non-object, and that itself is a fault. Speaking distractedly is speaking distractedly, and that itself is a fault. Associated with meaninglessness, the similar association is associated with meaninglessness. Speech associated with meaninglessness is speech associated with meaninglessness, and that itself is a fault. Speaking inappropriately is speaking inappropriately, and that itself is a fault. The thought of the afflicted, that is, thinking is the thought of the afflicted. Speaking with the thought of the afflicted is speaking with the person who has afflicted thoughts, and that itself is a fault, so it is the fault of speaking with the thought of the afflicted. What is shown as the fault of speaking to an improper vessel, for this, an improper vessel refers to sitting improperly in conduct, just as it is said in the "Katyayana's Daughter with a Staff Sutra." Its antidote is the way of speaking on time. The antidote to the fault of incomplete speech is the way called caution. For the antidote to the fault of uninterrupted speech, it should be known that there are three ways such as order, namely order, connection, and accordance. On what basis are these ways made? They are made on the basis of teaching, the words of the debater, and the words of the answer. For this, making based on teaching is the way of order. Teaching, for example,

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རྒོལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་མཚམས་
སྦྱར་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྒོལ་བའི་ཚིག་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང་པོར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཕྱིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །ལན་གྱི་ཚིག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་བརྗོད་པ་གོ་བར་མི་བྱེད་པའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་དྲུག་པ་དང༌། བདུན་པ་དང༌། བརྒྱད་པ་དག་སྟེ། རྣམ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་དཀྱུས་དང་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པ་དྲུག་པ་དང༌། བདུན་པ་དང༌། བརྒྱད་པ་དེ་དག་ཀྱང་དགའ་བར་བྱ་བ་དང༌། འདོད་པར་བྱ་བ་དང༌། མགུ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ཡིན་ནོ་རྣམ་པ་འདི་དག་གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེ་ན། དད་པ་ཅན་དང༌། ཞེ་འགྲས་པ་དང༌། བར་ན་གནས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །བརྗོད་པ་མཆོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་རྣམ་པ་དགུ་པ་དང༌། བཅུ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྡིག་པའི་ལས་ཅན་ལ་ནི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ལ། སྨད་ན་ཡང་མཆོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། མི་སྨད་པར་གཏམ་བྱའོ། །དོན་འཐད་པ་མེད་པར་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་འབྲེལ་བ་ཞེས། བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི་དོན་ཟབ་མོ་སྟེ་དབང་པོ་ཐ་མ་ལའོ། །གསལ་བ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱས་ན་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གཡེངས་ནས་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། གཏམ་གཞན་དང་འདྲེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དོན་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འཚམ་པར་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བསམ་པས་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་བྱམས་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལྷག་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང༌། དད་ནས་བཀུར་སྟི་བྱེད་པའི་བསམ་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་གི་བསམ་པས་སོ། །དང་པོ་སྟེ་ཡིད་ཆ

【汉语翻译】
如从苦谛至道谛之间。以辩论者的角度来说，是连接的方式。辩论者的话语是从“为何先说苦谛”至“道谛在后”之间。以回答者的话语来说，是随顺的方式。回答者的话语如经中所说，为了对治不理解所说之义的过失，有第六、第七、第八，与“诸相”之句相连。第六、第七、第八相即是应欢喜、应欲求、应满足，这些相是以何者之角度来说的呢？是以具信者、不逊者、中庸者之角度来说的，即按顺序。为了对治所说不成供养的过失，有第九相和第十相两种。对于作恶业者，不应生起欢喜，如果贬低也会成为不成供养的过失。因此，不生欢喜，也不贬低，而应如实讲述。为了对治所说之义不合理的过失，有“理智”之相。为了对治所说非行境的过失，有“关联”之相。非行境是甚深之义，即对于下根者而言。明晰是行境，因此这样做就是关联。为了对治散乱而说的过失，有“不杂”之相，与其它话语相杂就是散乱。为了对治所说与无意义相连的过失，有“与法相连”之相。为了对治所说不合适的过失，有“如其眷属”之相。为了对治以烦恼心而说的过失，有慈心等所有剩余之相。如何做呢？烦恼心有三种，即应相信之心、信后恭敬之心、嫉妒之心。第一种，即应相信

【英语翻译】
It is like from the truth of suffering to the truth of the path. From the perspective of the debater, it is a way of connecting. The debater's words are from "Why was the truth of suffering taught first?" to "The truth of the path is later." From the perspective of the respondent, it is a way of conforming. The respondent's words are like what is said in the sutra, to counteract the fault of not understanding the meaning of what is said, there are the sixth, seventh, and eighth, which are connected to the phrase "the aspects." The sixth, seventh, and eighth aspects are what should be rejoiced in, desired, and satisfied. From whose perspective are these aspects? It is from the perspective of the faithful, the arrogant, and the moderate, that is, in order. To counteract the fault of saying what does not become an offering, there are the ninth and tenth aspects, two aspects. For those who do evil deeds, it is not appropriate to generate joy, and if you denigrate them, it will become the fault of not becoming an offering. Therefore, do not generate joy, nor denigrate, but speak truthfully. To counteract the fault of saying what is unreasonable, there is the aspect of "reason." To counteract the fault of saying what is not an object of practice, there is the aspect of "connection." What is not an object of practice is the profound meaning, that is, for those of lower faculties. Clarity is an object of practice, so doing so is connection. To counteract the fault of speaking distractedly, there is the aspect of "unmixed," mixing with other words is distraction. To counteract the fault of saying what is connected with meaninglessness, there is the aspect of "connected with dharma." To counteract the fault of saying what is inappropriate, there is the aspect of "as is the retinue." To counteract the fault of speaking with an afflicted mind, there are all the remaining aspects such as loving-kindness. How to do it? There are three types of afflicted minds, namely, the mind of believing, the mind of revering after believing, and the mind of jealousy. The first, that is, the mind of believing.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པར་བྱ་བའི་བསམ་
པའི་གཉེན་པོར་བྱམས་པ་དང༌། ཕན་པ་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དག་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པའི་སེམས་དང༌། ཕན་པའི་སེམས་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གོ །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་བསམ་པ་གང་གིས་བྱ་ཞེ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། དེའི་ལམ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་དང༌། བཤད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། བྱམས་པའི་སེམས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱའོ། ཕན་པའི་སེམས་ནི་དེའི་ལམ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ནི་བཤད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དད་ནས་བཀུར་སྟི་བྱེད་པའི་བསམ་པའི་གཉེན་པོར་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་མི་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། དད་པ་ཅན་དེ་དག་དད་ནས་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པས་བཀུར་སྟི་བྱེད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཕྲག་དོག་གི་བསམ་པའི་གཉེན་པོར་བདག་ལ་བསྟོད་པར་མི་བྱ་ཞིང་གཞན་ལ་སྨད་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མདོར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གཞན་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་མདོ་སྡེ་ལས་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བསམས་ནས་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དུས་སུ་གཏམ་བྱ་བ་ནས། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །གཏམ་གྱི་ལས་བརྩམས་ནས་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟི། དགའ་བར་བྱ་བ་ནས་མི་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་དག་གོ ། གཏམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལས་བརྩམས་ནས་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་པ་ནས་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་བ་པོའི་ཡོན་ཏན་ལས་བརྩམས་ནས་ཀྱང་འདིར་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱམས་པའི་སེམས་ནས་གཞན་ལ་སྨད་པར་མི་བྱ་བའི་བར་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཆོས་ཉན་པར་འདོད་པས་ནི། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དག་དང་ལྡན་པས་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་སྟེ། དུས་སུ་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་བ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང་ཉན་པར་གུས་པ་དང༌། མ་རངས་པ་མེད་པ་དང༌། བསྒོ་བ་བཞིན་བྱེད་པ་དང༌། ཀླན་ཀ་མི་ཚོལ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་གུས་
པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། གང་ཟག་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བརྙས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། གང་ཟག་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་བརྙས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་བརྙས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སེམས་དང༌། ས

【汉语翻译】
为了断除怯懦的意念，需要慈爱、利益和怜悯之心。这些就是慈爱心、利益心和怜悯心。那么，这三种心态应该通过什么意念来培养呢？应该通过想要证得涅槃、证悟涅槃之道以及领悟所说之义的意念来培养。如何培养呢？慈爱心应该通过想要证得涅槃的意念来培养，利益心应该通过想要证悟涅槃之道的意念来培养，怜悯心应该通过想要领悟所说之义的意念来培养。为了断除因信仰而进行供养的意念，需要不依赖所得之物、恭敬和偈颂。例如，如果那些有信仰的人因为信仰而用僧衣和乞食等物品进行供养，那是不允许的。为了断除嫉妒的意念，需要不赞美自己，也不诽谤他人。总而言之，经文中详细阐述的内容是，如果概括来说，应该从经部的言语结合中思考，从而认识到五种形态，即从适时说话到随顺他人。从开始说话的行为中，也应该认识到五种形态，即从令人喜悦到不诽谤他人。也应该从说话的功德中认识到五种形态，即从道理到如理如实的眷属。也应该从说话者的功德中认识到五种形态，即从慈爱心到不诽谤他人。有寿命者如果想要听闻佛法，那么应该具备十六种品德来听闻佛法，即适时听闻佛法，恭敬并尊重地听闻，没有不满意，如教奉行，不挑剔，对佛法恭敬，对说法者恭敬，不轻蔑佛法，不轻蔑说法者，不轻蔑自己，具有想要完全了解的心，

【英语翻译】
To counteract the thought of timidity, one needs the aspects of loving-kindness, benefit, and compassion. These are loving-kindness, beneficial mind, and compassionate mind. So, with what intention should these three attitudes be cultivated? They should be cultivated with the intention to attain Nirvana, to realize the path to it, and to comprehend the meaning of what is said. How should they be cultivated? Loving-kindness should be cultivated with the intention to attain Nirvana, the beneficial mind should be cultivated with the intention to realize the path to it, and the compassionate mind should be cultivated with the intention to comprehend the meaning of what is said. To counteract the thought of making offerings out of faith, one needs the aspect of not relying on gains, respect, and verses. For example, it is not permissible if those who have faith make offerings out of faith with robes and alms, etc. To counteract the thought of jealousy, one needs the aspect of not praising oneself and not disparaging others. Furthermore, the detailed explanation in the sutras, in short, is that one should contemplate from the combination of speech in the sutras and recognize five aspects, from speaking at the right time to being agreeable. From the act of starting to speak, one should also recognize five aspects, from being pleasing to not disparaging others. One should also recognize five aspects from the virtues of speech, from reason to the retinue as it is. One should also recognize five aspects here from the virtues of the speaker, from loving-kindness to not disparaging others. Those who are endowed with life, if they wish to listen to the Dharma, should listen to the Dharma with sixteen qualities, namely, listening to the Dharma at the right time, listening with respect and reverence, without dissatisfaction, acting according to the instructions, not finding fault, placing reverence in the Dharma, placing reverence in the person who speaks the Dharma, not despising the Dharma, not despising the person who speaks the Dharma, not despising oneself, having a mind to fully understand,

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང་རྣ་བླགས་པ་དང༌། སེམས་ཀུན་དུ་བཏུད་པ་དང༌། སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ནས་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་རྣམ་བ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པས་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་བ་པོ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱོད་པ་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྐྱོན་གྱི་གཉན་པོར་དུས་སུ་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འགྱིང་བའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་བཀུར་སྟིའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་ཉན་པར་གུས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཉན་པར་གུས་པ་ནི་ཉན་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་བྱེད་པས་སྙིང་ན་བའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་མ་རངས་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་པར་མི་འགྱུར་བས་སྨྲ་བ་པོ་རབ་ཏུ་མི་འཛིན་པའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པ་བཞིན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་བརྒལ་བའི་བསམ་པའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་ཀན་ཀ་མི་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྲོ་མེད་པའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་གུས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། གང་ཟག་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྙས་པའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་ཆོས་ལ་བརྙས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། གང་ཟག་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་བརྙས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཡིན་ནོ། །སྨོད་པའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་བདག་ཉིད་ལ་བརྙས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་ཀུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཀུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་སེམས་འབྱུང་གི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པ་ཉིད་ནི་མི་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང༌། བསྡུས་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་ཉན་
པའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང༌། རྣ་བླགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་སེམས་ཀུན་དུ་བཏུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀུན་དུ་བཏུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་བར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ

【汉语翻译】
应当一心一意，倾听，专注，以全部心思思考后听闻佛法。具寿们，应当以这十六种方式听闻佛法，这是经藏的片段。对于说法者，以自身行为和行为上的过失为对治，应当适时听闻佛法，应当认识到这是这种方式。对于傲慢的过失，恭敬是其对治方式。对于不寻求意义本身的过失，恭敬听闻是其对治方式。恭敬听闻是想要听闻的同义词。对于因偏袒他人而心怀不满的过失，不怀不满是其对治方式。对于不供养，不尊重说法者的过失，如修行般行事是其对治方式。对于寻衅辩驳之心的过失，不寻过失是其对治方式。对于不思念佛法和说法者的功德，因此不敬重的过失，依次对佛法恭敬，对说法者恭敬，这两种方式是其对治方式。对于思念过失而轻蔑的过失，不轻蔑佛法，不轻蔑说法者，这两种方式是其对治方式。对于诽谤的过失，不轻蔑自己是其对治方式。对于贪图利养和恭敬的过失，具有全面了解的心是其对治方式，因为对于它来说，全面了解，即领悟的心生起，贪图利养和恭敬就不会产生。对于因散乱和懈怠而不听闻的过失，依次一心一意和倾听是这两种方式。对于不善加作意的过失，专注是其对治方式。专注的意思是心无间隔。

【英语翻译】
One should listen to the Dharma with a single mind, paying attention, being focused, and thinking with all one's heart. Fortunate ones, one should listen to the Dharma with these sixteen qualities, this is a fragment of the Sutra Pitaka. For the speaker, as an antidote to the faults of one's own actions and conduct, one should listen to the Dharma at the appropriate time, and one should recognize that this is the way. Respect is the antidote to the fault of arrogance. Respectful listening is the antidote to the fault of not seeking the meaning itself. Respectful listening is synonymous with wanting to listen. Not being resentful is the antidote to the fault of being resentful because of taking sides with others. Acting as in practice is the antidote to the fault of not making offerings and not respecting the speaker. Not seeking faults is the antidote to the fault of intending to argue and find fault. Respecting the Dharma in order and respecting the speaker are the two ways to counteract the fault of not thinking about the qualities of the Dharma and the speaker, and therefore not respecting them. Not despising the Dharma and not despising the speaker are the two ways to counteract the fault of despising because of thinking about faults. Not despising oneself is the antidote to the fault of slander. Having a mind that understands everything is the antidote to the fault of desiring gain and respect, because for it, understanding everything, that is, the mind that comprehends arises, and the desire for gain and respect does not arise. Focusing one's mind and listening attentively are the two ways to counteract the fault of not listening due to distraction and laziness. Being focused is the antidote to the fault of not paying attention properly. Being focused means having no separation in the mind.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
་ཚིག་གོ །སེམས་ཉིད་སེམས་སོ། །རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ནས་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ལ་སྐྱོན་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སྐྱོན་གྱི་ཚིག་ཁ་ཅིག་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྣམ་པར་བཤད་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་བ་པོ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པའི་ཚེ་ཉན་པ་པོ་ཉན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉན་པ་པོ་སྤྱོད་ལམ་མི་སྡུག་པས་ཉན་པའི་ཕྱིར་ཀཏྱའི་བུ་མོ་སྨྱུག་མ་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་སྐྱོན་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། སྨྲ་བ་པོ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱོད་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །རིགས་མཐོན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ང་རྒྱལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རིགས་པ་དང༌། རུས་དང༌། ན་ཚོད་དང༌། བྱད་གཟུགས་དང༌། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་སོ། །ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི། ཆོས་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཉིད་དུ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་སྟེ། ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཉིད་དུ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉིད་ཡིན་པར་རོ། །སྐྱོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྙས་པའི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང༌། ཆོས་ལ་སྐྱོན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང༌། བསྡུས་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་ཉན་པའི་སྐྱོན་ཞེས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་འདིའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང༌། རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ནི་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ཞེས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་འདིའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་དགོངས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགོངས་
པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དགོངས་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་དགོངས་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་ནི་ཚོར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཕ་དང་མ་ནི་བསད་བྱས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འཛིན་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ནི་རང་བཞིན་

【汉语翻译】
是词语。
心性即是心。
为了对治不善加作意的过患，应当以全部心思来思虑，听闻佛法，这就是它的形态。
“对此”是广说的开端，即对于前面所说的过患，导师对其中的一些过患之词作了解释。
当说法者内心专注时，听者为了听闻；以及听者行为不端正而听闻，如同《迦旃延女竹竿经》中所说的那样。
这是第一个过患，即说法者自身行为不端正，以及行为上的过患。
因为对高种姓等产生我慢，所以是过患。
“等”字包括了种族、血统、年龄、容貌、博学等等。
对于“法与说法者”的广说，其解释是：对于法而言，是善说功德本身，以及大果本身；是善说本身，以及大果本身。
对于说法者而言，是功德善知识本身。
对于因忆念过患而轻蔑的过患的阐述，其解释是：“对于法的过患”是广说的开端。
对于以散乱和摄略二者不听闻的过患的阐述，其解释是：“散乱”是广说的开端。
对于不善加作意的过患的阐述，其解释是，对于密意和法性是广说的开端。
如何才是不善加作意呢？对于密意和法性以颠倒的方式，即对于密意以颠倒的方式，以及对于法性以颠倒的方式。
其中，对于密意以颠倒的方式，例如，无论感受是什么，都认为这是痛苦；以及“父母已被杀害”等等，对于这些按照字面意思去理解。
对于法性以颠倒的方式，例如，“以无明为缘而生起识”等等，以及“行走的因是自性”。

【英语翻译】
These are the words.
Mind itself is mind.
To counteract the fault of not paying proper attention, one should listen to the Dharma with all one's heart and mind. This is the form of it.
"Regarding that" is the beginning of the extensive explanation, that is, regarding the faults mentioned earlier, the teacher explains some of the words of the faults.
When the speaker is focused internally, the listener listens for the sake of listening; and the listener listens because of improper conduct, as stated in the Sutra of Katyayana's Daughter with the Bamboo Rod.
This is the first fault, that is, the speaker's own improper conduct and the fault of conduct.
Because pride arises from high lineage and so on, it is a fault.
The word "etc." includes race, lineage, age, appearance, learning, and so on.
The explanation of the extensive explanation of "Dharma and the speaker of Dharma" is: For the Dharma, it is the virtue of being well-spoken itself, and the great fruit itself; it is the well-spoken itself, and the great fruit itself.
For the speaker of Dharma, it is the virtue of being a virtuous friend itself.
The explanation of the fault of contempt due to remembering faults is: "The fault of Dharma" is the beginning of the extensive explanation.
The explanation of the fault of not listening due to distraction and abbreviation is: "Distraction" is the beginning of the extensive explanation.
The explanation of the fault of not paying proper attention is that the explanation of the fault is that the meaning and the nature of Dharma are extensively explained.
How is it not paying proper attention? To the meaning and the nature of Dharma in a reversed way, that is, to the meaning in a reversed way, and to the nature of Dharma in a reversed way.
Among them, to the meaning in a reversed way, for example, whatever feeling it is, it is considered suffering here; and "father and mother have been killed," and so on, to take these literally.
To the nature of Dharma in a reversed way, for example, "consciousness arises from ignorance," and so on, and "the cause of going is nature."

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། སྐྱེས་བུ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་རྒྱུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ཞེས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་འདིའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་འདུན་པ་དང༌། འཇུག་པ་ཞན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། འདུན་པ་ཞན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། འཇུག་པ་ཞན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདུན་པ་ནི་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འཇུག་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ལས་ཀྱི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ལས་ཉིད་སྐྱོན་ཡིན་པས་སོ། །ལས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡིན་པ་ནས། འཛིན་པའི་བར་ཉིད་སྐྱོན་ཡིན་པས་འཛིན་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྐྱོན་ནི་སྤྱོད་ལམ་མི་སྡུག་པར་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོན་དེའི་གཉེན་པོར་དུས་སུ་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀྱི་སྐྱོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྐུལ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་ཀྱིས་སྐུལ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངག་གིས་སྐུལ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོར་བཀུར་སྟི་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྐྱོན་ནི་ཉན་པར་མི་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་གཉེན་པོར་ཉན་པར་གུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་མ་རངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །མཆོད་བར་མི་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་གྱི་གཉེན་པོར་བསྒོ་བ་བཞིན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོ་བ་བཞིན་བྱེད་བ་ནི་མིག་རྩ་དང་བཞིན་ལ་སོགས་པས་དང་བར་སྟོན་པའོ། །བསམ་པའི་སྐྱོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཞན་ལ་ཀླན་ཀ་བཙལ་བ་དང༌། འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་རྒོལ་བ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་བསམ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། གཞན་ལ་ཀླན་ཀ་བཙལ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་རྒོལ་བ་ལས་
ཐར་བར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་རྒོལ་བ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་རྒོལ་བ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་བསམ་པ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་ཞིག་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རྒོལ་བ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་རྒོལ་བ་ལས་ཐར་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་འདིས་ཉན་གྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒོལ་བ་དེའི་གཉེན་པོར་ཀླན་ཀ་བཙལ་བའི་བསམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །མི

【汉语翻译】
以及，認為是士夫和自在天等，像那樣等顛倒地顯示了原因。不甚作意的過患，所顯示的是什麼呢？此的釋說也是，不甚作意就是因為意欲和進入軟弱的緣故，因為意欲軟弱的緣故以及進入軟弱的緣故。意欲就是想要做的緣故。進入就是作意。所謂業的過患廣大地生起，是因為業本身就是過患的緣故。從業的過患，乃至執取的期間都是過患的緣故，所以是執取的過患。身體的業的過患是因為行為不如法而安住的緣故。對治那個過患，就是應當按時聽法，這是它的相狀。身體和語言的業的過患是怎樣的呢？是因為那二者不策勵的緣故，因為身體不策勵的緣故以及語言不策勵的緣故。對治它的相狀是恭敬。意的業的過患就是不想要聽聞的緣故。對治它的相狀是恭敬聽聞。對於沒有信解的過患，對治的相狀是沒有不悅意。對於不會成為供養處的過患，對治的相狀是如教而行。如教而行就是用眼色和臉等表示歡喜。思考的過患是怎樣的呢？就是尋找別人的過失，以及想要從像這樣的辯論中解脫出來的意念的緣故，因為尋找別人的過失的意念的緣故以及想要從像這樣的辯論中解脫出來的意念的緣故。想要從像這樣的辯論中解脫出來的意念就是想要從像這樣的辯論中解脫出來的意念，它的本質就是自身。像這樣說，無論是數論等辯論者，像這種辯論中想要解脫出來的想法，並不是為了如實通達聽聞的正見，而是因為想要法。這是所要顯示的。對於那個辯論的對治，就是沒有尋找過失的想法，這是它的相狀。不

【英语翻译】
And, thinking that it is the Purusha and Ishvara, etc., like that, etc., the cause is shown in a reversed manner. What is the fault of not paying much attention? The explanation of this is also, not paying much attention is because of the weakness of intention and entering, because of the weakness of intention and because of the weakness of entering. Intention is because of wanting to do. Entering is attention. The so-called fault of karma arises extensively, because karma itself is the fault. From the fault of karma, until the period of grasping is the fault, so it is the fault of grasping. The fault of the karma of the body is because of dwelling in improper conduct. To counteract that fault, one should listen to the Dharma at the right time, this is its aspect. What are the faults of the karma of body and speech? It is because those two do not urge, because the body does not urge and because the speech does not urge. The aspect of counteracting it is respect. The fault of the karma of mind is because of not wanting to listen. The aspect of counteracting it is respectful listening. For the fault of not having faith, the aspect of counteracting is not being displeased. For the fault of not becoming an object of offering, the aspect of counteracting is acting according to the instructions. Acting according to the instructions is to show joy with eye gestures and face, etc. What is the fault of thinking? It is because of seeking faults in others, and because of the intention to be liberated from such debates, because of the intention to seek faults in others and because of the intention to be liberated from such debates. The intention to be liberated from such debates is the intention to be liberated from such debates, its essence is oneself. Like this, whether it is debaters such as the Samkhya, the thought of wanting to be liberated from such debates is not because of wanting the Dharma in order to truly understand the correct view of listening, but because of wanting the Dharma. This is what is to be shown. To counteract that debate, it is the aspect of not having the thought of seeking faults. Not

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་དག་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ལ་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པར་གོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གུས་པ་མི་སྐྱེད་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ལ་གུས་པ་ཉེ་བར་གཞག་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་མ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྙས་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ལ་བརྙས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ཆོས་ལ་མ་གུས་པ་དང༌། བརྙས་པའི་སྐྱོན་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཚིག་གཉིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཚིག་དང་ཚིག་འབྱིན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གུས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་དང༌། ཚིག་དང་ཚིག་འབྱིན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་སོ། །དེའི་གཉེན་པོར་གང་ཟག་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་བརྙས་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་གང་ཟག་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་བརྙས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་སྙམ་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ལ་བརྙས་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ནུས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་སྙམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་སྙམ་པའི་ཕྱིར་བདག་ལ་བརྙས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་གཉེན་པོར་བདག་ཉིད་ལ་བརྙས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པའི་སྐྱོན་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལོག་པར་འཛིན་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་ཀུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་མི་འཛིན་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་འབྲུ་མི་འཛིན་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་
བོར་རྣ་བླགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །བརྡ་མ་ཕྲད་པར་འཛིན་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་ཀུན་དུ་བཏུང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ལུས་པར་མི་འཛིན་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ནས་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །ལྷག་མ་གང་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་སྐྱོན་བཅུ་གསུམ་དང་པོར་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དང༌། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་བྱེད་པས་སྙིང་ན་བའི་སྐྱོན་དང༌། མཆོད་པར་མི་འགྱུར་བས་སྨྲ་བ་པོ་རབ་ཏུ་མི་འཛིན་པའི་སྐྱོན་དང༌། སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་བརྒལ་བའི་བསམ་པའི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལྷག་མ་སྟེ་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །སྐྱོ

【汉语翻译】
不顺从的过患有五种。对于法，因为不能确定地发出，仅仅理解而不生恭敬，对治它的方法是，对法恭敬安住。对于所教的法，因为词句和文字不连贯而轻蔑，对治它的方法是，对法没有轻蔑。这样，暂时对于不恭敬法和轻蔑法的两种过患，显示了两种对治方法。对于人，因为戒律、言辞和言辞发出的过患而不恭敬，即由于戒律的过患，以及言辞和言辞发出的过患。对治它的方法是，对说法的人恭敬安住。因为种姓的过患而轻蔑，对治它的方法是，对说法的人没有轻蔑。因为认为不能领会和修习的能力不会产生，所以轻蔑自己，意思是认为不能领会的能力不会产生，以及修习的能力不会产生，所以轻蔑自己。对治它的方法是，对自己没有轻蔑。执持的过患也有五种，即颠倒执持，对治它的方法是，应当普遍了知的意。不执持意义，对治它的方法是，心专注一境。不执持词句，对治它的方法是，倾听。不与表示相合而执持，对治它的方法是，心完全倾注。不全部执持，对治它的方法是，以全部心思考虑后听法。其余的因为容易理解所以没有分别解说。其余的是什么呢？暂时从最初显示的十三种过患中，不追求意义的过患，以及因为偏袒他人而内心痛苦的过患，以及因为不供养而不重视说法者的过患，以及想要彻底驳倒的意念的过患，这些是其余的，因为容易理解所以没有分别解说。过

【英语翻译】
The faults of non-compliance are fivefold. Regarding the Dharma, because it cannot be definitively uttered, reverence does not arise from mere understanding. The remedy for this is the aspect called abiding closely in reverence for the Dharma. Regarding the taught Dharma itself, contempt arises from the incoherence of words and letters. The remedy for this is the aspect called absence of contempt for the Dharma. Thus, for the two faults of disrespect for the Dharma and contempt, two remedies are shown. Regarding the person, disrespect arises from faults in discipline, speech, and utterance, namely, from faults in discipline, and from faults in speech and utterance. The remedy for this is the aspect called abiding closely in reverence for the person who speaks the Dharma. Contempt arises from faults in lineage. The remedy for this is the aspect called absence of contempt for the person who speaks the Dharma. Self-contempt arises because one thinks that the ability to comprehend and practice will not arise, meaning that one despises oneself because one thinks that the ability to comprehend will not arise, and that the ability to practice will not arise. The remedy for this is the aspect called absence of self-contempt. The faults of grasping are also fivefold, namely, grasping incorrectly. The remedy for this is the aspect called the mind that should be fully known. Not grasping the meaning. The remedy for this is the aspect called making the mind one-pointed. Not grasping the words. The remedy for this is the aspect called listening. Grasping without encountering the signs. The remedy for this is the aspect called mind fully absorbed. Not grasping completely. The remedy for this is the aspect called listening to the Dharma after thinking with all one's mind. The remainder is not explained separately because it is easy to understand. What is the remainder? For the time being, from the thirteen faults initially shown, the fault of not seeking the meaning, and the fault of being heartbroken by taking the side of others, and the fault of not highly regarding the speaker because of not making offerings, and the fault of the intention to thoroughly refute, these are the remainder, and are not explained separately because they are easy to understand. Faults.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ན་དྲུག་པོ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ལྷག་མ་མོས་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དང༌། མཆོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །གསུང་གྲོང་ཁྱེར་པ་དང་གསུང་གསལ་བ་དང༌། སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གསལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཉན་པར་འོས་པ་དང༌། མི་བརྟེན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་མེད་པས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལས། དེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། ཁྱད་པར་གཉིས་ཀྱིས་གསུང་སྙན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གསུང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་འཁོར་ལ་ཆུབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་སྟེ། འདི་ལྟར་གསུང་དེས་འཁོར་ལ་ཆུབ་པར་མཛད་པ་དང༌། གསུང་འཇམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་གསུང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གསུང་ཡོན་ཏན་དང་པོ་སྟེ། གསུང་སྙན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུང་འཇམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གསུང་ཡོན་ཏན་དང་པོ་ཉིད་དེ། གསུང་སྙན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ན་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཚིག་འབྲུ་ངེས་པའི་ཚིག་ལེགས་པ་ཉིད་དང༌། བརྗོད་པ་གོ་བར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཚིག་འབྲུ་ངེས་པའི་ཚིག་
ལེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གསུང་ཡོན་ཏན་གཉིས་པ་ཉིད་དེ། ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་ཉིད་དང་ལྡན་པར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པ་གོ་བར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གསུང་ཡོན་ཏན་གཉིས་པ་ཉིད་དེ། ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་ཉིད་དང་ལྡན་པར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རེ་རེས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ལྷག་མ་དོན་བཟང་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་རྣམ་པ་རེ་རེས་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། རིགས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་མཉན་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་ན་དོན་བཟང་པོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་གསུང་ཡོན་ཏན་གསུམ་པ་སྟེ། དོན་བཟང་པོ་ཉིད་དང་ལྡན་པར་མཉན་པར་འོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བཞེ

【汉语翻译】
在六种过失中，不喜爱的过失和不应供养的过失，因为容易理解，所以没有详细区分。宣说城市语，声音清晰，悦耳动听，非常清楚，可以理解，值得倾听，不依赖，没有矛盾，没有穷尽，以此来宣说佛法，这是经部的段落。其中，详细阐述说，其中有两种方式：通过两种特点可以认识到声音的悦耳，即通过声音的广阔性，使眷属能够理解；像这样，声音使眷属能够理解，以及通过声音的柔和性。其中，声音的广阔性是声音的第一个功德，那些与声音悦耳性相符并真实地汇集在一起的人，通过“声音清晰”这个词语来完全显示，即彻底地显示。声音的柔和性也是声音的第一个功德，那些与声音悦耳性相符并真实地汇集在一起的人，通过“悦耳动听”这个词语来完全显示。通过两种方式，可以认识到词句的优美性，即词句确定的词语的优美性，以及使表达能够理解。词句确定的词语的优美性是声音的第二个功德，那些与词句优美性相符并真实地汇集在一起的人，通过“非常清楚”这个词语来完全显示。使表达能够理解也是声音的第二个功德，那些与词句优美性相符并真实地汇集在一起的人，通过“可以理解”这个词语来完全显示。其余的都是一一对应的，其余的功德，如意义优美等四种，应该通过一一对应的方式来认识。如何做到呢？通过与理性的意义相符，因为值得倾听，所以应该认识到意义的优美性，这便是声音的第三个功德，与意义优美性相符，通过“值得倾听”这个词语来完全显示。获得等等的接受

【英语翻译】
Among the six faults, the fault of not being liked and the fault of not being worthy of offering are not distinguished in detail because they are easy to understand. Speaking in the language of the city, with a clear voice, pleasant and melodious, very clear, understandable, worthy of listening, not dependent, without contradiction, and without exhaustion, thus teaching the Dharma, this is a section of the Sutra. Among them, it is elaborated that there are two ways: through two characteristics, the pleasantness of the voice can be recognized, that is, through the vastness of the voice, the retinue can understand; in this way, the voice enables the retinue to understand, and through the gentleness of the voice. Among them, the vastness of the voice is the first virtue of the voice, and those who conform to the pleasantness of the voice and truly gather together, are fully shown by the word "clear voice", that is, thoroughly shown. The gentleness of the voice is also the first virtue of the voice, and those who conform to the pleasantness of the voice and truly gather together, are fully shown by the word "pleasant and melodious". Through two ways, the beauty of the words can be recognized, that is, the beauty of the words with definite meaning, and the ability to make the expression understandable. The beauty of the words with definite meaning is the second virtue of the voice, and those who conform to the beauty of the words and truly gather together, are fully shown by the word "very clear". Making the expression understandable is also the second virtue of the voice, and those who conform to the beauty of the words and truly gather together, are fully shown by the word "understandable". The rest are one-to-one correspondences, and the remaining virtues, such as the beauty of meaning, etc., should be recognized through one-to-one correspondences. How is it done? Through conforming to the meaning of reason, because it is worthy of listening, the beauty of meaning should be recognized, this is the third virtue of the voice, conforming to the beauty of meaning, and fully shown by the word "worthy of listening". Acceptance of gain, etc.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་བཞེད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟང་ཟིང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་གསུང་ཡོན་ཏན་བཞི་པ་སྟེ། ཟང་ཟིང་མེད་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པར་མི་བརྟེན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་གསུང་ཡོན་ཏན་ལྔ་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འོས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱང་གང་ཞིག་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་རྣམས་ལས་གཏམ་གང་གིས་གདུལ་བར་བྱ་བ་དེ་གཏམ་དེའི་སྦྱོར་བས་གདུལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤོབས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིས་ཀྱང་གསུང་ཡོན་ཏན་དྲུག་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ལྡན་པར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་བའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན་པས་གསུང་འདི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པས་འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་
པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་དངོས་པོ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཉིད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་གྲོང་ཁྱེར་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གསུང་འཇམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་ནི་སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་འབྲུའི་ངེས་པའི་ཚིག་ལེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་ན་རྣམ་པར་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ཚིག་དང་ཡིག་འབྲུའི་ངེས་པའི་ཚིག་མ་ལེགས་པ་ནི་དོན་ཡང་དྲང་བར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །གོ་བར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་ན་མཉན་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །དད་ནས་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་ལ་མི་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་ན་མི་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །རན་པར་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཐབ

【汉语翻译】
由于不具备贪婪等，即由于不具备获得、恭敬和章节的意愿，应认识到无杂染性。这即是第四种语功德，即通过“不依赖于具备无杂染性”这句话完全显示出来。通过如其所是地结合眷属，应认识到是如其所宜性。这即是第五种语功德，即通过“如其所宜性”这句话完全显示出来。如其所是地结合眷属，也就是从布施等言谈中，以何种言谈调伏，就应以该言谈的结合来调伏。由于具备无量勇气，应认识到是广大的。这也是第六种语功德，即通过“以具备广大性而真实摄集，那些是无障碍的”这句话完全显示出来。“证得涅槃之城”这句话的详细解释是，由于涅槃本身就是城市，所以此语是证得涅槃之城，因此这是证得涅槃之城，即依赖于涅槃之城的同义词。它的本体是证得涅槃之城本身。证得涅槃之城的原因也被称为城市居民，因为存在于城市中，即通过证得它的意义。由于语言柔和，所以悦耳动听。由于词句的决定性词义良好，所以是清晰明了的。正如世尊所说：“比丘们，词和字母的决定性词义不良好，那么意义也很难端正。”就像这样。由于使之理解，所以是应被认识的。由于具备法和意义，所以是值得听闻的。由于不依赖于信仰而恭敬，所以是不依赖的。由于适当地宣说，所以是没有不和的。广大且具

【英语翻译】
Due to not possessing greed, etc., that is, due to not possessing the desire for gain, respect, and sections, one should recognize the absence of contamination. This is the fourth quality of speech, which is fully shown by the phrase "not relying on possessing the absence of contamination." By combining the retinue as it is, one should recognize it as being appropriate. This is the fifth quality of speech, which is fully shown by the phrase "being appropriate." Combining the retinue as it is, that is, from the talks of giving, etc., whichever talk is to be tamed, it should be tamed by the combination of that talk. Due to possessing immeasurable courage, one should recognize it as being vast. This is also the sixth quality of speech, which is fully shown by the phrase "truly gathering with possessing vastness, those are unobstructed." The detailed explanation of the phrase "empowering the city of Nirvana" is that since Nirvana itself is the city, this speech is empowering the city of Nirvana, therefore this is empowering the city of Nirvana, that is, a synonym for relying on the city of Nirvana. Its entity is the empowerment of the city of Nirvana itself. The cause of empowering the city of Nirvana is also called a city dweller, because it exists in the city, that is, through the meaning of empowering it. Due to the gentleness of speech, it is pleasant and delightful. Due to the good definitive meaning of words and syllables, it is clear and distinct. Just as the Blessed One said, "Monks, if the definitive meaning of words and syllables is not good, then it is difficult to straighten the meaning." It is like that. Due to making it understood, it is to be known. Due to possessing Dharma and meaning, it is worthy of being heard. Due to not relying on faith and respect, it is not dependent. Due to speaking appropriately, there is no discord. Vast and possessing

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ས་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་ན་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་ཏེ། ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་གསུང་མང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་མཁས་པ་ནི་གསུང་ཚིག་དང་ཡིག་འབྲུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུང་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་འདི་ནིའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོར་ན་སྟེ་བསྡུ་ན་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། དབང་དུ་མཛད་པ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ཏེ། གསུང་གྲོང་ཁྱེར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་པོ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཡོན་ཏན་གཉིས་བ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིའི་རང་བཞིན་ཡང་གང་ཞེ་ན། འཇམ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལ་
སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྦྱོར་བ་པོ་དེས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཉན་པར་འོས་པ་དང་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོད་བ་ལ་མི་བརྟེན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་མེད་པར་དེ་སྦྱོར་བ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པས་ག་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་རིམ་གྲོའི་གནས་སུ་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པར་གྱུར་པ་དག་ལ་སྐད་གསལ་བ་དང༌། སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གསལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཉན་པར་འོས་པ་དང༌། མི་བརྟེན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་མེད་པས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་བཀུར་སྟིར་བྱས། བླ་མར་བྱས། གཅེས་པར་བྱས། ཡིད་ལ་བྱས། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། རྣ་བླགས་ཤིང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ནས་ཆོས་ཉན་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བཤད་པ་འདིས་ནི་བཀུར་སྟིར་བྱས་ནས་ཆོས་ཉན་པ་སྐྱོན་དྲུག་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། དེ་ལ་བླ་མར་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་

【汉语翻译】
土地精通的缘故是广大，方便精通的缘故。是完全没有穷尽的。其中广大是言辞众多。方便是言辞语句和文字相关联。言辞完全没有穷尽，是完全不会穷尽。这个被称为具有八种言辞的这个。以证得涅槃之城等相，总而言之，如果归纳起来，应当了知具有三种功德。如何做到呢？证得就是因为证得涅槃之城，以一种方式，即言辞城市这个词，应当了知具有第一种功德。自性就是以两种方式，悦耳动听和清晰明了这两个，应当了知具有第二种功德。这个的自性又是什么呢？是柔和。结合就是以剩余的各种方式，即应当了知等等。结合者如何应当了知，值得听闻和获得，以及恭敬和不依赖于章节的意愿，没有不一致，并且完全没有穷尽，那样的结合就是结合，以剩余的各种方式，应当了知具有三种功德。之后，具寿者对聚集和汇集在供养处的众多比丘们，以声音清晰和悦耳动听，以及清晰明了和应当了知，值得听闻和不依赖，没有不一致，并且完全没有穷尽来宣说佛法，并且那些比丘们恭敬，视为上师，珍爱，忆念，一心一意，倾听并且以全部心思思考后听闻佛法，这被称为是经部的片段。这个被称为详细阐述的是，这个解释表明了恭敬听闻佛法远离六种过失。如何做到呢？其中，视为上师这个词

【英语翻译】
The reason for being skilled in land is vastness, and the reason for being skilled in means is that it is completely inexhaustible. Among them, vastness is having many words. Skillful means is that the words, sentences, and letters are related. The words being completely inexhaustible is that they are completely inexhaustible. This, called having eight kinds of words, is this. In short, with aspects such as empowering the city of Nirvana, if summarized, it should be known to have three qualities. How is it done? Empowerment itself is because of empowering the city of Nirvana, in one way, that is, the word "city of speech," it should be known to have the first quality. Nature itself is in two ways, being pleasant and clear, these two, it should be known to have the second quality. What is the nature of this? It is gentleness. Combination itself is with the remaining various ways, that is, to be known, and so on. How should the combiner know, be worthy of hearing and obtaining, and not rely on the desire for reverence and chapters, without inconsistency, and completely inexhaustible, that kind of combination is combination, with the remaining various ways, it should be known to have three qualities. Then, the venerable one teaches the Dharma to the many monks who have gathered and assembled in the place of offering, with a clear and pleasant voice, as well as clarity, being knowable, worthy of hearing, not relying, without inconsistency, and completely inexhaustible, and those monks respect, regard as a teacher, cherish, remember, with one mind, listen and think with all their minds, and then listen to the Dharma, this is called a fragment of the Sutra. This, called being explained in detail, is that this explanation shows that listening to the Dharma with respect is free from six faults. How is it done? Among them, the word "regarded as a teacher"

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ནི་བཀུར་སྟིར་བྱས་ནས་ཉན་པ་ང་རྒྱལ་གྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚིག་འདིས་ནི་བཀུར་སྟིར་བྱས་ནས་ཉན་པ་སྐྱོ་བའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དྲི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་མངོན་པ་དང་འདུལ་བ་མངོན་བ་ལས་དྲི་བ་དྲིས་པ་ཡང་ཤེས་ཤིང༌། ཚིག་དང་ཡིག་འབྲུ་རིགས་པ་དང༌། འབྲེལ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། འབྱོར་པ་དང༌། ཐབས་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཚམ་པ་དང༌། མཐུན་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་འགྲུས་སྐྱོང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ལན་ལྡོན་པར་ཡང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་ལ་ལན་ལྡོན་པར་ཡང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བ་དེ་དག་ཤེས་པ་སྟེ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ལན་ལྡོན་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་
ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་འདི་ལས་ནི་འདྲི་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ལན་གདབ་པ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཚིག་དང་ཡིག་འབྲུ་རིགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དག་དང་ལྡན་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དང༌། མཚམས་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །མི་ཤེས་ཏེ་འདྲི་བ་དེ་ལ་ནི་མི་ཤེས་ནས་འདྲི་བ་ལ་ནི་སྟེ། དེའི་ལན་གདབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཚིག་དང་ཡིག་འབྲུ་རིགས་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །མཚམས་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་མཚམས་སྦྱར་བ་འབྲེལ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་མི་ཤེས་ནས་འདྲི་བ་དང་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དེའི་ལན་གདབ་པ་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་དང་སྔ་ཕྱིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་གཉིས་པས་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འགལ་བ་འདྲི་བ་འབྱུང་ངོ༌། །འགལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདྲི་བའམ། འགལ་བས་འདྲི་བ་ནི་འགལ་བ་འདྲི་བ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའ

【汉语翻译】
是恭敬地听闻，显示远离我慢的过失。同样，以“以全部心意思考”之间的语句，显示恭敬地听闻，远离厌烦的过失。污垢，是过失的同义词。也了知从法藏和律藏中提出的问题，并且以词句和字句的合理性，关联性，随顺性，丰富性，具方便性，适宜性，一致性，以及恒常精进修持的支分集合来回答，这是经部的段落。知晓并回答，是指知晓那些提问，不仅仅是理解，那么是什么呢？是回答，是预言的同义词。从这开始详细阐述
这是经部的段落，从这开始，对三种提问的回答具备八种功德，即词句和字句的合理性等等，完全显示了具备这八种功德。以意义和联系的角度来说，是以意义的角度和联系的角度。对于不了解而提问，是不了解而提问，完全显示了回答它。如何做到呢？以意义的角度来说，是以意义完全不颠倒的方式，即通过“词句和字句合理”的语句。以联系的角度来说，是以联系，即建立关系的方式，即通过“关联”的语句。这样，暂时对于不了解而提问的前两种，以两个词语完全显示了回答。以法性和先后顺序的角度来说，是第二种，其中法性是诸法的自性，例如无明等是行等的因的实物等，以法性的角度来说，会产生矛盾的提问。以矛盾的角度来提问，或者以矛盾来提问，就是矛盾的提问，例如为什么无明等是行等的因等。

【英语翻译】
It shows that listening with respect is free from the fault of arrogance. Similarly, the words between "thinking with all your heart" show that listening with respect is free from the fault of boredom. Impurity is a synonym for fault. Also knowing the questions asked from the Dharma Abhidhamma and the Vinaya Abhidhamma, and also answering with words and letters that are reasonable, related, compliant, rich, expedient, appropriate, consistent, and with the collection of limbs of constant diligent practice, this is a section of the Sutra. Knowing and answering also means knowing those questions, not just understanding, but what is it? It is answering, a synonym for prophesying. Starting from this, it is explained in detail
This is a section of the Sutra, starting from this, the answer to the three types of questions possesses eight qualities, namely the rationality of words and letters, etc., completely showing that it possesses these eight qualities. Speaking from the perspective of meaning and connection, it is from the perspective of meaning and the perspective of connection. For those who ask without understanding, it is asking without understanding, completely showing the answer to it. How is it done? From the perspective of meaning, it is in a way that the meaning is completely not reversed, that is, through the words "words and letters are reasonable." From the perspective of connection, it is through connection, that is, establishing a relationship, that is, through the words "related." Thus, temporarily for the first two types of questions asked without understanding, the answer is completely shown with two words. From the perspective of Dharma nature and sequence, it is the second type, where Dharma nature is the nature of all dharmas, such as ignorance, etc., are the objects of the cause of actions, etc., from the perspective of Dharma nature, contradictory questions will arise. Asking from the perspective of contradiction, or asking with contradiction, is the question of contradiction, such as why ignorance, etc., are the cause of actions, etc.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །སྔ་ཕྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འགལ་བ་འདྲི་བ་འབྱུང་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ན། ཚོར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ལ། ཚོར་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འགལ་བ་འདྲི་བ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདི་ལས་རེ་ཞིག་དང་པོའི་ལེན་གདབ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། འབྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདྲི་བ་གཉི་ག་ལ་ཡང་སྟེ། མི་ཤེས་ནས་འདྲི་བ་དང༌།
འགལ་བ་འདྲི་བ་ལ་ཡང་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ལན་གདབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་འགྲུབ་པས་ན་ཐབས་སོ། །ཐབས་ཉིད་ཐབས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གདུལ་བ་དང་ལྡན་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འདྲི་བ་གཉི་ག་ལ་ཡང་གདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། འཚམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ལན་གདབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་གདམས་ངག་འདྲི་བ་སྟེ། གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པའོ། །དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་ཆེད་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གདམས་ངག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི་གདམས་ངག་འདྲི་བ་སྟེ། གདམས་ངག་འདྲི་བ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྐྱེས་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ལན་གདབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་མངོན་བར་སྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། རྟག་འགྲུས་སྐྱོང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ལན་གདབ་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་བར་སྒྲུབ་པ་དང་

【汉语翻译】
为什么会有根据先后顺序而提出的矛盾疑问呢？因为（佛）也曾说过，任何感受都是痛苦。并且（佛）也曾说过，感受有三种：快乐的感受、痛苦的感受，以及非快乐也非痛苦的感受，诸如此类。对于这两种矛盾疑问，暂时第一个问题的回答是凭借与法性相符的缘故，也就是凭借“相符”这个词。第二个问题的回答是凭借揭示意图的缘故，也就是凭借“获得”这个词。“获得”指的是揭示意图。对于两种提问，包括因不了解而提问和提出矛盾疑问，都是通过使之理解来回答的，也就是凭借“具有方法”这个词来回答。因为通过这个可以实现，所以是方法。方法本身就是具有方法，就像“具有调伏”一样。对于两种提问，也都是像调伏那样进行阐述，也就是凭借“适合”这个词来回答。根据证悟的情况，则是请教诀窍，这是第三种。其中，证悟是指获得超越世间的法。根据这种情况，则使用“特意”这个词。为了获得诀窍而提问，就是请教诀窍。对于请教诀窍，则是凭借显现世间功德并与之相符的缘故。世间人的功德包括禅定、无色定、无量定和解脱等有漏功德。凭借显现和相符，也就是凭借与生俱来的相符，也就是凭借“相符”这个词来回答。凭借显现超越世间的功德并与之相符，也就是超越世间的功德，包括正见等八正道，凭借显现和相符，也就是凭借恒常精进修持的支分集合来回答，这被完全揭示出来。凭借显现超越世间的功德并

【英语翻译】
Why do contradictory questions arise based on the order of before and after? Because (Buddha) has also said that any feeling is suffering. And (Buddha) has also said that there are three kinds of feelings: pleasant feelings, painful feelings, and feelings that are neither pleasant nor painful, and so on. Regarding these two kinds of contradictory questions, for the time being, the answer to the first question is because of being in accordance with the nature of reality, that is, by the word "accordance." The answer to the second question is because of revealing the intention, that is, by the word "attainment." "Attainment" refers to revealing the intention. For both kinds of questions, including asking out of not understanding and raising contradictory questions, the answer is given by making them understand, that is, by the word "having method." Because it can be achieved through this, it is a method. The method itself is having a method, just like "having taming." For both kinds of questions, the explanation is also given in the same way as taming, that is, by the word "suitable." According to the situation of realization, it is asking for the key points, which is the third kind. Among them, realization refers to obtaining the Dharma that transcends the world. According to this situation, the word "specifically" is used. Asking in order to obtain the key points is asking for the key points. For asking for the key points, it is because of manifesting worldly merits and being in accordance with them. The merits of worldly people include meditative concentration, formless concentration, immeasurable concentration, and liberation, etc., which are contaminated merits. By manifesting and being in accordance, that is, by being in accordance with what is innate, that is, by answering with the word "accordance." By manifesting transcendental merits and being in accordance with them, that is, transcendental merits, including right view and the like, the eightfold noble path, by manifesting and being in accordance, that is, by answering with the collection of limbs of constant diligence and cultivation, this is completely revealed. By manifesting transcendental merits and

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། རྟག་འགྲུས་སྐྱོང་གི་ཡན་ལག་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྟོག་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ལ་ནི་རྟག་འགྲུས་སྐྱོང་སྟེ། སློབ་པའི་ཡན་ལག་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ལན་གདབ་པ་ཡིན་པས་སོ། །རྟག་ཏུ་ནས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྟག་པ་སྟེ་རྟག་ཏུ་དང་འགྲུས་པ་སྟེ། བསྒྲིམས་པས་ཟག་པ་རྣམས་ལས་
ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་སེམས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་རིགས་པ་ཉིད་ནི་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཚིག་དང་ཡིག་འབྲུ་རིགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྔ་ཕྱི་མ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་འབྱོར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །དོན་གང་གིས་ཤེ་ན། ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་འཚམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཚམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གདུལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མཐུན་པ་ཉིད་ནི་རྟག་འགྲུས་སྐྱོང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མཐུན་པ་དང༌། རྟག་འགྲུས་སྐྱོང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བཤད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཚིག་སྔ་མ་ཕྱི་མས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་འབྱུང་ཞེ་ན། ཀྱེ་མཁན་པོ་གཽ་ཏ་མ་ཤེས་ལྡན་དེ་ནི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ན་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ནས་འབྱུང་བ་སྟེ། བརྗིད་པ་དང༌། འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་པ་དང༌། སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དང༌། རྣར་སྙན་པ་དང༌། སྙིང་དུ་འཐད་པ་དང༌། དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཉན་པར་འོས་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་མེད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཚིག་སྔ་མ་ཕྱི་མས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ཕྱི་མས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་བཅས་པ་ཚིག་དང་ཡིག་འབྲུ་རིགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཚིག་ཕྱི་མས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་ཚིག་

【汉语翻译】
那么，如何知道是随顺呢？因为精进的支分是圣道支分的集合。为了获得这样的理解，提问时要精进，因为学道的支分是圣道支分的集合来回答。从“恒常”开始，事业广大生起，即是恒常，也就是恒常和精进，也就是通过努力从诸漏中，也就是为了从烦恼中守护心。另外，名为“其他”是指其他类别，道理本身是通过关联本身来阐明的，即词语和字母与道理相关联。如何关联呢？因为前后没有关联。随顺本身是通过获得本身来阐明的，即通过“随顺”和“获得”这些词语。通过什么意义呢？通过与法性不相违背本身。具有方便本身是通过适合本身来阐明的，即具有方便和适合。如何呢？通过随顺所化而宣说本身。随顺本身是通过精进支分的集合本身来阐明的，即随顺和精进支分的集合等。如何呢？通过随顺梵行本身。因此，就像从具有五支妙音的说法中产生一样，前后的词语互相阐明。如何产生呢？“哎呀，堪布乔达摩，有智慧的您在为眷属们说法时，从口中发出具有五支妙音的声音，即威严，如龙鸣般，悦耳动听，悦耳，令人心悦，令人欢喜，清晰，可以理解，值得倾听，没有不和谐。”这样产生，即前后的词语互相阐明。名为“后面的词语带有解释”广大生起，即后面的词语带有解释，词语和字母与道理相关联等等，通过这些词语。后面的词语解释是词语

【英语翻译】
How does one know that it is in accordance? Because the limb of constant effort is a collection of limbs of the noble path. In order to obtain such understanding, one should ask about constant effort, because the limbs of learning are answered by the collection of limbs of the noble path. From 'constant,' the activity arises extensively, which is constant, that is, constant and diligent, that is, by striving from all leaks, that is, to protect the mind from afflictions. Furthermore, 'other' means another category; reason itself is clarified by the connection itself, that is, words and letters are related to reason. How is it related? Because there is no connection between before and after. Accordance itself is clarified by attainment itself, that is, by the words 'accordance' and 'attainment.' By what meaning? By the very fact that it does not contradict the nature of reality. Having means itself is clarified by suitability itself, that is, having means and being suitable. How is it? By explaining in accordance with those to be tamed. Accordance itself is clarified by the collection of limbs of constant effort itself, that is, accordance and the collection of limbs of constant effort, etc. How is it? By being in accordance with pure conduct itself. Thus, it is like arising from a discourse endowed with five qualities of speech, where the preceding and following words clarify each other. How does it arise? 'O Abbot Gautama, wise one, when you teach the Dharma to the retinue, a voice endowed with five qualities of speech arises from your mouth: majestic, resounding like a dragon, pleasing and delightful, pleasing to the ear, pleasing to the heart, gladdening, clear, understandable, worthy of listening to, and without discord.' Thus it arises, that is, the preceding and following words clarify each other. The phrase 'the following words are accompanied by explanation' arises extensively, that is, the following words are accompanied by explanation, words and letters are related to reason, etc., through these words. The explanation of the following words is the words

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱི་མས་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །ཚིག་གང་དག་ཚིག་ཕྱི་མས་རྣམ་པར་བཤད་པའང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་ཚིག་ཕྱི་མས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདྲི་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ་མི་ཤེས་ནས་འདྲི་བ་དང་འགལ་བ་
འདྲི་བ་དང༌། གདམས་ངག་འདྲི་བ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དུ་མ་ལ་ལན་གདབ་པ་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་ཕྱི་མི་འགལ་བར་ལན་གདབ་པ་ནི་ཚིག་འབྲུ་རིགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཕྱི་མས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པར་ལན་གདབ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཕྱི་མས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གདུལ་བ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། གདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལན་གདབ་པ་ནི་ཐབས་དང་ལྡན་པ་དང་འཚམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཕྱི་མས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་མཆོག་དང་མཐུན་པར་ལན་གདབ་པ་ནི་མཐུན་པ་དང་རྟག་འགྲུས་སྐྱོང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཕྱི་མས་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དོན་ལ་འཇུག་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཉིད་ནི་ཚིག་དང་ཡིག་འབྲུ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། རྟོགས་པ་ནི་དོན་ལ་འཇུག་པའོ། །འདིས་ངེས་པར་འབྱིན་པས་ན་ངེས་པར་འབྱིན་པ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཉིད་དོ། །དོན་ལ་འཇུག་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དོན་ལ་འཇུག་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཉིད་དོ། །ལན་གདབ་པ་ནི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་པོ་འདི་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་དང་ཡིག་འབྲུ་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་དང་པོ་འདིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཚིག་དང་ཡིག་འབྲུ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཚིག་དང་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ལན་གདབ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གཉིས་པ་འདི་དང་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་པ་འདིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒོལ་བ་འགལ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་རྒོལ་བས་འགལ་བ་ནི་རྒོལ་བ་འགལ་བའམ། རྒོལ་བ་ཉིད་འགལ་བ་ཡིན་པས་རྒོལ་བ་འགལ་བ་སྟེ། དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་རྒོལ་བ་འགལ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལན་གདབ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གསུམ་པ་འདི་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ།
རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་

【汉语翻译】
后面的解释是。哪些词语用后面的词语来解释，连贯的就是用后面的词语来解释，就是用那些词语。对于所有的问题，即因为不了解而提问和矛盾的提问，以及请教诀窍等多种不同的提问，回答问题就是要显示具备四种功德。回答问题不与前后矛盾，就是用名为“词句合理且相关联”的，用后面的词语解释的词语来显示的。回答问题与法性相符，就是用名为“随顺和具备”的，用后面的词语解释的词语来显示的。与所化相符，即回答问题与所化相符且随顺，就是用名为“具有方便和恰当”的，用后面的词语解释的词语来显示的。回答问题与意义的殊胜相符，就是用名为“随顺和恒常精进的支分之集合”的，用后面的词语解释的词语来显示的。名为“八功德”等会详细阐述。进入意义，确定产生，就是进入词语和字句所要表达的意义。证悟就是进入意义。因为这个确定产生，所以是确定产生。它的本体就是确定产生本身。进入意义就是确定产生本身，所以进入意义就是确定产生本身。回答问题就是也具备进入意义，确定产生本身的第一个功德，名为“词句和字句合理”的第一个词语已经完全显示了。与世间公认的词语和字句相关联本身，就是与世间公认的词语和字句等相关联本身。回答问题就是与第二个功德完全相应，名为“关联”的第二个词语已经完全显示了。与辩论者相违背的随顺本身，就是辩论者相违背就是辩论者相违背，或者辩论者本身是相违背的，所以是辩论者相违背。它的随顺本身就是与辩论者相违背的随顺本身。回答问题就是也具备第三个功德，名为“随顺”。

【英语翻译】
The following is an explanation. Which words are explained by the following words, and what is coherent is explained by the following words, that is, by those words. For all questions, that is, asking out of ignorance and contradictory questions, and asking for instructions, etc., answering questions is to show that one possesses four qualities. Answering questions without contradicting the previous and subsequent is shown by the words "words and sentences are reasonable and related," which are explained by the following words. Answering questions in accordance with the nature of the Dharma is shown by the words "following and possessing," which are explained by the following words. In accordance with what is to be tamed, that is, answering questions in accordance with and following what is to be tamed is shown by the words "having skillful means and being appropriate," which are explained by the following words. Answering questions in accordance with the supreme meaning is shown by the words "following and the collection of limbs of constant diligence," which are explained by the following words. The name "eight qualities" will be explained in detail. Entering into meaning, definitely producing, is entering into the meaning to be expressed by words and sentences. Realization is entering into meaning. Because this definitely produces, it is definitely producing. Its essence is definitely producing itself. Entering into meaning is definitely producing itself, so entering into meaning is definitely producing itself. Answering questions is also possessing the first quality of entering into meaning and definitely producing itself, and the first word called "words and sentences are reasonable" has been completely shown. Being related to words and sentences that are commonly recognized in the world is being related to words and sentences, etc., that are commonly recognized in the world. Answering questions is completely in accordance with the second quality, and the second word called "relation" has been completely shown. Following what is contrary to the debater is that the debater is contrary is that the debater is contrary, or the debater himself is contrary, so the debater is contrary. Its following itself is following what is contrary to the debater itself. Answering questions is also possessing the third quality, called "following."

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་པ་འདིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ཟབ་མོའི་དོན་ངེས་པར་བྱས་པ་ཉིད་ནི་ཚིག་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བྱས་པ་ཉིད་ནི་ཚིག་ཟབ་མོའི་དོན་ངེས་པར་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །ལན་གདབ་པ་ནི་ཚིག་ཟབ་མོའི་དོན་ངེས་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཞི་པ་འདི་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བཞི་པ་འདིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་པ་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཚིག་དང་ཡིག་འབྲུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པའི་གཞིར་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པའི་གཞིར་གནས་པ་ཉིད་ནི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ལན་བཏབ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚིག་ལྔ་པ་འདི་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལྔ་པ་འདིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གདུལ་བའི་བསམ་བ་དང་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཉིད་ནི་གདུལ་བའི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། སེམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དག་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་བྱས་པ་ཉིད་དེ། ཡོན་ཏན་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་གདབ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དྲུག་པ་འདི་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། འཚམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དྲུག་པ་འདིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང༌། མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚིག་དང་ཡིག་འབྲུ་འཚམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་བའི་ལན་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་འབོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། སྒོམ་པ་ནི་ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། སྒོམ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་དེ། ལུང་འབོགས་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། མོས་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། སྒོམ་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །ལན་གདབ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་བདུན་པ་འདི་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། མཐུན་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བདུན་པ་འདིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་མི་ཞེན་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ནི་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན་པའོ། །སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་མི་ཞེན་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་མི་ཞེན་པར་
གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་མི་ཞེན་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །ལན་གདབ་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ

【汉语翻译】
这由第三个行为之词完全显示。对甚深词义的确定，即是对甚深词义的阐明，也就是对甚深词义的确定。回答就是与确定甚深词义的第四个功德相应，这由第四个“具备”之词完全显示。所谓安住于利益听者之词和字母不散乱之基，不散乱之基就是所依。回答就是与第五个功德之词相应，这由第五个“具方便”之词完全显示。如调伏者的想法和意乐那样完全分别，即如调伏者的想法那样，对想法如何和意乐如何完全分别，就是已作完全分别，是第六个功德。回答就是与第六个功德相应，这由第六个“适合”之词完全显示。这显示了，如想法如何和意乐如何那样，以适合的词和字母来回答问题。所谓“教典施与”等广为出现，教典施与、念诵、意乐、想法和禅修，就是教典施与、念诵、意乐、想法和禅修等。与那些相合就是随顺，即与教典施与、念诵、意乐、想法和禅修相合。回答就是与第七个功德相应，这由第七个“相合”之词完全显示。显示不执着于如其声，即是不执着于如其声。显示确定不执着于如其声，就是显示确定不执着于如其声。它的事物就是显示确定不执着于如其声。回答就是如其声不

【英语翻译】
This is fully shown by the third word of action. Determining the meaning of profound words is clarifying the meaning of profound words, which is determining the meaning of profound words. Answering is also in accordance with the fourth quality of determining the meaning of profound words, which is fully shown by the fourth word "endowed." What is called abiding in the basis of words and letters that benefit the listener without distraction, the basis without distraction is the support. Answering is also in accordance with the fifth word of quality, which is fully shown by the fifth word "having means." Fully distinguishing according to the thoughts and aspirations of the one to be tamed is like the thoughts of the one to be tamed, fully distinguishing how the thoughts are and how the aspirations are, is having made a full distinction, which is the sixth quality. Answering is also in accordance with the sixth quality, which is fully shown by the sixth word "suitable." This shows that, like how the thoughts are and how the aspirations are, answering questions with suitable words and letters. What is called "giving scriptures" etc. appears extensively, giving scriptures, reciting, aspirations, thoughts, and meditation are giving scriptures, reciting, aspirations, thoughts, and meditation etc. Being in accordance with those is being in accordance, that is, being in accordance with giving scriptures, reciting, aspirations, thoughts, and meditation. Answering is also in accordance with the seventh quality, which is fully shown by the seventh word "in accordance." Showing not being attached to the sound as it is, is not being attached to the sound as it is. Showing determining not being attached to the sound as it is, is showing determining not being attached to the sound as it is. Its object is showing determining not being attached to the sound as it is. Answering is like the sound not

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ངོན་པར་མི་ཞེན་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པ་འདི་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། །རྟག་འགྲུས་སྐྱོང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བརྒྱད་པ་འདིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་གཏམ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ན་འདུན་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། འཆབ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་དང༌། མི་བཟོད་པ་དང༌། ཡིད་མི་ཆེས་པ་ཡང་སྤངས་ལ། སེམས་ཀྱི་ཐ་བ་དང༌། འཆབ་པའི་གཞི་ཡང་བོར་ཏེ། ལྟ་བའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཡང་བསལ་ནས། ཧ་ཅང་སྨྲ་བར་ཡང་མི་བྱ་ཞིང༌། འགལ་བར་ཡང་མི་བྱ་ལ། ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲ་བར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། དོན་དང་ཆོས་སྟོན་པར་བྱ། ཀུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ། ངེས་པར་སེམས་སུ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་མགུ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་མགུ་བར་བྱ། ཡོངས་སུ་མགུ་བར་བྱ་ལ། དང་བར་བྱ་ཞིང་དད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་བརྗོད་ན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བཀོད་པ་ལའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གཏམ་གྱི་གཞི་ནི་རྒྱུ་སྟེ། རྣམ་པ་དགུའོ། །རང་གི་ཕྱོགས་རྒྱལ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གཏམ་གྱི་གཞི་འདི་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ནི་འདུན་པ་ཡང་སྤངས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཞེ་སྡང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །རང་གི་ཕྱོགས་གྲུབ་པ་ན་སེམས་ཁེངས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ང་རྒྱལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བས་སྐྱོན་བྱུང་བ་གླེངས་ན་དེ་བཅབ་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འཆབ་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །སྐྱོན་མ་བྱུང་བ་གླེངས་ན་ཁྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །ཁྲོས་ན་ཤ་གླན་པའི་ཕྱིར་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་བཟོད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །ཁོན་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་མདུད་པར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕམ་ན་ཡིད་མི་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་སེམས་མི་གསལ་བ་ཉིད་
ཅེས་བྱ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གཏམ་གྱི་གཞི་འདིས་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ནི་ཡིད་མི་ཆེད་པ་ཡང་སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གཏམ་གྱི་གཞི་བདུན་དག་ནི་ཚིག་བདུན་པོ་དག་ཁོ་ནས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
而且，这表明了不偏袒地确定（真理）的第八个功德，即通过“恒常精进守护的支分之集合”这第八句话完全表明。比丘们，如果想要谈论，那么欲望、嗔恨、我慢、隐瞒、普遍的恼怒、不容忍、不信任也应舍弃，心的污垢和隐瞒的基础也应抛弃，观点的完全痛苦也应消除，不要过度说话，也不要争论，也不要说粗暴的话，应当宣说意义和佛法，完全了解，正确了解，必定铭记于心并使之欢喜，正确地使之欢喜，完全使之欢喜，应当喜爱并生起信心，圣者们如果那样说，圣者们的言说是那样的，这是经部的片段。其中的“那”是指意义的安排。完全烦恼的谈论的基础是原因，有九种。想要自己一方胜利，这被称为完全烦恼的谈论的基础，完全舍弃它，即通过“欲望也舍弃”这句话完全表明。对于反驳者生起愤怒，这通过“嗔恨也”这句话表明。自己一方成立时，内心骄傲，这通过“我慢也”这句话表明。反驳者说出过失时，想要隐瞒它，这通过“隐瞒也”这句话表明。没有说出过失时，愤怒，这通过“普遍的恼怒也”这句话表明。愤怒时，为了报复而怀恨在心，这通过“不容忍也”这句话表明。怀恨在心，这在世间被称为结怨。失败时，不愉快的特征，内心不清晰，这被称为完全烦恼的谈论的基础，完全舍弃它，即通过“不信任也舍弃”这句话完全表明。这样，暂且完全烦恼的谈论的七个基础，仅仅通过这七句话就完全舍弃了。

【英语翻译】
Moreover, this also possesses the eighth quality of demonstrating the determination (of truth) without partiality, which is fully shown by the eighth phrase, "by the assembly of limbs that constantly strive and protect." Monks, if you wish to engage in conversation, then desire, hatred, pride, concealment, universal vexation, intolerance, and distrust should also be abandoned. The defilement of the mind and the basis of concealment should also be discarded. The complete suffering of views should also be eliminated. Do not speak excessively, nor argue, nor speak harsh words. One should teach meaning and Dharma, fully understand, correctly understand, definitely keep in mind and delight in it, correctly delight in it, completely delight in it. One should cherish and generate faith. If the noble ones speak in that way, the speech of the noble ones is such. This is a fragment of the Sutra. The "that" therein refers to the arrangement of meaning. The basis of completely afflicted speech is the cause, which is of nine types. The desire for one's own side to be victorious is called the basis of completely afflicted speech. Completely abandoning it is fully shown by the phrase "desire is also abandoned." The anger that arises towards the opponent is shown by the phrase "hatred also." When one's own side is established, the mind is arrogant, which is shown by the phrase "pride also." When the opponent speaks of faults, the desire to conceal them is shown by the phrase "concealment also." When faults are not spoken of, anger arises, which is shown by the phrase "universal vexation also." When angry, holding a grudge for the sake of revenge is shown by the phrase "intolerance also." Holding a grudge is what is called holding a knot in the world. The characteristic of unhappiness when defeated, the unclearness of mind, is called the basis of completely afflicted speech. Completely abandoning it is fully shown by the phrase "distrust is also abandoned." Thus, for the time being, the seven bases of completely afflicted speech are completely abandoned solely through these seven phrases.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
། །ལྷག་མ་ལུས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩོད་པའི་རྩ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བདུན་པོ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩོད་པའི་རྩ་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོག་མའི་རྒྱུ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཐ་བ་དང་འཆབ་པའི་གཞི་ནི་ཟག་པའི་གནས་དང་མཐུན་པ་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཏེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་འབྲེལ་པའི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །སེམས་ཀྱི་ཐ་བ་དང་འཆབ་པའི་གཞི་ནི་སེམས་ཀྱི་ཐ་བའི་གཞི་དང༌། འཆབ་བའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། དེ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་དེའི་དགྲ་བོར་གྱུར་པ་དག་ལ་སྟེ། ཡུལ་དེའི་ཕྱིར་རྒོལ་བར་གྱུར་པ་དག་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་འཆབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཡུལ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་ཐབ་དང་འཆབ་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ཡིན་ནོ། །ཁ་ན་མ་ཐོབ་འཆབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འཆབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟེ། ཡུལ་དེ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་སྤངས་པས་ན་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ཐ་བ་དང་འཆབ་པའི་གཞི་སྤངས་བས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྩོད་པའི་རྩ་བ་དང་པོ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གཏམ་གྱི་གཞི་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩོད་པའི་རྩ་བ་གཉིས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གཏམ་གྱི་གཞི་དགུ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་ལྟ་བའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྟ་བའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཡང་བསལ་ནས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་ངན་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སེམས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་འདི་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་སྦྱར་
བས་སོ། །རྒྱལ་དང་ཕམ་བྱེད་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་སྤངས་ཏེ། གཏམ་དེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་བས་ཤེ་ན། རྒྱལ་བར་འདུན་པ་སྤངས་ནས་དང༌། ཕམ་བྱེད་འདོད་དེ་ཕམ་པར་བྱེད་འདོད་པ་ལ་ཞེ་སྡང་དང༌། གྲུབ་ན་ང་རྒྱལ་དང༌། སྐྱོན་འབྱུང་བ་ལ་གླེངས་ན་འཆབ་པ་དང་མ་བྱུང་བ་གླེངས་ན་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་དང༌། 

【汉语翻译】
从剩余部分开始，详细阐述了所有这些争论的根源。七种遍行烦恼和愤怒等一切争论的根源的前行是遍行烦恼的最初原因，这是它的定义。出家者的心的粗鄙和隐藏的基础是与漏处相应的利养和恭敬的处所，即与利养和恭敬相关的处所。心的粗鄙和隐藏的基础是心的粗鄙的基础和隐藏的基础的定义。如何做到呢？依赖于它，即依赖于具有利养和恭敬的处所，对于那些成为其敌人的人，即对于那些为了那个处所而反抗的人，为了生起嗔恨，以及为了隐藏自己的过失。因此，那些处所是心的粗鄙和隐藏的基础。因此，粗鄙是嗔恨。隐藏不好的行为就是隐藏。基础是原因。不依赖于它，即不依赖于那个处所，因为已经舍弃了它，即舍弃了心的粗鄙和隐藏的基础的定义。第一个争论的根源，即完全舍弃了遍行烦恼的谈论的第八个基础。第二个争论的根源，即完全舍弃了遍行烦恼的谈论的第九个基础，是为了消除见解的完全痛苦，因为已经说过了，也消除了见解的完全痛苦。恶见是坏聚见等，是心的完全痛苦。为什么呢？因为它们是不寂静的自性。这里所说的也是将这个意义与偈颂结合起来。
想要胜利和失败，详细阐述了想要胜利等这些舍弃了欲望等七种，要展示那个谈论。如何做到呢？舍弃了想要胜利，以及想要失败，即对于想要失败的人有嗔恨，如果成功了就有我慢，如果谈论出现过失就隐藏，如果谈论没有出现就遍行苦恼。

【英语翻译】
Beginning with the remainder, it elaborates on what is called the root of contention for all of these. The preliminary to the root of contention for all of these, such as the seven pervasive afflictions and anger, is the initial cause of pervasive affliction, which is its definition. The basis for the roughness and concealment of the mind of an ordained person is the attainment of gain and the places of respect that correspond to the places of outflow, that is, the places related to gain and respect. The basis for the roughness and concealment of the mind is the definition of the basis for the roughness of the mind and the basis for concealment. How is it done? By depending on it, that is, by depending on the place with gain and respect, for those who have become its enemies, that is, for those who have revolted for that place, in order to generate hatred, and in order to conceal one's own faults. Therefore, those places are the basis for the roughness and concealment of the mind. Therefore, roughness is hatred. Concealing what is not good is concealing. The basis is the cause. Not depending on it, that is, not depending on that place, because it has been abandoned, that is, the definition of abandoning the basis for the roughness and concealment of the mind. The first root of contention, that is, the complete abandonment of the eighth basis for the talk of pervasive affliction. The second root of contention, that is, the complete abandonment of the ninth basis for the talk of pervasive affliction, is in order to eliminate the complete suffering of views, because it has been said that the complete suffering of views has also been eliminated. Wrong views are the view of the perishable aggregates and so on, which are the complete suffering of the mind. Why? Because they are the nature of non-peace. What is said here is also to combine this meaning with the verses.
Wanting victory and defeat, it elaborates on wanting victory and so on, abandoning the seven such as desire, to show that talk. How is it done? Abandoning wanting to win, and wanting to defeat, that is, for the one who wants to defeat, there is hatred, if successful, there is pride, if talking about faults arises, then concealment, and if talking about what has not arisen, then pervasive torment.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ཕམ་ན་མི་བཟོད་པ་སྤངས་སོ། །རྩོད་པའི་གཞི་གཉིས་ནི་སྔ་མ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་གཉིས་སོ། །གང་ལས་སྐྱོན་འདི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའི་རྩ་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་དང༌། ལྟ་བ་ངན་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ལས་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་འདི་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གཏམ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། མ་ཞི་ཞིང་ཚོད་མི་འཛིན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་སྟེ། མ་ཞི་བར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཚོད་མི་འཛིན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་སྨྲ་བར་ཡང་མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ནི་དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གཏམ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མ་ཞི་བར་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུ་ལུམས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚོད་མི་འཛིན་པ་ནི་ཧ་ཅང་མང་བ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་འགལ་བར་ཡང་མི་བྱ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ཀྱང་དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གཏམ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲ་བར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ཀྱང་གཉེན་པོར་གྱུར་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གཏམ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོད་པ་ནི་ཚིག་རྩུབ་པོའོ། །དོན་དང་ཆོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དོན་དང༌། ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ནི་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་དོན་དུ་གཉེར་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ནམ་ཆོས་སོ། །གང་གི་ཆོས་ལ་བབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ནམ་ཆོས་ཀྱིའོ། །གཞན་དག་ལ་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་
པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ། ངེས་པར་སེམས་སུ་གཞུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པས་བཟོད་པ་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མགུ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་མགུ་བར་བྱ། ཡོངས་སུ་མགུ་བར་བྱའོ། །བདག་དང་གཞན་གཉིས་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དད་པར་བྱ་ཞིང༌། དད་པ་བསྐྱེད་པ

【汉语翻译】
已经舍弃了不能忍受的失败。争论的两个基础就是之前所说的那两个。所谓“从何处产生这种过失”，是指争论的根本原因之前出现的，获得、具有恭敬的处所和恶见的特征，从何处产生欲望等过失。其中，完全是烦恼的言谈是用三种方式完全显示的。哪三种呢？因为不寂静且不节制地说，即因为不寂静地说，以及因为不节制地说，也不应过分地说，这句话是作为对治，所以完全是烦恼的言谈也完全显示了。像这样，凡是不寂静地说，那就是过分地说，是非常偏袒的。不节制就是非常多。因为是超越了成立的宗派，所以也不应违背，这句话也是作为对治，所以完全是烦恼的言谈也完全显示了。因为是诽谤他人，所以也不应说粗暴的语言，这句话也是作为对治，所以完全是烦恼的言谈也完全显示了。诽谤就是粗暴的语言。所谓“义和法”，这是对“应显示义和法”这两句话的解释。其中，义是应表达的。法是经典的部类等特征的显示。所谓“为了谁的义而努力”，是指为了义或法。所谓“属于谁的法”，是指属于义或法。通过为其他人等成就三种智慧，是指通过听闻、思维和修习所产生的三种智慧，按顺序完全了知、正确了知、 निश्चित（梵文天城体，niścita， निश्चित，确定地）放入心中。通过这三个词语的次第成就，为了生起小、中、大的忍耐，按顺序使之欢喜、正确地使之欢喜、完全地使之欢喜。为了在自己和他人两者心中生起信心，按顺序应生起信心，生起信心。

【英语翻译】
Failure that cannot be tolerated has been abandoned. The two bases of dispute are the two that were previously mentioned. The phrase "From where does this fault arise?" refers to the acquisition that precedes the root cause of the dispute, the place that possesses reverence, and the characteristics of wrong views, from where do faults such as desire arise. Among these, speech that is entirely afflicted is completely revealed in three ways. What are the three? Because of speaking without tranquility and without restraint, that is, because of speaking without tranquility, and because of speaking without restraint, one should also not speak excessively. This statement, as an antidote, also completely reveals speech that is entirely afflicted. In this way, whatever is speaking without tranquility is speaking excessively, and is very biased. Lack of restraint is very much. Because it transcends established tenets, one should also not contradict. This statement, as an antidote, also completely reveals speech that is entirely afflicted. Because it is slandering others, one should also not speak harsh words. This statement, as an antidote, also completely reveals speech that is entirely afflicted. Slander is harsh words. The phrase "meaning and dharma" is an explanation of the two phrases "meaning and dharma should be shown." Among these, meaning is what should be expressed. Dharma is the showing of the characteristics of the categories of scriptures, and so on. The phrase "For whose meaning does one strive?" refers to for meaning or dharma. The phrase "To whose dharma does it belong?" refers to belonging to meaning or dharma. By accomplishing the three wisdoms for others, it means that through the three wisdoms arising from hearing, thinking, and meditating, one should, in order, fully know, correctly know, and निश्चित (Sanskrit Devanagari: निश्चित, Sanskrit Romanization: niścita, Chinese literal meaning: certainly) place in the mind. Through the accomplishment of these three words in order, in order to generate small, medium, and great patience, one should, in order, make them happy, correctly make them happy, and completely make them happy. In order to generate faith in both oneself and others, one should, in order, generate faith, generate faith.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་རྗོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གང་ཟག་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དེ་ལས་སོ། །མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་འདིས་དགེ་སློང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་གཏམ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ན། འདུན་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་སྟེ། མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་འདིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་རྒོལ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཕམ་པར་འདུན་པ་སྤངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་པ་ཕམ་པར་འདུན་པ་སྤངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྱིར་རྒོལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་སྦྱོར་བ་བྱུང་ན་ཡང་ངོ༌།། །།རྣམ་པར་བཤད་པ་རིགས་པའི་བཤད་པ། བམ་པོ་བརྒྱད་པ། མ་བྱུང་བ་དང་བྱུང་བའི་སྐུར་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱུང་བའི་སྐུར་པ་དང༌། བྱུང་བའི་སྐུར་པས་སོ། །ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཏེ། སེམས་འཁྲུགས་པ་སྤངས་ལའོ། །མི་བཟོད་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཅི་ཞེ་ན། སླར་གཤེ་པ་དང༌། །བྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ཉིད་དེ། སྤངས་ལ་ཞེས་འོག་ནས་འཆད་དོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྡེག་པ་དང་མཚང་འདྲུ་འདོད་པ་ཉིད་སྤངས་ལའོ། །ཡིད་མི་ཆེས་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཅི་ཞེ་ན། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་མ་ངེས་པ་ཡང་སྤངས་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སློབ་དཔོན་
གྱི་དཔེ་མཁྱུད་ལས་བྱུང་བ་བར་ཆད་དང་བཅས་པར་བསྟན་པའི་བསམ་པ་དང༌། དད་ནས་བཀུར་སྟི་བྱེད་འདོད་པ་ཡང་བོར་ཏེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་ཐ་བ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ཐ་བ་དང༌། འཆབ་པའི་གཞི་སྟེ། རྒྱུ་ནི་འདིར་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་ལས་བྱུང་བ་བར་ཆད་དང་བཅས་པར་བསྟན་པའི་བསམ་པ་དང༌། དད་ནས་བཀུར་སྟི་བྱེད་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལྟ་བ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མཆོག་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ནི་རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་བསལ་བ་བྱས་ནས་སོ། །ཧ་ཅང་བརྗོད་པར་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཁ

【汉语翻译】
饶也。此是，名为广生者，是圣者们如是说，名为此是，当知是确定所取之补特伽罗，圣者们的言说是如是。是为此等之义。如此，如云为了断尽诸漏。从彼是，名为广生者，是从彼经部。此经部的段落，是完全显示比丘的心完全清净和语完全清净，比丘们若要进入谈论，凡是欲和嗔恚等，此是，此经部的段落完全显示了。如何做呢？外道是，名为向论者广生，彼舍弃欲令失败，名为舍弃欲令外道失败，是此之同义语。外道彼自身也，名为外道之加行生起时也。论释理智之论释，第八品。未生和已生的诽谤二者，名为未生的诽谤和已生的诽谤。从一切恼害心，舍弃心烦乱。不能忍受，体相为何？再次责骂和味道等是贪欲本身，舍弃了，将在下面解说。等字的含义是，舍弃了殴打和揭露隐私的贪欲本身。不相信，体相为何？也是舍弃了不确定自己心的如实调伏，是此之义。如此，从导师的隐瞒中生起，也舍弃了显示具有间断之意乐，和从信心而欲作恭敬。为何呢？心的下劣，心的下劣和隐瞒之所依，原因是，在此从导师的隐瞒中生起，显示具有间断之意乐，和从信心而欲作恭敬本身。自宗执为最胜，名为自宗，从坏聚见等诸见中，任何一个执为最胜本身，是自宗执为最胜，从自宗执为最胜彼中遣除之后。也不应过于宣说，名为广生者是ཁ

【英语翻译】
Ra bya'o. This is, named Extensive Arising, is that the noble ones speak thus, named this is, it should be known that it is a specifically grasped individual, the speech of the noble ones is thus. It is for such meanings. Like this, like it is said, "For the sake of exhausting the outflows." From that, named Extensive Arising, is from that Sutra. This section of the Sutra completely shows the complete purification of the mind of a monk and the complete purification of speech, if monks are to engage in conversation, whatever is desire and hatred, etc., this is, this section of the Sutra completely shows it. How is it done? The outsider is, named "to the debater" Extensive Arising, abandoning the desire to defeat him, named abandoning the desire to defeat the outsider, is a synonym for this. The outsider himself also, named when the actions of the outsider arise. Explanation of Reasoning, Eighth Chapter. The two slanders of the unborn and the born, named the slander of the unborn and the slander of the born. From all tormenting thoughts, abandoning mental disturbance. Intolerable, what is the characteristic? To scold again and flavors, etc., are desire itself, having abandoned, will be explained below. The meaning of "etc." is, having abandoned the desire to strike and expose secrets. Not believing, what is the characteristic? Also abandoning the uncertainty of truly subduing one's own mind, is the meaning of this. Like this, arising from the teacher's concealment, also abandoning the intention to show with interruptions, and the desire to show respect from faith. Why? The inferiority of mind, the inferiority of mind and the basis of concealment, the reason is, here arising from the teacher's concealment, showing the intention with interruptions, and the desire to show respect from faith itself. Holding one's own view as supreme, named one's own view, from the views of the collection of destructibles, etc., whichever one holds as supreme itself, is holding one's own view as supreme, having eliminated that holding of one's own view as supreme. Also, one should not speak too much, named Extensive Arising is ཁ

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
་ཅིག་ཧ་ཅང་བརྗོད་པར་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བར་འདོན་གྱི་ཧ་ཅང་སྨྲ་བར་ཡང་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འདོད་པས་སོ། །ཧ་ཅང་བརྗོད་པར་ཡང་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་ལ་ཞུགས་པ་ན་ཉེས་རྩོམ་གྱི་ཚིག་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགལ་བར་ཡང་མི་བྱ་ལ། ཚིག་ཐེ་ཚོམ་ཅན་དང༌། བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ཅན་ལས་བརྩམས་ནས་ནི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་ལ། བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལ་སེམས་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་དག་ནི་བཞི་དག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་སྡེ་ལས། དགེ་སློང་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་སེམས་པ་ནི་སྨྱོ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། བདག་ལ་སེམས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སེམས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་པའི་ཡུལ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་བདག་ལ་སེམས་པ་ནི་ཅི་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་ངམ། འོན་ཏེ་མ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་མེད་པ་ཉིད་ནི་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞིག་ནས་ཐ་དད་པ་ཞིག་གམ། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བསམ་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་
ལ་སེམས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ། མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གཞན་ནི། བསམ་གཏན་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡུལ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསམ་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཀུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ། ངེས་པར་སེམས་སུ་གཞུག་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ཁོ་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མགུ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་མགུ་བར་བྱ། ཡོངས་སུ་མགུ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སེམས་གཡེངས་པ་སྤོང་བའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྲེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མགུ་བར་བྱ་

【汉语翻译】
也不要说得太过分，因为不想说得太过分。说“不要说得太过分”这句话，是为了在与反驳者一起交谈时，避免犯错。同样，也不要违背，从有疑问的词语和不明确的区分开始。从有疑问的词语开始，是为了阐明意义；从不明确的区分开始，是为了阐明经部等佛法。关于思考不可思议之处，不可思议之处有四种。如经部所说：“比丘们，对这四种不可思议之处进行思考，会导致疯狂、完全的迷惑和心神散乱。”这四种是什么呢？是对自我的思考，对世间和众生的业的成熟的思考，对禅定者的禅定之境的思考，以及对神通者的神通之境的思考。”例如，对自我的思考，就是思考“我过去存在吗？或者不存在？”等等。对无我的思考是，思考“我是从色等事物中分离出来的吗？或者没有分离？”。对世间的思考，就是思考“世间是常恒的吗？世间是无常的吗？世间既是常恒的也是无常的吗？”等等，这是不可思议的。其他的不可思议之处是，禅定者的禅定之境和神通者的神通之境，无论如何也不应该思考。为了理解应该理解的事物，是为了获得显现的事物。详细解释“仅仅是那些”，是为了完全了解、正确了解、确定地铭记在心中，仅仅通过那些才能生起三种极大的喜悦，因此按照顺序应该感到满足、正确地感到满足、完全地感到满足。例如，为了渴望舍弃心神散乱的极大喜悦，应该感到满足。

【英语翻译】
Also, one should not speak excessively, because one does not want to speak excessively. The phrase "do not speak excessively" is to avoid making mistakes when engaging in conversation with opponents. Similarly, one should not contradict, starting from doubtful words and unclear distinctions. Starting from doubtful words is to clarify the meaning; starting from unclear distinctions is to clarify the Dharma, such as the Sutra Pitaka. Regarding contemplating the inconceivable, there are four inconceivable places. As stated in the Sutra Pitaka: "Monks, contemplating these four inconceivable places will lead to madness, complete bewilderment, and mental distraction." What are these four? They are contemplating the self, contemplating the ripening of the karma of sentient beings and the world, contemplating the meditative realm of meditators, and contemplating the magical realm of those with magical powers." For example, contemplating the self is contemplating "Did I exist in the past? Or did I not exist?" and so on. Contemplating the selflessness is contemplating "Am I separate from form and other things? Or am I not separate?" Contemplating the world is contemplating "Is the world permanent? Is the world impermanent? Is the world both permanent and impermanent?" and so on, which is inconceivable. Other inconceivable places are the meditative realm of meditators and the magical realm of those with magical powers, which should not be contemplated in any way. In order to understand what should be understood, it is to obtain what is manifest. Explaining in detail "only those" is to fully understand, correctly understand, and firmly remember in the mind, and only through those can one generate three kinds of great joy, therefore one should feel satisfied, correctly feel satisfied, and completely feel satisfied in order. For example, in order to crave the great joy of abandoning mental distraction, one should feel satisfied.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཡིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་ཡང་དག་པར་མགུ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་ཡོངས་སུ་མགུ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་འཕེན་པའོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། དབང་པོ་འཕོ་བའོ། །འདིར་ཡང་སྨྲས་པ། ཉོན་མོངས་ཟད་དང་སྐྱེ་བ་དང༌། །བདེར་གནས་ཡོན་ཏན་མངོན་བར་སྒྲུབ། །དབང་པོ་འཕོ་བ་བཅས་པ་ནི། །བསམ་གཏན་དགོས་རྣམ་ལྔ་པ་ཡིན། །ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་དྲི་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་འདྲི་བས་དེའི་ཕྱིར་འདིའི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་ལུང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལོགས་པར་ལུང་སྟོན་པས་སོ། །དགེ་སློང་དག་བདག་ཉིད་གླིང་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། བདག་ཉིད་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གླིང་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་ཉིད་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། གླིང་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱབས་གཞན་མ་ཡིན་པར་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ལ་བརྩོན་
པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་ཡིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མ་ཡིན་པའོ། །སེམས་ཀྱི་སྟེ་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྩོན་བའི་ཕྱིར་ཏེ་རྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་སྟེ་སེམས་ནང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནའོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་གཉིས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འདོད་པའི་བསོད་ཉམས་དང༌། བདག་ཉིད་དུབ་པར་གནས་པར་བརྩོན་པ་དེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འདོད་པའི་བསོད་ཉམས་ལ་བརྩོན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བདག་ཉིད་དུབ་པར་གནས་པ་ལ་བརྩོན་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་བསོད་ཉམས་ནི་འདོད་པའི་བདེ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །བརྩོན་

【汉语翻译】
是也。为了断除疑惑而生起极大的欢喜，应当真实地使之满足。为了完全执持果实而生起极大的欢喜，应当完全地使之满足。完全执持果实是指施设五种果实。五种果实是烦恼止息，生起之禅定，于现法中安乐住，功德现前成办，以及根转变。此处亦说：烦恼止息与生起，安乐住及功德现前成办，根转变等，是禅定五种必要。为了好好地询问，如此这般好好地询问，因此此心完全清净。为了好好地授记，如此这般分别授记说此是如此这般。诸比丘，应当安住于自身为洲渚，自身为救护，法性为洲渚，法性为救护，非其他洲渚，非其他救护，此是经部的段落。为了勤奋于内心的寂止，名为内，而非外。心的，即为了勤奋于心的寂止，特殊的等持，即为了依止。说：何时等持成为特殊的等持呢？于何时从所缘境中完全厌离，而将心摄集于内时。胜观是特殊的智慧。其相违品，名为广大的生起，即寂止与胜观二者的相违品，是其相违品。其相违品，即为了完全舍弃对于欲妙的耽著，以及勤奋于自身疲惫地安住，寂止的相违品，即为了完全舍弃勤奋于欲妙的耽著，以及胜观的相违品，即为了完全舍弃勤奋于自身疲惫地安住。其中，欲妙是指具有烦恼的欲乐，即是欲。勤

【英语翻译】
It is so. In order to generate great joy in severing doubts, one should truly satisfy it. In order to generate great joy in fully grasping the fruit, one should fully satisfy it. Fully grasping the fruit means bestowing five kinds of fruit. The five kinds of fruit are the cessation of afflictions, the meditation of arising, dwelling happily in the present dharma, accomplishing manifest qualities, and the transformation of faculties. Here it is also said: The cessation of afflictions and arising, dwelling in bliss and accomplishing manifest qualities, the transformation of faculties, etc., are the five necessities of meditation. In order to inquire well, thus inquiring well, therefore this mind is completely purified. In order to prophesy well, thus separately prophesying that this is such and such. Monks, you should abide with yourselves as islands, yourselves as refuge, the nature of dharma as islands, the nature of dharma as refuge, not other islands, not other refuge, this is a section of the sutra. In order to strive for the quiescence of the inner mind, it is called inner, not outer. Of the mind, that is, in order to strive for the quiescence of the mind, a special samadhi, that is, in order to rely on it. It is said: When does samadhi become a special samadhi? When one is completely weary of the object of focus and gathers the mind inward. Vipassana is special wisdom. Its opposing factors, called the extensive arising, that is, the opposing factors of both quiescence and vipassana, are its opposing factors. Its opposing factors, that is, in order to completely abandon attachment to sensual pleasures and striving to abide in a state of exhaustion, the opposing factor of quiescence, that is, in order to completely abandon striving for attachment to sensual pleasures, and the opposing factor of vipassana, that is, in order to completely abandon striving to abide in a state of exhaustion. Among them, sensual pleasures refer to the pleasurable desires that are afflicted, which are desires themselves. Diligent

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
པའི་བསྒྲུབ་པ་དང་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་དང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་དུབ་པར་གནས་པ་ནི་བདག་ཉིད་དུབ་པ་ཉིད་དེ། ཀུན་དུ་གདུངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ན་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པའི་བསོད་ཉམས་ལ་བརྩོན་པའི་མཐའ་དང༌། བདག་ཉིད་དུབ་པར་གནས་པ་ལ་བརྩོན་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གླིང་དང་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྟེ། བདག་ཉིད་གླིང་དང༌། སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་གླིང་དང༌། སྐྱབས་དང་གྱུར་པ་དང༌། གླིང་དང་སྐྱབས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གཞན་ཡང་རང་གི་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་དཔུང་གཉེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་ལ་མི་སྨོད་པའི་ཕྱིར་ནི་བདག་ཉིད་གླིང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་སྟེ་དགེ་སློང་དག་བདག་ཉིད་གླིང་དུ་འགྱུར་བར་གནས་པར་
གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་དཔུང་གཉེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཆོས་གླིང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ལུང་གི་ཆོས་དཔུང་གཉེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟོགས་པའི་ཆོས་དཔུང་གཉེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་གླིང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུང་གི་ཆོས་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ལུང་ཕོག་པའོ། །རྟོགས་པའི་ཆོས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །འདིས་ནི་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཆོས་གླིང་དུ་འགྱུར་བར་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ནི་ཐབས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པ་ཉིད་དང༌། ཐབས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་སྟེ། གླིང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང༌། ཐབས་ཤེས་པ་དེ་གཉིས་ལ་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམས་པས་དེ་ལྟར་གནས་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་གླིང་དུ་འགྱུར་བར་གནས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཡི

【汉语翻译】
是修习和努力和教导。安住于自身困乏，即是自身困乏，是普遍苦恼和完全苦恼的苦行等的特征。如是，名为广生，如所说示现，如是彼之不共品，即是止观的不共品。彼之不共品二边，即是勤于欲之福德衰损之边和勤于安住自身困乏之边，因为完全舍弃，自身等成为洲和救护，即是自身洲和成为救护，以及法洲和救护和成为，以及不是其他洲和救护，是完全示现。又，名为广生，又因为是自之士夫的才能眷属之故，因为不诽谤他者，则是自身成为洲。此即是，比丘们，安住于自身成为洲，以此之语，世尊即是连接于发起精进。因为是经和证法的眷属之故，则是成为法洲，因为是经之法眷属之故，以及因为是证法眷属之故，则成为法洲。其中，经之法是契经等诵读。证法是现证三十七菩提分法。此即是，比丘们，安住于成为法洲，以此之语，即是作连接于了知方便。彼等唯一决定之故，即是发起精进和了知方便，彼二者是唯一决定的缘故。此即是，名为不是其他洲，以此之语，即是作连接于发起精进和了知方便彼二者不生过失。修习念住，如是安住，即是自身安住于成为洲，以及自身安住于成为救护，是如实宣说。

【英语翻译】
It is the practice, effort, and teaching. Abiding in self-affliction is self-affliction itself, characterized by universal suffering and the asceticism of complete suffering. Thus, it is called extensive arising, as it is shown, and thus it is the non-common aspect of it, which is the non-common aspect of tranquility and insight. The two extremes of its non-common aspect, namely, the extreme of striving for the decline of merit of desire and the extreme of striving to abide in self-affliction, because of completely abandoning them, the self and others become islands and protectors, that is, the self is an island and becomes a protector, as well as the Dharma is an island and a protector and becomes, and it is not another island and protector, it is completely shown. Moreover, it is called extensive arising, and because it is the relative of one's own manly talent, because one does not slander others, then the self becomes an island. This is, monks, abide in becoming an island of oneself, with these words, the Blessed One connects it to the very initiation of diligence. Because it is the relative of scripture and realization Dharma, then it becomes a Dharma island, because it is the relative of scripture Dharma, and because it is the relative of realization Dharma, then it becomes a Dharma island. Among them, the scripture Dharma is the sutras and so on that are recited. The realization Dharma is the manifestation of the thirty-seven factors of enlightenment. This is, monks, abide in becoming a Dharma island, with these words, it is connected to the knowledge of means. Because they are definitely one, that is, the initiation of diligence and the knowledge of means, because these two are definitely one. This is, called not another island, with these words, it is connected to the initiation of diligence and the knowledge of means, so that these two do not give rise to faults. By meditating on mindfulness, one abides in this way, that is, the self abides in becoming an island, and the self abides in becoming a protector, it is truly declared.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ། །འདི་ལ་དགེ་སློང་ན་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། འདི་ལ་དགེ་སློང་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་བརྟུན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་གནས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལུས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང་ཆོས་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཐབས་གཉིས་ལ་གནས་པའོ། །བདག་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གླིང་འགྱུར་ནི། བདག་གླིང་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་གླིང་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། གླིང་གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །རང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་
ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་གྱི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསྒོམ་པ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་བདག་སོགས་གླིང་འགྱུར་ཏེ། །བདག་གླིང་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་གླིང་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། གླིང་གཞན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང༌། ཆོས་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །ཆུ་བོ་བཞིས་དེད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱིས་ན་གླིང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་བོ་བཞི་དག་ནི་འདོད་པའི་ཆུ་བོ་དང༌། སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཆུ་བོ་དང༌། ལྟ་བའི་ཆུ་བོའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྒ་ཤི་ལ་ཐུག་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་གཞན་ཡང་སྟེ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་བདག་ཉིད་གླིང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་བདག་ཉིད་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཆུ་དང་ཐང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་གླིང་དང་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་ཆུའི་རྒྱུན་གྱིས་བདས་པ་ལ་གླིང་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཐང་ལ་ཡང་སྐྱབས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་འདྲའོ། །ཡང་གཞན་དག་ན་རེ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
是这样的。因为《念处经》中详细地讲述了“在此，比丘于自身上观身”等内容。如经中所说，详细讲述后说：“在此，比丘于内在之身上观身，勤奋、正知、具念，调伏世间的贪欲和忧恼而住。于外在之身上观身”等也如前。如于身，同样于受、心和法，也如前一样观法。其中，喜悦是指安住于精进和方便二者。自等等三种转为洲是指：自转为洲，法转为洲，以及非其他洲。自己如理作意等，详细解释是指依赖于自己如理作意，即依赖于自己不颠倒的作意。依赖于他人的声音是指依赖于他人所开示的法。禅定唯一确定是指禅定不发生过失。这是自等等转为洲，应当了知自转为洲，法转为洲，以及非其他洲。这三种是指自、法和他者。从四河流中被驱赶出来，以完全救护之义而转为洲。四河是指欲河、有河、无明河和见河。生等痛苦是指直至老死。其他，详细解释是指，其他，其他种类，因为是已生烦恼的对治，所以自己转为洲。因为是未生烦恼的对治，所以自己转为救护。这些如水和旱地一样是指，自己转为洲和救护，就像被水流驱赶时，洲能完全救护，旱地也能救护一样，是从痛苦中完全救护，与此相同。还有其他一些人说

【英语翻译】
That is so. Because the Sutra of Mindfulness extensively explains "Here, a monk contemplates the body in the body" and so on. As it is said in the sutra, after explaining in detail, it says: "Here, a monk contemplates the body in his own body, diligently, with full awareness, with mindfulness, and dwells having completely eliminated the covetousness and distress of the world. Contemplating the body in the external body" and so on is also as before. Just as with the body, similarly with feelings, mind, and phenomena, contemplating phenomena also arises as before. Among these, joy refers to abiding in both diligence and means. The three, self and so forth, transforming into an island means: self transforming into an island, dharma transforming into an island, and not another island. One's own proper attention and so forth, the detailed explanation refers to relying on one's own proper attention, that is, relying on one's own non-inverted attention. Relying on the voice of others refers to relying on the dharma taught by others. Meditative stabilization being uniquely determined refers to meditative stabilization not incurring faults. This is self and so forth transforming into an island, one should know that self transforms into an island, dharma transforms into an island, and not another island. These three refer to self, dharma, and other. Transforming into an island is because of the meaning of completely protecting from being driven out by the four rivers. The four rivers are the river of desire, the river of existence, the river of ignorance, and the river of views. The suffering of birth and so forth refers to reaching old age and death. Furthermore, the detailed explanation refers to, furthermore, another category, because it is the antidote to arisen afflictions, therefore self transforms into an island. Because it is the antidote to unafflicted afflictions, therefore self transforms into refuge. These being like water and dry land refers to, self transforming into an island and refuge, just as when being driven by a stream of water, an island completely protects, and dry land also protects, it is completely protecting from suffering, it is the same as that. And some others say

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་སྒྲ་གཅན་ཟིན་དག་ན་རེའོ། །བདག་ཉིད་སྐྱབས་མི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ལ་མི་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་པ་བརྟེན་ཏོ། །ཆོས་སྐྱབས་འགྱུར་མིན་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལ་སྟེ། །ཆོས་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་སོ། །འདི་ལ་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་ཡོད་པས་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱབས་ཅན་ནོ། །ཆོས་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་མིན་ཏེ། ཆོས་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལ་སྟེ། ཀུན་དུ་གདུང་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ལ་རག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་
ཞེ་གནས་ལ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀ་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱབས་གཞན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་དག་ནི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་འཆད་པ་དེ་དག་ནི་མཐའ་གཉིས་པོ་འདོད་པའི་བསོད་ཉམས་ལ་བརྟེན་པའི་མཐའ་དང༌། བདག་ཉིད་དུབ་པར་གནས་པ་ལ་བརྩོན་པའི་མཐའི་གཉེན་བོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྲིད་པ་གཞན་ཉེ་བར་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྲིད་པ་གཞན་ཉེ་བར་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གླིང་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་གླིང་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་གླིང་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། གླིང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་ལས་ནི་གྲོགས་ལ་སྲེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གྲོགས་ལ་སྲེད་པའི་གཉེན་པོར་ནི་བདག་ཉིད་གླིང་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །རྙེད་པ་ལ་སྲེད་པའི་གཉེན་པོར་ནི་ཆོས་གླིང་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཡང་སྲིད་པ་ལ་སྲེད་པའི་གཉེན་པོར་ནི་གླིང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགེ་སློང་དག་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོངས་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ལོག་པར་ལ

【汉语翻译】
据说是住持罗睺罗说的。依赖于不希望自己成为救护者的人。 意思是说，因为不致力于内在的心之寂止，所以自己不能成为救护者。不能成为自己的救护者，那是欲望，依赖于色等境。不以法为救护，是对痛苦而言。法是教法。因为这里有教法，并且具有它，所以这是具有法之救护者。不以法为救护，那是不以法为救护，不以法为救护，是因为具有外道的见解，是对痛苦而言，依赖于普遍折磨等等。依赖于自己，意思是说自己成为救护者，因为致力于内在的心之
寂止。贤者，意思是说法成为救护者，因为致力于法。那两者都成为救护者，不是其他的救护者，因为不依赖于不一致的方面。变为寂静，意思是说变为涅槃。那些是依赖于两种极端的对治，详细地说，那些解释说，那些是依赖于两种极端，即依赖于欲望的福德衰减的极端，以及致力于自己疲惫地安住的极端的对治，并且不接受其他的有，因为不接受其他的有，并且不执着，所以完全显示自己等变为洲屿，完全显示自己变为洲屿，法变为洲屿，以及不是其他的洲屿，是显现出来。经文中说，贪恋朋友等等，详细地说，对于贪恋朋友的对治，显示了自己变为洲屿。对于贪恋获得的对治，显示了法变为洲屿。又，对于贪恋有的对治，显示了不是其他的洲屿。比丘们，舍弃邪见！为什么呢？比丘们，邪

【英语翻译】
It is said that the elder Rāhula said. Relying on those who do not want themselves to be protectors. It means that because one does not strive for the inner peace of mind, one cannot become one's own protector. Not becoming one's own protector, that is desire, relying on objects such as form. Not taking the Dharma as refuge is for the sake of suffering. The Dharma is the teaching. Because there is the teaching here, and possessing it, this is the one who has the Dharma as refuge. Not taking the Dharma as refuge, that is not taking the Dharma as refuge, not taking the Dharma as refuge, because one has the views of non-Buddhists, it is for the sake of suffering, relying on universal torment and so on. Relying on oneself means that oneself becomes the protector, because one strives for the inner peace of mind.
The wise one means that the Dharma becomes the protector, because one strives for the Dharma. Both of them become protectors, not other protectors, because they do not rely on inconsistent aspects. Becoming peaceful means becoming Nirvana. Those are relying on the antidotes to the two extremes, in detail, those explanations say that those are relying on the two extremes, namely, the extreme of relying on the decline of merit of desire, and the antidote to the extreme of striving to abide wearily in oneself, and not accepting other existences, because not accepting other existences, and not clinging, so completely showing oneself and so on becoming islands, completely showing oneself becoming islands, the Dharma becoming islands, and not other islands, is manifesting. In the scriptures, it says, craving for friends and so on, in detail, for the antidote to craving for friends, it shows oneself becoming an island. For the antidote to craving for gains, it shows the Dharma becoming an island. Also, for the antidote to craving for existence, it shows not other islands. Monks, abandon wrong views! Why is that? Monks, wrong

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བའི་སྤངས་པ་ནི་རུང་བས་སོ། །དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤང་བར་མི་རུང་ན་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་ང་མི་ཟེར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤང་དུ་རུང་བ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་ང་དེ་སྐད་ཟེར་རོ། །དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་པས་དུས་རིང་པོར་དོན་མེད་པ་དང་མི་ཕན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན་ནི་ལོག་བར་ལྟ་བ་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་ང་དེ་སྐད་མི་ཟེར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤང་དུ་རུང་བས་དུས་རིང་པོར་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་ང་དེ་སྐད་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ལྷག་མ་དགེ་སློང་དག་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་སྤང་བར་རུང་བས་སོ་ཞེས་བྱ་
བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཀའ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ནུས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ནི་དགེ་སློང་དག་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་སྤང་བར་རུང་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནས་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་ང་དེ་སྐད་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ནི་དོན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་པས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་དོན་མེད་པ་དང༌། མི་ཕན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་ང་དེ་སྐད་མི་ཟེར་བ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཡོན་ཏན་མང་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ནི་དོན་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་པས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་ང་དེ་སྐད་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །བཀའ་བཞིན་མི་སྒྲུབ་ན་ཡང་སྟེ། མི་སྤོང་ན་ཡང་སྐྱོན་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གླེངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། མ་སྤངས་ན་དོན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་གླེངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་མ་སྤངས་ན་དོན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པར་གླེངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་པས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང༌། བདེ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་བཟློག་ན་ལོ

【汉语翻译】
见解的断除是可行的。比丘们，如果邪见不能断除，我就不会说“断除邪见”。因为邪见可以断除，所以比丘们，我说“断除邪见”。比丘们，如果断除邪见会导致长久的时间里无意义、无利益和痛苦，我就不会说“断除邪见”。因为断除邪见可以导致长久的时间里有意义、有利益和快乐，所以比丘们，我说“断除邪见”。这是经部的段落。名为“剩余”的广说，是经部的剩余段落，即比丘们，邪见是可以断除的等等。这是显示如教奉行的三种原因，即显示能力本身是，比丘们，邪见是可以断除的，从广说开始，到“所以比丘们，我说‘断除邪见’”为止。显示无过失本身是因为无意义等等不会成就。如何呢？比丘们，如果断除邪见会导致长久的时间里无意义、无利益和痛苦，我就不会说“断除邪见”。显示功德众多本身是因为意义等等会成就。如何呢？因为断除邪见可以导致长久的时间里有意义、有利益和快乐，所以比丘们，我说“断除邪见”。即使不如教奉行，即不舍弃，也谈论了过失众多的四种原因。如何做的呢？因为不舍弃就会谈论到无意义等等的成就。如何不舍弃就会谈论到无意义等等的成就呢？因为断除邪见可以导致长久的时间里有意义、有利益和快乐，所以反过来说

【英语翻译】
The abandonment of views is feasible. Monks, if it were not possible to abandon wrong views, I would not say, "Abandon wrong views." Because wrong views can be abandoned, therefore, monks, I say, "Abandon wrong views." Monks, if abandoning wrong views would lead to meaninglessness, harm, and suffering for a long time, I would not say, "Abandon wrong views." Because abandoning wrong views can lead to meaning, benefit, and happiness for a long time, therefore, monks, I say, "Abandon wrong views." This is a section of the Sutra. The extensive explanation called "Remainder" is the remaining section of the Sutra, that is, monks, wrong views can be abandoned, and so on. This shows the three reasons for acting according to the teachings, that is, showing the ability itself is, monks, wrong views can be abandoned, from the extensive explanation to "therefore, monks, I say, 'Abandon wrong views.'" Showing the faultlessness itself is because meaninglessness, etc., will not be accomplished. How is it? Monks, if abandoning wrong views would lead to meaninglessness, harm, and suffering for a long time, I would not say, "Abandon wrong views." Showing the abundance of merits itself is because meaning, etc., will be accomplished. How is it? Because abandoning wrong views can lead to meaning, benefit, and happiness for a long time, therefore, monks, I say, "Abandon wrong views." Even if one does not act according to the teachings, that is, does not abandon, the four reasons for the abundance of faults are also discussed. How is it done? Because not abandoning will lead to the accomplishment of meaninglessness, etc. How does not abandoning lead to the accomplishment of meaninglessness, etc.? Because abandoning wrong views can lead to meaning, benefit, and happiness for a long time, therefore, conversely speaking

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་ལྟ་བ་མ་སྤངས་པས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་དོན་མེད་པ་དང༌། མི་ཕན་པ་དང༌། མི་བདེ་བར་འགྱུར་བར་གླེངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལྟ་བུས་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་མི་ཉམས་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། རྒྱས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པ་ནས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་བར་འདིས་ཏེ་ཚིག་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་བ་དེ། སྐྱེ་བ་
དང་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆན་ཉིད་ནི་དོན་ཡིན་ནོ། །རྒྱན་ཅན་གྱི་བུའི་མདོ་སྡེ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུམ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་སྔ་མ་གཉིས་ལྟ་བུའོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་སྔ་མ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ། སྐྱེས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་བདེ་བར་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའམ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་བདེ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་

【汉语翻译】
因为没有舍弃错误见解，所以长久以来变得无意义、无益处、不舒适。如何正确地舍弃呢？就像后面的两种舍弃一样：为了生起尚未生起的善法，生起意愿，努力，精进，摄持心，完全安住。以及，为了已生起的善法能够住留、不衰退、修习圆满、增长、广大、增上、以智慧现前，从生起意愿到完全安住，这两个后面的词句，善法生起，生起和住留等的特征就是意义。如《宝积经》中所说：具寿们，正确的见解是法，由于正确见解的因缘，善法逐渐修习圆满，这就是意义。如正确的见解一样，直到正确的禅定也是如此。如何正确地舍弃呢？就像前面的两种舍弃一样：为了舍弃已经生起的罪恶不善法，生起意愿，努力，精进，摄持心，完全安住。以及，为了不生起尚未生起的罪恶不善法，生起意愿，努力，精进，摄持心，完全安住。这两个前面的正确舍弃也显示出与不善法相关联，舍弃已生起和未生起的特征是有益的。安乐是指住在可见之法中的安乐，也就是指在现世中安乐地住着。那是因为具有身心极度调柔的特点，或者是因为具有身体极度调柔的特点，或者是因为具有心极度调柔的特点而产生的，或者是因为体验解脱的喜乐而产生的住在可见之法中的安乐。那才是安乐，要结合语境来理解。那

【英语翻译】
Because of not abandoning wrong views, it becomes meaningless, unhelpful, and uncomfortable for a long time. How to correctly abandon them? It's like the latter two abandonments: In order to generate unarisen virtuous dharmas, generate intention, strive, exert effort, hold the mind, and completely abide. And, in order for the arisen ones to remain, not decline, complete cultivation, increase, expand, grow, and be manifested by wisdom, from generating intention to completely abiding, these two latter phrases, the arising of virtuous dharmas, the characteristics of arising and abiding, etc., are the meaning. As it is said in the Jewel Heap Sutra: Venerable ones, correct view is dharma, and due to the cause of correct view, virtuous dharmas are gradually cultivated to perfection, this is the meaning. Just like correct view, it is the same all the way to correct samadhi. How to correctly abandon them? It's like the former two abandonments: In order to abandon the arisen sinful and unwholesome dharmas, generate intention, strive, exert effort, hold the mind, and completely abide. And, in order not to generate the unarisen sinful and unwholesome dharmas, generate intention, strive, exert effort, hold the mind, and completely abide. These two former correct abandonments also show that they are related to unwholesome dharmas, and the characteristic of abandoning the arisen and unarisen is beneficial. Happiness means abiding in happiness in the visible dharma, which means abiding happily in the present life. That is because it has the characteristic of extreme pliancy of body and mind, or because it has the characteristic of extreme pliancy of body, or because it has the characteristic of extreme pliancy of mind, or because of the happiness of experiencing liberation that arises from abiding in happiness in the visible dharma. That is happiness, and it should be understood in context. That

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བའོ། །དེ་མྱོང་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་མྱོང་བ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་དོན་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་དོན་ཏེ། དོན་གྱི་ཚུལ་དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་མདོ་སྡེ་ལས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་དོན་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་གཏན་ནས་སྤངས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་ནས་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་
དོན་འདྲེན་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདེ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་ལ་ཚོད་ན་བཟུང་ཞིག །གང་ཟག་ལ་ཚད་མ་འཛིན་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་ལ་ཚོད་འཛིན་པ་དང༌། གང་ཟག་ལ་ཚད་འཛིན་པ་ནི་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ངའམ་ང་འདྲ་བ་གང་ཡིན་པས་གང་ཟག་ལ་ཚོད་གཟུང་བའམ། ཚད་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཟག་ལ་ཚོད་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་ཟག་ལ་ཚོད་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡོན་ཏན་གྱི་ཚད་འཛིན་པས་ནི་གང་ཟག་ལ་ཚོད་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་འཛིན་པས་གང་ཟག་ལ་ཚད་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གཞན་ཡང་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ཏེ། གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་གང་ཟག་ལ་ཚོད་འཛིན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པས་འདི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །གཞན་ལ་མི་བརྟེན་པར་ཏེ། གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་གང་ཟག་ལ་ཚོད་འཛིན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་བདག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྡིག་པ་བྱས་ཤིང༌། ཀྱེ་མ་བདག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་མ་བྱས་པས་སྡིག་པ་བྱེད་བྱེད

【汉语翻译】
并且，解脱是无漏的解脱。喜和乐是喜和乐，由解脱而产生的喜和乐是解脱的喜和乐。体验它就是经历，因此才体验解脱的喜和乐。另外一种说法，意思是沙门的行持之义，那个意义的行持又如经部所说，什么是沙门的行持之义呢？就是完全断除贪欲，以及完全断除一切烦恼。那被称为引导，是引导沙门行持之义。沙门行持被称为无垢之道，是同义词。乐如前一样，在可见的法中安乐而住，这是广说，仅仅这两个被称为利益和安乐。比丘们，不要以人来衡量人，不要以人来评判人。为什么呢？因为以人来衡量人，以人来评判人是有害的，无论谁是我或像我一样的人，都会衡量或评判人，这是经部的一个片段。以有或没有功德来衡量人，意思是说，以听闻、思维、禅修所产生的功德的有无来衡量人，这是同义词。以功德的衡量来衡量人，意思是说，以如前所示的功德的衡量来衡量人，这是同义词。另外，广说的是，另外依靠于其他，即依赖于其他来衡量人。如何衡量呢？比如，这个人通过听闻等，就像那个人一样。不依赖于其他，即不依赖于其他来衡量人。如何衡量呢？比如，这个人有多少听闻等的功德。然后这样想：唉，我这样，以身语意造作了罪业；唉，我这样，以身语意没有造作福德，所以不断造作罪业。

【英语翻译】
And, liberation is the liberation without outflows. Joy and happiness are joy and happiness, and the joy and happiness arising from liberation are the joy and happiness of liberation. Experiencing it is experiencing, therefore one experiences the joy and happiness of liberation. Another way of saying it, the meaning is the meaning of the conduct of a renunciate, and that conduct of meaning is as stated in the Sutra Pitaka, what is the meaning of the conduct of a renunciate? It is the complete abandonment of desire, and the complete abandonment of all afflictions. That which is called guiding, is guiding the meaning of the conduct of a renunciate. The conduct of a renunciate is called the stainless path, it is a synonym. Happiness is as before, abiding happily in the visible Dharma, this is an extensive explanation, only these two are called benefit and happiness. Monks, do not measure a person by a person, do not judge a person by a person. Why is that? Because measuring a person by a person, and judging a person by a person is harmful, whoever is me or like me, will measure or judge a person, this is a fragment of the Sutra Pitaka. Measuring a person by having or not having qualities, means that measuring a person by the presence or absence of qualities arising from listening, thinking, and meditating, this is a synonym. Measuring a person by the measure of qualities, means that measuring a person by the measure of qualities as shown before, this is a synonym. Furthermore, what is explained extensively is that, furthermore relying on others, that is, depending on others to measure a person. How to measure? For example, this person is like that person through listening and so on. Not relying on others, that is, not depending on others to measure a person. How to measure? For example, this person has so many qualities of listening and so on. Then thinking like this: Alas, I am like this, having committed sins with body, speech, and mind; Alas, I am like this, not having created merit with body, speech, and mind, therefore constantly creating sins.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམས་དང༌། དྲག་ཤུལ་བྱེད་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌། གདུག་པ་བྱེད་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་བྱས་པ་རྣམས་དང༌། དགེ་བ་མ་བྱས་པ་རྣམས་དང༌། འཇིགས་པས་བག་ཚ་བ་རྣམས་ལ་སྐྱོབ་པ་མ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ནས་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་འབྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་དག་གང་ཟག་ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་འཆི་བ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ལ་དུས་བྱེད་པ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཚེ་ཕྱི་
མར་འགྲོ་བ་ཡང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། སྡིག་པ་སྟེ་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྡིག་པ་དེ་ཡང་ཐ་ཆད་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཡིན་པར་གོ་ཟིན་མོད་ཀྱི། རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་ཁུངས་གཉིས་པ་བཤད་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་སྡེ་ལས། ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡིག་པ་ཞེས་གསུངས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །ཐ་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁུངས་ཅིག་ཤོས་ནི་ཆེ་གེ་མོ་ང་ནི་ཁྱོད་ལ་མི་འཇིགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་དྲི་ནི་བསོད་ནམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །དོན་ཐ་དད་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྡིག་པ་འདི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། གདུག་པ་ཞེས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡང་དོན་ཐ་དད་པས་ཡིན་ལ། བསོད་ནམས་འདི་ལ་དགེ་བ་དང་འཇིགས་པས་བག་ཚ་བ་ལས་སྐྱོབ་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དོན་ཐ་དད་པས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། གཞི་ཐ་དད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན་སྟེ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཐོག་མར་སྡིག་པ་དང་བསོད་ནམས་གཉིས་ཁོ་ནས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། ཀྱེ་མ་བདག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྡིག་པ་བྱས་ཤིང༌། ཀྱེ་མ་བདག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་མ་བྱས་པས་ཞེས་འབྱུང་གི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ནི་ཐོག་མར་མ་སྨོས་པས་སོ། །དགེ་སློང་དག་གསོན་པོ་རྣམས་ལས་གཉིད་ལོག་པ་ནི་སྦུན་པ་དང༌། ཤིན་ཏེ་མ་དང༌། འབྲས་བུ་མེད་པ་དང༌། དོན་མེད་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་མེད་པ་ཡིན་གྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་གཉིད་ལོག་པ་བླའི་འཐབ་མོ་དང༌། མཚང་འདྲུ་བ་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། འགྱེད་པ་གང་དག་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་མི་ཕན་པ་དང༌། དོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་མི་ཕན་པ་དང༌། སྡུག་

【汉语翻译】
者们，以及凶暴者们，以及恶毒者们，以及未行功德者们，以及未行善事者们，以及未救护因恐惧而惊慌者们的众生，想到会转生到那些众生之中，内心便会产生厌恶。比丘们，对某人来说，内心厌恶的死亡是不好的，去世是不好的，来世的转生也是不好的。这是经部的一个章节。

说道：罪恶，即恶行，这个罪恶也已经理解为是下劣之义。为了彻底成立，如是所说的，这是第二个详细阐述的来源。如经部所说：“身体所作的恶行之果报是罪恶”，因此，所有果报都显现为“罪恶”。下劣，是指任何应受谴责的。

另一个来源是，某某，我不畏惧你，这是详细阐述的。例如，气味是功德，这显现为吉祥。

意义不同而详细阐述的是，这个罪恶，即恶行和恶毒，如此说也是因为意义不同。而对于功德，说成是善事和从恐惧惊慌中救护，也是因为意义不同而如此说的，但并非是基础不同。如何得知呢？即如何理解呢？因为最初仅仅提到了罪恶和功德这两个。如是说：“唉呀，我如此这般，以身语意造作了罪恶；唉呀，我如此这般，以身语意未行功德”，这样出现，而恶行等其他的，因为最初没有提到。

比丘们，从活着的人们中睡眠是糠秕，是腐烂的，是没有果实的，是没有意义的，是没有利益的。然而，比丘们，睡眠是争斗的首领，是揭露隐私，是争论，是赌博，这些对很多人没有利益，会变得没有意义，对天人和人类没有利益，是痛苦的。

【英语翻译】
And those who are violent, and those who are malicious, and those who have not done merit, and those who have not done good deeds, and the beings who have not protected those who are frightened by fear, thinking that they will be transformed into those beings, then disgust will arise in their hearts. Monks, for someone, death with disgust in the heart is not good, passing away is not good, and rebirth in the next life is also not good. This is a section of the Sutra Pitaka.

It is said: Sin, that is, misdeeds, this sin is also understood to be the meaning of inferiority. In order to be completely established, as it is said, this is the second source of detailed explanation. As it is said in the Sutra Pitaka: "The result of misdeeds done by the body is sin," therefore, all results appear as "sin." Inferiority refers to anything that should be condemned.

Another source is, so-and-so, I am not afraid of you, this is a detailed explanation. For example, smell is merit, which appears as auspicious.

What is explained in detail with different meanings is that this sin, that is, misdeeds and malice, is said so because of different meanings. And for merit, saying it is good deeds and protecting from fear and panic is also said so because of different meanings, but it is not because of different bases. How to know this? That is, how to understand it? Because only sin and merit are mentioned at the beginning. As it is said: "Alas, I have done sin in this way, with body, speech, and mind; alas, I have not done merit in this way, with body, speech, and mind," it appears like this, but the others such as misdeeds are not mentioned at the beginning.

Monks, sleep from living beings is chaff, is rotten, is without fruit, is meaningless, is without benefit. However, monks, sleep is the leader of strife, is revealing secrets, is arguing, is gambling, these are not beneficial to many people, will become meaningless, are not beneficial to gods and humans, is suffering.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
བསྔལ་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་པ་དང༌། འཐབ་མོ་དང༌། མཚང་འདྲུ་བ་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། འགྱེད་པ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་མི་བཟོད་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚང་འདྲུ་བ་མི་བཟོད་པ་ཡིན་
ནོ། །ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞིན་ནི་གཤེ་ཡང་སླར་མི་གཤེ་།ཁྲོས་ཀྱང་སླར་མི་ཁྲོ། །བརྡེགས་ཀྱང་སླར་མི་རྡེག །མཚང་འདྲུས་ཀྱང་སླར་མི་འདྲུ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །ངག་དང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་དང་བྱེད་པ་སྟེ། བྱེད་པ་ནི་ངག་དང་ལུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ངག་དང་བྱེད་པའོ། །ངག་དང་བྱེད་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནི་ངག་དང་བྱེད་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའོ། །མཚང་འདྲུ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཅིག་ལ་གཅིག་སྐྱོན་སྨྲ་བ་ནི་མཚང་འདྲུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་དག་ནི་མ་ཉམས་པ་སྐྱོན་མེད་པའོ། །འདྲེན་མར་མ་གྱུར་པ། ཐུན་ཚགས་མ་ཡིན་པ། རང་དབང་ཅན་ནོག་ནོག་པོར་མ་གྱུར་པ། ལེགས་པར་ཆུབ་པ། ལེགས་པར་བརྩམས་པ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྨད་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །བསླབས་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་བདུན་པོ་དག་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་དབང་ཅན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རང་དབང་ཅན་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་དང༌། བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་དེའི་གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། བདག་གི་དབང་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་གི་དབང་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་ཏེ། རྐྱེན་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སྦོ་བར་བྱེད་པའི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་དེ། འཕྲོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་ཏ

【汉语翻译】
依赖于导致痛苦的分别念，产生贪恋、争斗、揭短、争论和争吵的分别念所考察的，就是这样，这是经部的段落。所谓“不能容忍”，就是不能容忍揭短。所谓“互相说不合”，就是说相违背，这是同义词。如修道之法，被骂也不回骂，被嗔也不回嗔，被打也不回打，被揭短也不回揭短，这是经部的段落。所谓“语言和行为”，就是语言和行为，行为是语言和身体的改变，所以是语言和行为。语言和行为不如意，就是语言和行为不如意。揭短如前。怎么样的呢？说别人的过失就是揭短。这里，圣声闻对于自己的戒律，忆念这些戒律是不退失、无过失的，不是引导者，不是成群结队的，是自主的、不粗糙的，是善于理解的，是善于造作的，是被智者赞叹的，是不被智者责骂的，这样如实地随念，这是经部的段落。因为不违越所学，就是因为不违越戒律的支分，断除杀生等七种，所以是不退失。所谓自主，在广说中，自主就是完全受持它的对治，就是戒律退失的对治，就是个别观察的力量和修习的力量是它的对治，完全受持它就是现前。又再三地完全受持它的对治，所以会变成自己的主宰。怎么样才是自己的主宰呢？因为不被因缘夺走的缘故，因缘是恶友和可意的境，亲近和杀生时助长的戏论等不夺走，不被夺走就是那个原因。

【英语翻译】
Depending on the conceptualization that leads to suffering, the examination by the conceptualization that gives rise to attachment, fighting, fault-finding, disputes, and quarrels is just like that, this is a section of the Sutra Pitaka. What is called "intolerable" is the intolerance of fault-finding. What is called "speaking disagreeably with each other" is speaking contradictorily, which is a synonym. Like the Dharma of practicing asceticism, even if scolded, one does not scold back; even if angered, one does not anger back; even if beaten, one does not beat back; even if found fault with, one does not find fault back, this is a section of the Sutra Pitaka. What is called "speech and action" is speech and action, action is the change of speech and body, therefore it is speech and action. Speech and action are displeasing, which means speech and action are displeasing. Fault-finding is as before. How is it? Speaking of others' faults is fault-finding. Here, the noble Shravaka, regarding his own precepts, remembers these precepts as not being lost, without faults, not being a guide, not being in groups, being independent, not being coarse, being well understood, being well crafted, being praised by the wise, and not being blamed by the wise, thus truly recollecting, this is a section of the Sutra Pitaka. Because of not transgressing what is learned, it is because of not transgressing the branches of precepts, abandoning killing and the like, so it is not lost. What is called independent, in the extensive explanation, independent is completely taking hold of its antidote, which is the antidote to the loss of precepts, which is the power of individual observation and the power of cultivation are its antidotes, completely taking hold of it is being present. Again and again, completely taking hold of its antidote, therefore it will become one's own master. How is it one's own master? Because of the cause of not being taken away by conditions, conditions are evil friends and pleasing objects, approaching and the elaborations that increase killing do not take away, not being taken away is that cause.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ་རང་དབང་ཅན་དག་གི་དབང་ཉིད་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། ཁྱེའུ་དེང་ཕྱིན་ཆད་ངའི་བྲན་མ་ཡིན་ཞིང༌། མངག་གཞུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་དབང་ཅན་དང༌། གང་དགའ་དགུར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་
པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རང་དབང་ཅན་ནི་བདག་གི་དབང་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །ནོག་ནོག་པོར་མ་གྱུར་པ་ནི་ལྟ་བ་ངན་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། ལྟ་བ་ངན་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་སོ། །སྨོན་ལམ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ། བརྟུལ་ཞུགས་སམ། དཀའ་ཐུབ་བམ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འདིས་བདག་ལྷའམ། ལྷ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གང་ཞིག་གི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནོག་ནོག་པོར་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པར་སྟོན་ཏེ། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེའི་རྒྱུས་མི་ཐུབ་པ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་དང་ཞི་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་ཉམས་པ་དང་སྐྱོན་མེད་པ་དང༌། འདྲེན་མར་མ་གྱུར་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་གསུམ་དག་གིས་ནི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེའི་རྒྱུས་མི་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་རྒྱུས་མི་ཐུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པ་ནི་ཐུན་ཚགས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རང་དབང་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྟེན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ལ་མི་བརྟེན་པ་ནི་ནོག་ནོག་པོར་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སྟོན་ཏོ། །མ་ཉམས་པ་དང༌། སྐྱོན་མེད་པ་དང༌། འདྲེན་མར་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་དང་པོ་འདི་གསུམ་དག་གིས་ནི་ལེགས་པར་ཆུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པོ་གཞན་ཏེ། ཐུན་ཚགས་མ་ཡིན་པ་དང༌། རང་དབང་ཅན་དང༌། ནོག་ནོག་པོར་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་ནི་ལེགས་པར་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་

【汉语翻译】
是故。问：当如何知晓是自主者的自在呢？答：经中说：“童子自此之后，非吾之奴仆，亦非吾所役使者，乃是自主者，随其所喜而行。”是故，如是则成立自主者乃是自在之体性。未成杂染者，由邪见与愿二者所致。邪见者，即由坏聚见等诸见中之任何一种所致。愿者，谓以持戒、苦行、或梵行，愿我成为天或任何天神。何以故，此二者令其未成杂染耶？答：乃是由于宣说必定出离之因，如是，彼乃是为成就解脱故。此“以此”等广说，即此段经文，其中出现“不退失”等语，此乃显示具足四种戒律功德，即出现不能为破戒之因所胜，以及依其对治与寂静。其中，“不退失、无过失、未转为引”此三句，显示不能为破戒之因所胜。其余语句，则依次与不能为其因所胜等一一对应。如何对应呢？谓不能为其因所胜，即以破戒之因不能为烦恼及近烦恼所胜，此由“非和合”之语所显示。依其对治者，即依止破戒之对治，此由“自主者”之语所显示。依止于彼，即依止寂灭，不依止生有，此由“未成杂染”之语所显示。不退失、无过失、未转为引，此第一组三种，乃是善为了知，乃是由于完全圆满之故。其他三种，即非和合、自主者、未成杂染，此等乃是善为造作，乃是善

【英语翻译】
Therefore. Question: How is it known to be the dominion of the independent ones? Answer: It is said in the sutra, "From now on, this boy is not my slave, nor is he to be ordered about by me, but is independent and goes wherever he pleases." Therefore, it is established that the independent one is the very nature of self-mastery. That which has not become defiled is due to two things: wrong views and aspirations. Wrong views are due to any of the views such as the view of the aggregates. Aspiration is the wish, "May I become a god or any deity through this discipline, asceticism, or celibacy." Why is it that these two do not cause defilement? Answer: It is because of the cause of declaring definite departure, as it is for the accomplishment of liberation. This, beginning with "By this," which is extensively explained, is the section of the sutra where "not degenerating" and so forth appear, which shows that it possesses four qualities of discipline: it appears as being unable to be overcome by the cause of immoral discipline, and relying on its antidote and tranquility. Among these, the three phrases "not degenerating, without fault, and not turned into a guide" show that it cannot be overcome by the cause of immoral discipline. The remaining phrases are to be connected one by one in order with being unable to be overcome by its cause, and so forth. How so? That is, it cannot be overcome by its cause, that is, the cause of immoral discipline cannot be overcome by afflictions and near afflictions, which is shown by the phrase "not being a combination." Relying on its antidote, that is, relying on the antidote to immoral discipline, is shown by the phrase "independent." Relying on that, that is, relying on peace and not relying on the existence of birth, is shown by the phrase "not becoming defiled." The first three, "not degenerating, without fault, and not turned into a guide," are well understood, because they are completely perfect. The other three, "not being a combination, independent, and not becoming defiled," are well accomplished, because they are good.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
པར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྨད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མཁས་པ་དགྲ་བཅོམ་
པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྨད་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་སྨད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་སྨད་པ་ལྟར་འདི་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་སོ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། དགེ་སློང་དག་གང་ཟག་བདེན་པ་མཐོང་བ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྫིང་བུ་ལ་བརྟེན་པའི་མུ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་སྤངས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་ནི་དམིགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་འདི་ལས་ནི་དམིགས་པས་སོ། །འབྲས་བུ་བསྟན་བས་ནི་ལས་ཀྱིས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཏེ། ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པས་ཏེ། བདེན་བ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། འདིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ཡིད་ཆེས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཤེས་པ་ཕྲད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱིས་སུ་སྟེ། རྒྱུ་དེས་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འདོད་ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །དགེ་སློང་དག་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ནང་གི་དྲི་མ་ཡིན། ནང་གི་འགྲན་ཟླ་དང་བཅས་པ་ཡིན། ནང་གི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཡིན། ནང་གི་དགྲ་བོ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདོད་ཆགས་ནི་ནང་གི་དྲི་མ་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་འགྲན་ཟླ་དང་བཅས་པ་ཡིན། ནང་གི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཡིན། ནང་གི་དགྲ་བོ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང་
གཏི་མུག་ཀྱང་དེ་བཞིན

【汉语翻译】
这是因为书写完全正确。 “智者不轻蔑”等广说，是指智者阿罗汉们不轻蔑，也是因为从各个方面都不轻蔑。例如，如同有漏的第一禅等被无漏的方面所轻蔑一样，这并非如此，因为是无漏的因，因为是无漏的缘故。这是它的总结。 广说之后，比丘们，证悟真谛者，获得果位，具有现观者，所断除和完全了知的痛苦，如同池塘边的草一样多。这是经部的段落。 “从此是所缘”等广说，是指从这个经部的段落来说，是所缘。以果位的显示来说，是业。以自性来说，是自性，是完全显示了圆满的见解。 “证悟真谛者，获得果位，具有现观者”这三个词，依次是指以真谛为所缘，即以四谛为所缘的见解；获得果位，即获得入流果等果位的见解；以及现观的体性，即无漏的见解。以此圆满，即是见解圆满。 应当了知，自己如实证悟，是指不依赖于他，不颠倒地证悟。这是它的总结。 现观的意义是从信心中产生的，即所知与知者相遇。例如，如同现量本身的意义一样，因此称为现观。 比丘们，这三种是内在的垢染，是内在的竞争者，是内在的反对者，是内在的敌人。 是哪三种呢？ 比丘们，贪欲是内在的垢染，是内在的竞争者，是内在的反对者，是内在的敌人。 贪欲如同嗔恨和愚痴一样也是如此。

【英语翻译】
This is because the writing is completely correct. The extensive explanation of "not despised by the wise" refers to the fact that it is not despised by the wise Arhats, and also because it is not despised in any way. For example, just as the first dhyana and so on, which are with outflows, are despised by the aspect of being without outflows, this is not the case, because it is the cause of being without outflows, because it is without outflows. This is its summary. After speaking extensively, monks, the suffering that is abandoned and completely known by a person who sees the truth, attains the fruit, and possesses realization, is as much as the reeds that depend on a pond. This is a section of the Sutra. The extensive explanation of "from this is the object" means that from this section of the Sutra, it is the object. By showing the fruit, it is action. By nature, it is nature, which is the complete display of perfect view. The three words "one who sees the truth, attains the fruit, and possesses realization" refer respectively to the view that takes truth as its object, that is, the view that takes the four truths as its object; the view that causes the attainment of fruit, that is, the attainment of the fruit of stream-entry and so on; and the nature of realization, that is, the view without outflows. With this perfection, it is the perfection of view. It should be known that realizing oneself as it is, means realizing without relying on others and without inversion. This is its summary. The meaning of realization arises from faith, that is, when the knowable and the knower meet. For example, just as the meaning of direct perception itself, therefore it is called realization. Monks, these three are internal stains, internal rivals, internal opponents, and internal enemies. What are the three? Monks, desire is an internal stain, an internal rival, an internal opponent, and an internal enemy. Just as desire is, so are hatred and delusion.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་ན་གོ་རིམས་བཞིན་ཞེ་ན། ནང་གི་དྲི་མ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་གི་འགྲན་ཟླ་དང་བཅས་པ་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་བགེགས་བྱེད་པས་སོ། །ནང་གི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པས་སོ། །ནང་གི་དགྲ་བོ་ནི་འདི་ལྟར་གང་གིས་ངན་སོང་རྣམས་སུ་ཡུན་རིང་པོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་འདྲ་བའི་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པས་སོ། །དགེ་སློང་དག་མིག་ནི་སྐྱེས་བུའི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཟུགས་ལས་བྱུང་བའི་ཤུགས་དག་འབྱུང་ངོ༌། །གང་ཞིག་གཟུགས་ལས་བྱུང་བའི་ཤུགས་དེ་བཟོད་པ་དེ་ནི་མིག་གི་རྒྱ་མཚོ་དབའ་རླབས་དང་བཅས་པ་ཀློང་དང་བཅས་པ་འཛིན་ཁྲི་དང་བཅས་པ། སྲིན་པོ་དང་བཅས་པ་ལས་རྒལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལས་བྱུང་བའི་ཤུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཤུགས་སོ། །གང་ཞིག་གཟུགས་ལས་བྱུང་བའི་ཤུགས་དེ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཡུལ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གིས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མིག་གི་བདག་པོས་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་བདག་པོས་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆུད་ཟ་བ་བཞི་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བསླབ་པ་གཏོང་བ་ཆུད་ཟ་བ་བཞི་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆུད་ཟ་བ་བཞི་དང་བཅས་པ་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དབའ་རླབས་དང་བཅས་པ་ཀློང་དང་བཅས་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དང་པོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ཆུད་ཟ་བ་བསླབས་པ་གཏོང་བའི་གཞི་ནི་ཇི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་དབའ་རླབས་དང༌། ཇི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཀློང་ཡིན་ནོ། །འཛིན་ཁྲི་དང་བཅས་པ་སྲིན་པོ་དང་བཅས་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་གཞི་ནི་ཇི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་འཛིན་ཁྲི་དང༌། ཇི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྲིན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཆུད་ཟ་བས་
ཡང་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་མྱུར་བ། ཤེས་རབ་མགྱོགས་པ། ཤེས་རབ་རྣོ་བ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཅན། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཅན། ཤེས་རབ་ཆེ་བ། ཤེས་ར

【汉语翻译】
所谓“诺”是经部的片段。所谓“那样的”就是“如是”。如果问怎样才是依次第呢？内部的垢染是这样，使心成为垢染，因为是普遍烦恼的缘故。内部的竞争者是这样，对于没有生起的善法，成为生起的障碍。内部的反对者是这样，使已经生起的善法完全退失。内部的敌人是这样，凡是能引发使人长久堕入恶趣的那样的业。比丘们，眼睛是士夫的海洋，从中产生由色所生的力量。如果能忍受由色所生的力量，那就是超越了具有波涛、具有深渊、具有执持、具有罗刹的眼睛的海洋。所谓“由色所生的力量”是经部的片段。所谓“由色所生的力量”是指缘于境色之上的烦恼的力量。所谓“如果能忍受由色所生的力量”是指对于缘于境色之上的烦恼不被其所胜伏，这是它的同义词。所谓“由眼睛的主人所作”是指由眼睛的主人作为因缘，这是它的同义词。与四种耗损相关的两种情况被如实地揭示，舍弃学处与四种耗损相关，这是一种如实地揭示，而使之衰退则是与四种耗损相关的第二种如实地揭示。怎样呢？因为说了“具有波涛、具有深渊”，所以第一种被如实地揭示。这里，耗损、舍弃学处的基础就是如前所说的波涛和如前所说的深渊。因为说了“具有执持、具有罗刹”，所以第二种被如实地揭示。这里，基础也是如前所说的执持和如前所说的罗刹。耗损
也会使其衰退。智慧敏捷，智慧迅速，智慧锐利，具有决定出离的智慧，具有决定辨别的智慧，具有广大的智慧，智

【英语翻译】
The so-called 'No' is a fragment of the Sutra section. The so-called 'like that' is 'such'. If you ask how it is in order, the internal stain is like this, making the mind stained, because it is the cause of universal affliction. The internal competitor is like this, for those good dharmas that have not arisen, it becomes an obstacle to arising. The internal opponent is like this, causing the good dharmas that have arisen to completely degenerate. The internal enemy is like this, it is the one that induces such actions that will cause one to go to the lower realms for a long time. Monks, the eye is the ocean of a person, from which arise the powers arising from form. If one can endure the power arising from form, then that is to transcend the ocean of the eye that has waves, has depths, has grasping, and has rakshasas. The so-called 'power arising from form' is a fragment of the Sutra section. The so-called 'power arising from form' refers to the power of affliction focused on the object of form. The so-called 'if one can endure the power arising from form' means that one is not overcome by the afflictions focused on the object of form, this is its synonym. The so-called 'done by the owner of the eye' means that the owner of the eye is the cause, this is its synonym. Two situations related to the four kinds of depletion are revealed as they are, abandoning the training is related to the four kinds of depletion, this is one kind of revealing as it is, and causing it to decline is the second kind of revealing as it is related to the four kinds of depletion. How is it? Because it is said 'having waves, having depths', therefore the first kind is revealed as it is. Here, the basis for depletion, abandoning the training, is the waves as previously described and the depths as previously described. Because it is said 'having grasping, having rakshasas', therefore the second kind is revealed as it is. Here, the basis is also the grasping as previously described and the rakshasas as previously described. Depletion
will also cause it to decline. Quick wisdom, swift wisdom, sharp wisdom, having wisdom of definite renunciation, having wisdom of definite discernment, having great wisdom, intell-

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཡངས་པ། ཤེས་རབ་ཟབ་པ། ཤེས་རབ་མཉམ་པ་མེད་པ། ཤེས་རབ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་གོ་རིམས་བཞིན་ཞེ་ན། དོན་ལ་མྱུར་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་མང་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་མགྱོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཕྲ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་རྣོ་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འདི་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེའི་ཤེས་རབ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ངེས་བར་འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཅན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཁོ་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཡོད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་གོ་རིམས་བཞིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། འདྲི་བ་དང་ལན་གདབ་པ་དག་ལ་ཕུགས་ཐུག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་རྣམས་དང་ལན་འདེབས་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་རབ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཆེ་བ་ནི་ཡངས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེན། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཆར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཡངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཡུལ་ཐག་རིང་བ་དང༌། ཕྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ནི་གཅིག་མ་ཡིན་ལ་བཞིའི་བར་མ་ཡིན་གྱིའོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་ལྔ་ཆར་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་དེ་ནི་ཟབ་པ་དང་ཡངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་གིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་དེ་ནི་མཉམ་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་
པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་མཉམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་དེ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་ཆེ་བ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང༌། དོན་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ད

【汉语翻译】
广大的，智慧深奥的，智慧无与伦比的，具有智慧珍宝的，这被称为经部的片段。如果问怎样才是按顺序呢？因为迅速地进入意义，所以智慧是敏捷的。因为进入众多的意义，所以智慧是快速的。因为进入细微的意义，所以智慧是锐利的。从轮回中决定出离，这被广大地阐述。从轮回中决定出离就是决定出离，也就是涅槃。因为这具有决定出离的智慧，所以是具有决定出离智慧的。那仅仅是决定辨别，对于那仅仅是辨别四圣谛的体性，如实地完全了解，因此是决定辨别的智慧。因为具有决定辨别的智慧，所以是具有决定辨别的智慧。如果问怎样做才能按顺序呢？这具有广大的智慧，因为对于提问和回答不会穷尽，这意思是对于所有提问和回答不会穷尽的同义词。智慧是广大的。智慧广大也就是广阔的，因为什么呢？因为五种神通广大且圆满。因为神通广大，并且五种神通全部圆满，所以智慧是广阔的。广大是说，那些的对境是遥远的和细微的。圆满是指不是一个，也不是直到四个，那么是什么呢？是全部五个。那智慧是深奥且广阔的，因为其他人难以理解，这意思是智慧是深奥的。那智慧也是无与伦比的，因为从所有世间中特别超胜。因此智慧是无与伦比的。那智慧也像珍宝一样，因为难以获得，并且真实地成办重大的利益，并且令人喜悦，因此与珍宝的性质相似，珍宝也难以获得，真实地成办重大的利益，并且令人喜悦。

【英语翻译】
Vast, profound wisdom, wisdom without equal, possessing the jewel of wisdom, this is called a section of the Sutra Pitaka. If asked, how is it in order? Because it quickly enters into meaning, wisdom is swift. Because it enters into many meanings, wisdom is quick. Because it enters into subtle meanings, wisdom is sharp. 'Definitely emerging from samsara' is extensively explained. Definitely emerging from samsara is definite emergence, which is nirvana. Because this has the wisdom of definite emergence, therefore it has the wisdom of definite emergence. That is merely definite discernment, for that merely discerns the nature of the four noble truths, truly and completely understanding as it is, therefore it is the wisdom of definite discernment. Because it has the wisdom of definite discernment, therefore it has the wisdom of definite discernment. If asked, how is it done in order? This has great wisdom, because it will not be exhausted by questions and answers, which means it is a synonym for not being exhausted by all questions and answers. Wisdom is great. Great wisdom is also vast, because of what? Because the five superknowledges are vast and complete. Because the superknowledges are vast and because all five superknowledges are complete, wisdom is vast. Vast means that their objects are distant and subtle. Complete means it is not one, nor up to four, then what is it? It is all five. That wisdom is profound and vast, because it is difficult for others to understand, which means wisdom is profound. That wisdom is also incomparable, because it is particularly superior to all worlds. Therefore, wisdom is incomparable. That wisdom is also like a jewel, because it is difficult to obtain, and it truly accomplishes great benefits, and it is pleasing, therefore it is similar in nature to a jewel, a jewel is also difficult to obtain, truly accomplishes great benefits, and is pleasing.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལ་དོན་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དག་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྒྲུབ་བར་བྱེད་དོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་དོན་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཤེས་རབ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དག་ཏུ་སྟེ། ཤེས་རབ་མྱུར་བ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་མགྱོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་རྣོ་བ་ཉིད་ནི་གཉི་གའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །གཉི་ག་ནི་བདག་དང་གཞན་གཉིས་ཡིན་ལ། དོན་ནི་ཆེད་ཡིན་པས། གཉིས་ཀའི་དོན་ཏོ། །དབང་དུ་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་དོན་འདི་ལ་ཡོད་པ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཉི་གའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པའི། །གཉིས་ཀའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དེ་ལས་བརྩམས་ནས་ཏེ། ཆེད་དུ་བྱས་ནས་ཡོན་ཏན་གསུམ་པོ་འདི་དག་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱུང་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་ཉིད་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་ནོ། །རང་གི་དོན་ལས་བརྩམས་ནས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་གཉིས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྷག་མ་རྣམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་མི་གཞན་གྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཞན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཡངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཞན་དག་འདུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཞན་
དག་རི་མོའི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚིག་འདི་དག་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། འདོད་པ་ཆུང་བ། ཆོག་ཤེས་པ། རབ་ཏུ་དབེན་པ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ། ཤེས་རབ་མཉམ་པར་གཞག་པ། ཤེས་རབ་མྱུར་བ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །ལན་ཅིག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐོས་པས་དོན་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་

【汉语翻译】
因此，为了圆满成就伟大的目标和带来喜悦，是为了在自己和他人的相续中产生解脱和喜悦而努力。为了在自己和他人的相续中产生解脱，应当明白这本身就是圆满成就伟大的目标。为了在自己和他人的相续中产生喜悦，应当明白这本身就是带来喜悦。像这样的人，就是具有珍贵智慧的人。这里所说的广为流传的是经部的片段。这里有三种智慧的功德：智慧敏捷、智慧迅速和智慧锐利，应当从为了自己和他人的利益而开始的佛法意义上来理解。自己和他人是两个，利益是目的，所以是两者的利益。能够掌握这个佛法意义，也就是教法的意义是什么，存在于此的，就是为了自己和他人的利益。从为了自己和他人的利益的佛法意义开始，也就是为了这个目的，应当理解这三种功德。有两种智慧的功德：具有决定出离的智慧和具有决定辨别的智慧。应当从自身的利益开始理解，因为这两种智慧是超越世间的。剩下的智慧功德，也就是智慧广大等五种，应当从他人的利益开始理解。为什么呢？因为智慧广大能够断除他人的疑惑。智慧宽广能够使他人信服。智慧深奥能够使他人产生绘画的特殊性。具有珍贵智慧能够获得最高的利益。此外，这是为了圣者舍利子的缘故而说的这些话。因为具寿尊者舍利弗是具有戒律、少欲、知足、非常寂静、精进、正念、智慧平等、智慧敏捷等等，所以广为宣说。因为仅仅听闻一次偈颂就能领悟其意义。

【英语翻译】
Therefore, in order to perfectly accomplish great goals and bring joy, one strives to generate liberation and joy in the minds of oneself and others. In order to generate liberation in the minds of oneself and others, one should understand that this itself is the perfect accomplishment of great goals. In order to generate joy in the minds of oneself and others, one should understand that this itself is what brings joy. Such a person is one who possesses precious wisdom. What is said here to be widely propagated is a fragment from the Sutra section. Here, there are three qualities of wisdom: swiftness of wisdom, speed of wisdom, and sharpness of wisdom, which should be understood starting from the meaning of the Dharma that is for the benefit of both oneself and others. Oneself and others are two, and benefit is the purpose, so it is the benefit of both. Being able to master this meaning of the Dharma, that is, what the meaning of the teaching is, existing in this, is for the benefit of both oneself and others. Starting from the meaning of the Dharma for the benefit of both oneself and others, that is, for this purpose, these three qualities should be understood. There are two qualities of wisdom: possessing the wisdom of definite renunciation and possessing the wisdom of definite discernment. One should understand starting from one's own benefit, because these two wisdoms are transcendent of the world. The remaining qualities of wisdom, that is, the five beginning with vast wisdom, should be understood starting from the benefit of others. Why? Because vast wisdom can cut off the doubts of others. Broad wisdom can make others believe. Profound wisdom can make others generate the distinctiveness of drawing. Possessing precious wisdom can obtain the supreme benefit. Furthermore, these words were spoken for the sake of the venerable Shariputra. Because the venerable Sharadvatiputra, endowed with life, is endowed with discipline, has few desires, is content, is very secluded, exerts effort, establishes mindfulness, establishes wisdom equally, has swift wisdom, and so on, it is widely proclaimed. Because hearing a verse just once, one enters into its meaning.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་གང་རྒྱུས་བྱུང་དེ་དག་གི །རྒྱུ་དང་དེ་འགོག་གང་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལན་ཅིག་ཐོས་པས་དོན་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐོས་པ་དེ་ཉིད་ལས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཅན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ངེས་བར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་བ་བརྒྱད་ལས་བསམ་གཏན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་བ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང༌། བརྒྱད་པ་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པའོ། །ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་རྒྱུག་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མདོ་དེར་ཡང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྟེན་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་
ནི་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་དུ་སྔར་བསམ་གཏན་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལས་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཅང་མཁྱེན་ནི་སྐྱེས་བུ་ཅང་ཤེས་ཏེ། གང་ཞིག་སེམས་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཐོབ་ཅིང་སེམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པའོ། །ཤེས་རབ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་རྙེད་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དག་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཤེས་རབ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བདག་ནི་སྐྱེ་དགུ་སེར་སྣ

【汉语翻译】
之所以这样说，是因为对于任何由因产生的法，它们的因和它们的止息是什么，如来已经宣说，大沙门如此说道。听到这句偈颂一次就能领会其意义。从那里面所说的详细阐述是这样的，听到这句偈颂就能获得超越世间的智慧，也就是说，为了获得无漏的智慧。为了断除烦恼和证悟真谛。为了断除烦恼，成为具有决定出离智慧的人。为了证悟真谛，成为具有决定辨别智慧的人。因为从八种解脱中进行禅定。这八种解脱是，有色者观看诸色，这是第一解脱。内在没有色想，而观看外在的诸色，这是第二解脱。通过身体证悟并圆满地安住于胜妙解脱，这是第三解脱。四种无色定，第八是灭尽想和受。所谓“在一切方向上都能自由运行”，是指通过身体证悟并圆满地安住于八解脱的总结。在那里，详细阐述的是，也在那个经中。因为禅定是神通和解脱的所依，神通是所依，解脱也是所依，所以应当理解为因。这就是说，先前先生起禅定，然后从禅定出发，依靠禅定而生起神通和八解脱。所谓“有智慧的人”是指有知识的人，即那些获得控制心识并不会被心识所夺的人。所谓“具有智慧珍宝”也像前面一样解释。为什么呢？因为像珍宝一样难以获得，并且能够圆满地成办伟大的利益，并且能够带来喜悦，因为能够为自己和他人的相续带来解脱和喜悦，所以是具有智慧珍宝的人。在这里，具有听闻的圣声闻是指我对于众生悭吝

【英语翻译】
The reason for saying this is that for any phenomena arising from causes, what their causes and their cessation are, the Tathagata has declared, the great Shramana has said so. Hearing this verse once is enough to grasp its meaning. The detailed explanation from that is as follows: hearing this verse can lead to the attainment of wisdom that transcends the world, that is, to attain wisdom without outflows. To abandon afflictions and realize the truth. To abandon afflictions, one becomes a person with decisive wisdom of renunciation. To realize the truth, one becomes a person with decisive wisdom of discernment. Because one meditates from the eight liberations. These eight liberations are: one who has form contemplates forms, this is the first liberation. Internally without the perception of form, and contemplating external forms, this is the second liberation. Having realized and fully abiding in the sublime liberation through the body, this is the third liberation. The four formless absorptions, and the eighth is the cessation of perception and feeling. The so-called "being able to roam freely in all directions" is the summary of having realized and fully abiding in the eight liberations through the body. There, the detailed explanation is also in that sutra. Because meditation is the basis for supernormal powers and liberations, supernormal powers are the basis, and liberation is also the basis, it should be understood as the cause. That is to say, one first generates meditation, and then from meditation, relying on meditation, one generates supernormal powers and the eight liberations. The so-called "wise person" refers to a knowledgeable person, that is, those who have gained control over their minds and are not robbed by their minds. The so-called "possessing the jewel of wisdom" is also explained as before. Why? Because it is as difficult to obtain as a jewel, and it can perfectly accomplish great benefits, and it can bring joy, because it can bring liberation and joy to the continuums of oneself and others, therefore it is a person with the jewel of wisdom. Here, the noble disciple who possesses learning means that I am miserly towards beings.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
འི་དྲི་མས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ལས་སེམས་དྲི་མའི་སེར་སྣ་དང་བྲལ་བས་ལྷུག་པར་གཏོང་བ་དང༌། ལག་བརྐྱང་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཏོང་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་གཏོང་བ་བུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་བགེད་པར་དགའ་བས་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་བདག་གི་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ་ཞེས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེར་སྣའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འབྲས་བུའི་ཤིང་ལྟ་བུ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤིང་གང་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་འབྲས་བུའི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དང་འདྲའོ། །སེར་བའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྤྲིན་གང་ལས་སེར་བ་འབབ་པ་དེ་ནི་སེར་བའི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཆགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ན་སེར་སྣའི་དྲི་མ་ཞེས་སེར་སྣ་སྔར་སྨོས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྲས་བུའི་ཤིང་ལྟ་བུ་དང༌། སེར་བའི་སྤྲིན་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་དྲི་མའི་ཁྱད་པར་ཆགས་པའི་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་དྲི་མ་གང་ཡང་རུང་ངོ་ཅོག་ནི་སེར་སྣའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མའི་སེར་སྣ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་སེར་སྣ་ཕྱིས་སྨོས་པ་ནི་ལྷོག་པའི་གོ་རིམས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷོག་པའི་གོ་རིམས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡང་སེར་སྣའི་
དྲི་མ་ཆགས་པ་དང་སྔར་བྲལ་ནས་ཕྱིས་སེར་སྣ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་དྲི་མའི་སེར་སྣ་དང་བྲལ་བས་ཁྱིམ་དུ་གནས་ཤེ་ན། ལྷུག་པར་གཏོང་བ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལྷུག་པར་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་བགེད་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཕྱོགས་མེད་པར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པའི་བར་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ལྷུག་པར་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལག་བརྐྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེར་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་མ་འཁུམས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གཏོང་བ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་དག་ལ་གསེར་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཏོང་བར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་གཏོང་བ་སྟེ། དེ་ལ་དགའ་བའོ། །སྦྱིན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར

【汉语翻译】
被污垢完全缠绕的那些人，由于心离污垢的吝啬而慷慨施舍，伸出手，喜欢布施，布施持续不断，布施圆满具足，喜欢分享布施，安住于家中，我已很好地获得了我的所得，如此忆念应布施之法的形态，这是经藏的一部分。其因，是指吝啬之因的同义词。如结果之树，就像从哪棵树产生果实，那就像叫做结果之树一样，与此相同。如冰雹之云，就像从哪朵云降下冰雹，那就像叫做冰雹之云一样，与此相同。因此之故，是指像这样形成的形态是其因。如是，广为阐述的是，如前所述，吝啬的污垢，之前所说的吝啬是为了区分，如结果之树和冰雹之云。如是，某种污垢的差别是因，并非任何污垢都是吝啬之因，因此要加以区分。离污垢的吝啬，之后所说的吝啬是为了正确地显示慷慨的顺序。正确地显示慷慨的顺序，也是吝啬的
污垢形成，先是远离，之后是远离吝啬。如何才能心离污垢的吝啬而安住于家中呢？慷慨施舍，这是广为阐述的，其中慷慨施舍，这表明是不安住而行布施，喜欢分享布施，这表明是无偏袒地给予布施之间。其中慷慨施舍，是不安住而行布施。伸出手，是广行布施，是不吝啬布施。喜欢布施，对其他人布施黄金等，是布施，对此感到欢喜。布施持续不断，是指布施

【英语翻译】
Those who are completely entangled by defilements, due to the mind being free from the stinginess of defilements, give generously, extend their hands, delight in giving, give continuously, give completely and fully, and delight in sharing giving, abiding in their homes, "I have well obtained my gains," thus remembering the proper form of the Dharma to be given, this is a portion of the Sutra Pitaka. "Its cause" means the synonym for the cause of stinginess. Like a fruit tree, just as from which tree fruit arises, that is like what is called a fruit tree, it is similar to that. Like a cloud of hail, just as from which cloud hail falls, that is like what is called a cloud of hail, it is similar to that. "For that very reason" means that the form that arises in this way is its cause. Thus, what is extensively explained is that, as stated before, the defilement of stinginess, the previously mentioned stinginess is for the sake of distinguishing, like a fruit tree and a cloud of hail. Thus, some difference in defilements is the cause, but not just any defilement is the cause of stinginess, therefore it is to be distinguished. "Free from the stinginess of defilements," the later mentioned stinginess is for the sake of correctly showing the order of generosity. Correctly showing the order of generosity is also that the
defilement of stinginess forms, first being separated, and then being free from stinginess. How can one abide in their home with a mind free from the stinginess of defilements? Giving generously, this is extensively explained, wherein giving generously, this shows that it is giving without abiding, and delighting in sharing giving, this shows that it is giving impartially. Wherein giving generously is giving without abiding. "Extending the hand" means giving extensively, it is not being stingy with giving. "Delighting in giving," giving gold and so on to others is giving, and being delighted in that. "Giving continuously" means giving.

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པའི་དང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ནས་སློང་མོ་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་དང༌། བྲམ་ཟེ་རྣམས་དང༌། སློང་མོ་པ་བཀྲེན་པ་རྣམས་དང༌། སྡུག་ཕོངས་པ་རྣམས་དང༌། ལམ་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོའི་ཟས་ལ་ཚོད་འཛིན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དགའ་བོ་ནི་ལོངས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཆ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། ལུས་འདི་ཁོ་ན་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གསོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བཀྲེས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ད་ལྟ་བུས་ཚོར་བ་རྙིང་ནི་གཞིལ་བར་བྱ་ལ། ཚོར་བ་གསར་ནི་མི་སྐྱེ་བར་བྱས་ན་བདག་འཚོ་བ་དང་སྟོབས་དང་བདེ་བ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། རིགས་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཟས་ཟའོ། །དགེ་སློང་དག་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཤིང་རྟ་བས། མར་རམ་འབྲུ་མར་གྱིས་ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་ལ་སྐུད་པར་བྱེད་པ་ན་ལོངས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན། རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན། ཆ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཁལ་ཁོ་ན་ཐེག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན། སྐྱེས་བུ་རྨས་པ་སེར་བ་ཡང་མར་རམ་འབྲུ་མར་གྱིས་རྨ་ལ་སྐུད་པ་ན་ལོངས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཆ་བའི་
ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱན་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། རྨ་ཁོ་ན་གསོ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་པོ་ཡང་ལོངས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཆ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། ལུས་འདི་ཁོ་ན་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གསོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བཀྲེས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུས་ཚོར་བ་རྙིང་ནི་གཞིལ་བར་བྱ་ལ། ཚོར་བ་གསར་ནི་མི་སྐྱེ་བར་བྱས་ནས་བདག་འཚོ་བ་དང༌། སྟོབས་དང་བདེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཟས་ཟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཐམས་ཅད་དེ་ལོངས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པ་ནི་གཞོན་ནུ་རྣམས་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་དགོད་པ་དང་རྩེད་མོའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་པའི་ཕྱིར་ཟའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ག

【汉语翻译】
是具有作用和方式的。所谓从僧侣到乞丐等，是指僧侣们、婆罗门们、贫穷的乞丐们、困苦的人们以及路上的行人。其中，善男子，善于节制饮食是这样的：比丘们，善男子，喜悦不是为了享受，不是为了肥胖，不是为了美丽，不是为了装饰，而是为了维持这个身体，为了滋养，为了远离饥饿，为了随顺梵行。像这样，旧的感受应该被摧毁，新的感受不应该产生，这样我才能生存，拥有力量、快乐、无罪，并且合理地存在。因此，要分别观察后再进食。比丘们，譬如驾车的男子，用酥油或油渣来润滑车轴，不是为了享受，不是为了肥胖，不是为了美丽，不是为了装饰，而是为了能够承载货物。又如受伤的男子，用酥油或油渣来涂抹伤口，不是为了享受，不是为了肥胖，不是为了美丽，不是为了装饰，而是为了治愈伤口。同样，善男子，喜悦也不是为了享受，不是为了肥胖，不是为了美丽，不是为了装饰，而是为了维持这个身体，为了滋养，为了远离饥饿，为了随顺梵行。像这样，旧的感受应该被摧毁，新的感受不应该产生，这样我才能生存，拥有力量、快乐、无罪，并且适当地存在。因此，要分别观察后再进食。这是经部的段落。所有这些，详细地讲述了仅仅是享受欲望，这是导师自己极力阐述的观点。所有这些，为了享受而进食，就像年轻人一样，他们仅仅因为欢笑和玩乐的想法而为了享受而进食，这是详细的解释。

【英语翻译】
It is with function and manner. The so-called from monks to beggars, etc., refers to monks, Brahmins, poor beggars, the afflicted, and those who travel on the road. Among them, son of good family, being good at restraining food is like this: Monks, sons of good family, joy is not for enjoyment, not for fatness, not for beauty, not for adornment, but for the sake of maintaining this body, for nourishing, for being free from hunger, for following the pure conduct. Like this, old feelings should be destroyed, and new feelings should not arise, so that I can survive, have strength, happiness, be without fault, and exist reasonably. Therefore, one should eat after examining separately. Monks, for example, a man who drives a chariot, uses ghee or oil residue to lubricate the axle of the chariot, not for enjoyment, not for fatness, not for beauty, not for adornment, but for the sake of being able to carry goods. Also, a wounded man, uses ghee or oil residue to smear the wound, not for enjoyment, not for fatness, not for beauty, not for adornment, but for the sake of healing the wound. Similarly, son of good family, joy is also not for enjoyment, not for fatness, not for beauty, not for adornment, but for the sake of maintaining this body, for nourishing, for being free from hunger, for following the pure conduct. Like this, old feelings should be destroyed, and new feelings should not arise, so that I can survive, have strength, happiness, be without fault, and exist appropriately. Therefore, one should eat after examining separately. This is a section of the Sutra Pitaka. All of these, extensively explaining that it is only enjoying desires, this is the teacher's own view that is greatly elucidated. All of these, eating for enjoyment, like young people, they eat for enjoyment merely because of the thought of laughter and play, this is a detailed explanation.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡིན་པའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་དག་ལ་འབྱུང་བས་དགོད་པ་དང་རྩེད་མོ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་འདི་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ལུས་འདི་ཁོ་ན་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་འདི་འབའ་ཞིག་གོ །གནས་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་བསྐུ་བ་བཞིན་ཏེ། ལོངས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བཀྲེས་པ་དང་འབྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཟས་འདོད་པ་ནི་བཀྲེས་པའོ། །དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་བཀྲེས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ན། བཀྲེས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་གནས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ལུས་གནས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའོ། །ལུས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་ཟས་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ལུང་ཕོག་པ་འདིས་སོ། །
ཟས་ཆུང་དུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་བཀྲེས་པས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །ཟས་ལྷག་པར་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་པར་བྱེད་པ་ནི་ཧ་ཅང་བཟའ་བ་དྲགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུས་ཚོར་བ་རྙིང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འཚོ་བ་དང་སྟོབས་དང་བདེ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ལུས་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ལུས་གནས་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བཀྲེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རེག་པར་གནས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སྔར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱོན་ནི་ལྔ་དག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཧ་ཅང་བཟའ་དྲགས་པ་ལས་སྐྱོན་ལྔ་དེ་དག་སྟེ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྙོམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྙོམ་པ་ནི་ཧ་ཅང་བཟའ་དྲགས་པ་ལས་གཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བའོ། །མི་དགའ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟན་ལ་སོགས་པ་དག་ལའོ། །གླལ་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་ཞིག་ཡོད་ན་ཧ་ཅང་བཟའ་དྲགས་པ་ལས་ལུས་རྣམ་པར་ཤི

【汉语翻译】
我就是这样。所有这些都来自于仅仅享受欲望，因此，通过像欢笑和玩耍等想法，阻止食物的行为。身体仅仅是这个，这被详细地解释为：为了仅仅维持这个身体，这意味着仅仅是这个身体。为了维持，这意味着为了保持生命。为了滋养，这意味着为了拥有力量。如何呢？就像涂抹车轴一样，为了不享受，这被详细地解释为：为了摆脱饥饿，这意味着渴望食物就是饥饿。与此分离就是摆脱饥饿，因此，为了摆脱饥饿。
依靠身体的维持、身体的力量和身体的无烦恼，这意味着这里身体的维持和身体的力量正如刚才所说。身体的无烦恼是为了阻止对食物的渴望的痛苦。通过这个，这被详细地解释为：通过这个预言。
完全避免少量食物，这意味着通过这种由饥饿引起的感受。完全避免过度饮食，这意味着通过这种由过度饮食产生的感受。像这样说，这意味着像这样，旧的感受就是这个。这些，这被详细地解释为：这些生活、力量和幸福，以及先前所说的身体的维持等等，即身体的维持、力量和摆脱饥饿。这些，这被详细地解释为：无罪和安住，以及先前所说的遵循梵行，即成就圣业。对此有五个过失，这意味着对此，由过度饮食产生的五个过失，即心所生的昏沉等等。对此，昏沉是指由过度饮食产生的一些睡眠状态。不悦是指因此而对垫子等等。呕吐是指如果存在任何心所生的法，由于过度饮食，身体会完全

【英语翻译】
That's how I am. All of this arises from merely indulging in desires, therefore, by thoughts such as laughter and play, one prevents the act of eating. The body is merely this, which is explained in detail as: for the sake of merely maintaining this body, which means merely this body. For the sake of maintaining, which means for the sake of keeping alive. For the sake of nourishing, which means for the sake of having strength. How is it? Just like greasing the axle of a chariot, not for the sake of enjoyment, which is explained in detail as: for the sake of being separated from hunger, which means craving for food is hunger. Being separated from that is being separated from hunger, therefore, for the sake of being separated from hunger.
Depending on the maintenance of the body, the strength of the body, and the absence of afflictions of the body, which means here the maintenance of the body and the strength of the body are as just mentioned. The absence of afflictions of the body is for the sake of averting the suffering of craving for food. Through this, which is explained in detail as: through this prophecy.
Completely abandoning eating little, which means through this feeling that is caused by hunger. Completely abandoning eating excessively, which means through this that arises from eating too much. Saying like this, which means like this, the old feeling is this. These, which is explained in detail as: these life, strength, and happiness, and whatever was previously shown such as the maintenance of the body, namely the maintenance of the body, strength, and being separated from hunger. These, which is explained in detail as: being faultless and abiding, and whatever was previously shown as following the ব্রহ্মચર্যা brahmacarya (brahmacarya,梵行), namely accomplishing the noble work. To this there are five faults, which means to this, the five faults that arise from eating too much, namely mental dullness and so on. To this, dullness refers to some state of sleep that arises from eating too much. Displeasure refers to the cushions and so on because of that. Vomiting refers to if there is any mental dharma, due to eating too much, the body will completely

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཤིག་བོར་གྱིས་པའོ། །ཟས་ཀྱིས་གསུད་པ་ཉིད་ནི་གང་ཞིག་ཡོད་ན་ཧ་ཅང་བཟའ་དྲགས་པ་ལས་སྤོས་ཏེ་འདུག་པའོ། །སེམས་ཞུམ་པ་ཉིད་ནི་གང་ཞིག་ཡོད་ནས་ཧ་ཅང་བཟའ་དྲགས་པ་ལས་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་ཞིང་སེམས་བླུན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་བསམ་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ན་བསམ་པ་གང་གིས་ཏེ། ལོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་ནས་བརྒྱན་པའི་བསམ་པའི་བར་གྱིས་མི་བཟའ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཟས་ཟ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཟས་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་གང་གིས་ཡིན་པ་ནི་ལུས་འདི་ཁོ་ན་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གསོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བཀྲིས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཟས་ཟ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཟས་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚོད་ཇི་ཙམ་དུ་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུས་ཚོར་བ་རྙིང་ནི་གཞིལ་བར་བྱ་ལ། ཚོར་བ་གསར་ནི་མི་སྐྱེ་བར་
བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཟས་ཟ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཟ་བའོ། །ཟས་ལ་ཚོད་ཟིན་པའི་ཕན་ཡོན་གང་ཡིན་པ་སྟེ་བདག་འཚོ་བ་སྟེ། སྟོབས་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། རེག་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཟས་ཟ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཟས་ཟ་བའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་བཞི་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་བརྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གཞན་དག་ན་རེ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་བཞི་དག་གིས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཟས་ཟ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཟས་ཟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སྤོང་བར་བྱ་བ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ནི་འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལོངས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་དང༌། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཚིག་བཞི་དག་གིས་སོ། །ཆེད་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ནི་བྱ་བའི་དོན་སོ་སོར་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུས་འདི་ཁོ་ན་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཚིག་བཞི་དག་གིས་སོ། །ཚོད་གཟུང་བ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུས་ཚོར་བ་རྙིད་པ་ནི་གཞིལ་བར་བྱ་ལ། ཚོར་བ་གསར་བ་ནི་མི་སྐྱེ་བར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ཚོད་ཟིན་པའི་ཕན་ཡོན་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ནི་བདག་འཚོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
已经遗忘了。用食物来滋养，如果有什么东西因为吃得太饱而躲开。心灰意冷，如果有什么东西因为吃得太饱而心里不舒服，心里愚蠢。这样的话，以什么想法，这句话详细地出现，就像所显示的那样，以什么想法呢？从享受的想法到装饰的想法之间，不应该吃，因此，分别观察后为了吃食物，所以分别观察后才吃食物。以什么想法呢？为了让这个身体能够存在，为了滋养，为了远离不吉祥，为了守护梵行，应该说这些话。因此，分别观察后为了吃食物，所以分别观察后才吃食物。吃多少才合适呢？像那样，旧的感受应该被摧毁，新的感受不应该产生。因此，分别观察后为了吃食物，所以分别观察后才吃食物。食物有节制有什么好处呢？就是滋养自己，力量，快乐，没有过失，安住于触觉。因此，分别观察后为了吃食物，所以分别观察后才吃食物。其他人说，以四种分别观察，这句话详细地出现，其他人说，以四种分别观察来分别观察后吃食物。像那样就是分别观察后吃食物，他们这样说。那四种分别观察也应该舍弃，分别观察就是这个是无上的，分别观察是什么呢？那就是不是为了享受，不是为了装饰，这四句话之间。特别分别观察就是为了做事情而分别观察，也就是为了让这个身体能够存在，到守护梵行之间，这四句话之间。把握分寸分别观察就是像那样，旧的感受应该被摧毁，新的感受不应该产生，这两句话。了解分寸的利益分别观察就是滋养自己，到安住于触觉

【英语翻译】
It has been forgotten. To nourish with food, if there is something that avoids it because it is too full. Discouraged, if there is something that feels uncomfortable because it is too full, and the mind is foolish. In that case, with what thought, this sentence appears in detail, just as it is shown, with what thought? From the thought of enjoyment to the thought of decoration, one should not eat. Therefore, after observing separately, in order to eat food, one eats food after observing separately. With what thought? In order for this body to exist, to nourish it, to stay away from inauspiciousness, and to protect Brahmacharya, these words should be spoken. Therefore, after observing separately, in order to eat food, one eats food after observing separately. How much is appropriate to eat? Like that, old feelings should be destroyed, and new feelings should not arise. Therefore, after observing separately, in order to eat food, one eats after observing separately. What are the benefits of moderation in food? It is to nourish oneself, strength, happiness, without fault, and to abide in touch. Therefore, after observing separately, in order to eat food, one eats food after observing separately. Others say, with four separate observations, this sentence appears in detail, others say, with four separate observations, one eats food after observing separately. Like that, one eats food after observing separately, they say. Those four separate observations should also be abandoned, separate observation is that this is supreme, what is separate observation? That is, it is not for enjoyment, not for decoration, between these four sentences. Special separate observation is separate observation for doing things, that is, in order for this body to exist, to protecting Brahmacharya, between these four sentences. Grasping the measure, separate observation is like that, old feelings should be destroyed, and new feelings should not arise, these two sentences. Understanding the benefits of moderation, separate observation is nourishing oneself, to abiding in touch.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་བར་ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡོང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པའི་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་བཞི་དག་གིས་ནི་ལོངས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་ནས་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་དག་གིས་སོ། །གསུམ་དག་གིས་ནི་ལུས་འདི་ཁོ་ན་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གསོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བཀྲེས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་སོ། །ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ཚངས་བར་སྤྱོད་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །ཚིག་ལྔ་དག་གིས་ནི་དེ་ལྟ་བུས་ཚོར་བ་རྙིང་ནི་གཞིལ་བར་བྱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་དག་གིས་སོ། །གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཚིག་གཉིས་པོ་ཁ་ན་མཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། རེག་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་
ཕན་ཡོན་ནོ། །ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་དང་རྨའི་དཔེ་གཉིས་ནི་སྔར་སྦྱར་བ་ཁོ་ན་ནི་ཆོས་མཐུན་པར་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མ་ཆོག་དང་ལྡན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོ་ནི། གལ་ཏེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་ལྟ་ན། དེ་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ནས་རྣམ་པར་ལྟའོ། །དེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ན་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ལ་རྗེས་སུ་མི་འཛག་པར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་ལྟ་ན་ཡང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ནས་རྣམ་པར་ལྟའོ། །དེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་རྗེས་སུ་མི་འཛག་པའི་བར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོའི་ཚོར་བ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྐྱེ། ཤེས་བཞིན་དུ་གནས། ཤེས་བཞིན་དུ་ནུབ་པ་དང༌། ཟད་པ་དང་གཏུགས་པར་འགྱུར་ལ། འདུ་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྐྱེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྐྱེ། ཤེས་བཞིན་དུ་གནས། ཤེས་བཞིན་དུ་ནུབ་བ་དང༌། ཟད་པ་དང༌། གཟུགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མཆོད་དང་ལྡན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ནི་དྲན་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བྱས་ཏེའོ། །རྒྱུ་བ་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་བྱ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བན

【汉语翻译】
之间的剩余词语等。 “来”这个词是显示导师的意图，用四个词语是从不享受直到不装饰等这些。用三个词语是为了仅仅维持这个身体，为了滋养，为了远离饥饿等这些。用一个词语是为了随顺梵行。用五个词语是像这样旧的感受应该被摧毁直到快乐等这些。用两个词语是说广大的出现是两个词语没有高声喧哗，安住于接触，这两个是中道修行的利益。木车的命根和疮的两个比喻是以前结合的，只是如法地以前显示的那样。对此，善男子，具足忆念和正知是这样的：比丘们，善男子是，如果向东方观察，他用全部的心思考虑而观察。他那样观察时，贪婪和不悦意，以及罪恶不善的法不会流入心中，如果向南方和西方和北方观察，也用全部的心思考虑而观察。他那样观察时，如前一样直到不会流入心中。比丘们，善男子的感受也以正知生起，以正知安住，以正知灭没，穷尽和接触，想也以正知生起，分别念也以正知生起，以正知安住，以正知灭没，穷尽和成为形色，这是经部的段落。善男子，具足忆念和正知供养是这样的，是具足殊胜的忆念和具足殊胜的正知。对此，忆念就是忆念本身。正知就是智慧。用全部的心思考虑是做了忆念近住。行走时应该知道是行走，是行乞。

【英语翻译】
The remaining words in between and so on. The word "come" indicates the meaning of the teacher's intention, and the four words are from not enjoying until not decorating, etc. These are the ones. The three words are for the sake of merely maintaining this body, for the sake of nourishment, and for the sake of being free from hunger, etc. These are the ones. The one word is for the sake of following the pure conduct. The five words are that in this way old feelings should be destroyed until happiness, etc. These are the ones. The two words are that the vast appearance is the two words without loud noise, abiding in contact, these two are the benefits of the Middle Way practice. The two metaphors of the lifeline of the wooden cart and the wound are previously combined, just as it was previously shown in accordance with the Dharma. To this, son of good family, possessing mindfulness and awareness is like this: Monks, son of good family is, if he looks to the east, he contemplates and looks with all his mind. When he looks like that, greed and displeasure, and sinful unwholesome dharmas will not flow into his mind, if he looks to the south and west and north, he also contemplates and looks with all his mind. When he looks like that, as before, until it does not flow into his mind. Monks, the feelings of the son of good family also arise with awareness, abide with awareness, cease with awareness, are exhausted and contacted, thought also arises with awareness, and discrimination also arises with awareness, abides with awareness, ceases with awareness, is exhausted and becomes form, this is a section of the sutra. Son of good family, possessing mindfulness and awareness offering is like this, it is possessing excellent mindfulness and possessing excellent awareness. To this, mindfulness is mindfulness itself. Awareness is wisdom. Contemplating with all one's mind is having done mindfulness abiding nearby. When walking, one should know that it is walking, it is begging.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། དེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ན་བྲན་བ་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ལ་རྗེས་སུ་མི་འཛག་པར་འགྱུར་བ་ནི་དམིགས་པ་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ན་ཆོས་དེ་དག་སེམས་ལ་རྗེ་སུ་མི་འཛག་བར་འགྱུར། རྗེ་སུ་མི་འབྲང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གོ་རིམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པན་ནི་ཚོར་བ་ཤེས་བཞིན་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ན་ནི་འདུ་ཤེས་ཤེས་བཞིན་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་ཚོར་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་
ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་ཤེས་བཞིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་དག་གིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ནའོ། །གསུམ་འདུས་པ་ལས་རེག་པ་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་འདུས་པ་ལས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སེམས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། སེམས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་ཁོན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའོ། །སེམས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚོར་བ་དང༌། འདི་ཤེས་དང་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམས་ལས་སེམས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམ་ནས་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མཆོག་དན་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། ཤེས་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚོར་བ་དང༌། འདི་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། ཟག་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་ལ་དེ་ཡོད་པས་ན་ཤེས་བཞིན་དུ་ཚོར་བ

【汉语翻译】
是应当了知的，这是它的定义。像那样观察时，奴仆之心和不适意，以及罪恶不善之法，就不会渗入心中，这是因为当对境色、声等生起了别识时，这些法就不会渗入心中，不会随之而来，不会与之同时生起，这是它的定义。按顺序是说，安住于禅定者是了知感受的，安住于无色界者是了知想的，禅定是以感受来区分的，而无色界是以想来区分的。如果问：如何了知这些呢？如果它们没有被压倒。从三者聚合而生起触的因缘，而生起感受、想和思，这指的是根、境和识三者聚合而生起感受、想和思。思的体性在此应被理解为分别，分别有两种：智慧的体性和思的体性。其中，智慧的体性是为了了知而行事。思的体性是心中显现出要做这个或那个的想法，在感受、了知和思这三者中，思应被理解为分别。此外，广为宣说的是，以各种方式，所有心都思考并观察，因此没有遍一切烦恼，观察是没有遍一切烦恼的，因此完全显示了在色上具有忆念和殊胜正知。在正知中，感受等生起等，实际上是完全显示了在感受、了知和行蕴上具有忆念和殊胜正知。在正知中的感受等，指的是感受、想和行蕴。生起等指的是生、住、灭，因为这其中有它，所以说在正知中感受

【英语翻译】
It should be known that this is its definition. When observing in that way, the mind of a servant and discomfort, as well as sinful and unwholesome dharmas, will not seep into the mind. This is because when discriminative consciousness arises towards objects such as form and sound, those dharmas will not seep into the mind, will not follow, and will not arise simultaneously with it. This is its definition. To say 'in order' means that one who abides in meditative concentration is aware of feeling, and one who abides in the formless realm is aware of perception. Meditative concentrations are distinguished by feeling, while the formless realms are distinguished by perception. If asked, how are these known? If they are not overwhelmed. From the cause of contact arising from the aggregation of three, feeling, perception, and thought arise. This refers to the arising of feeling, perception, and thought from the aggregation of the three: sense faculty, object, and consciousness. The nature of thought here should be understood as discrimination. There are two types of discrimination: the nature of wisdom and the nature of thought. Among these, the nature of wisdom is to act in order to know. The nature of thought is the appearance in the mind of the idea of doing this or that. Among feeling, knowing, and thought, thought should be understood as discrimination. Furthermore, what is extensively explained is that in various ways, all minds think and observe, therefore there is no pervasive affliction. Observation is without pervasive affliction, therefore it is fully shown that one possesses mindfulness and excellent knowledge on form. In right knowledge, the arising of feeling and so on, it is actually fully shown that one possesses mindfulness and excellent knowledge on feeling, knowing, and formations. Feeling and so on in right knowledge refer to feeling, perception, and formations. Arising and so on refer to arising, abiding, and ceasing. Because it is present in this, it is said that feeling in right knowledge

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ། ཤེས་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་བར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བཞི་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་ཚོར་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དག་ལ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མཆོག་དང་ལྡན་པ་
ཉིད་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་རྒྱལ་པོ་ལེགས་མཐོང་ཆེན་པོ་ནི་ཧ་ཅང་མི་གྲང་ཞིང༌། ཧ་ཅང་མི་དྲོ་བ་དང༌། དུས་ཚིགས་བདེ་བ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པ་དང༌། གང་གིས་ན་དེས་ཟོས་པ་དང༌། འཐུངས་པ་དང༌། འཆོས་པ་དང༌། མྱངས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བདེ་བར་འཇུ་སྟེ། ཕོ་བའི་དྲོད་སྙོམས་ཤིང་འཇུ་བར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་གནོད་པ་ཉུང་བ་དང༌། ནད་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་གནོད་པ་ཉུང་བ་དང༌། ནད་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གཉི་ག་བརྗོད་དོ། །གཅིག་གིས་གཅིག་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གནོད་པ་ཉུང་བ་ནི་ནད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ནད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡང་གནོད་པ་ཉུང་བའོ། །གནོད་པ་ཉུང་བ་ཉིད་དང༌། ནད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་ནི་ཕོ་བའི་དྲོད་སྙོམས་ཤིང་འཇུག་བར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏེ། ཕོ་བའི་ལས་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ལས་ནི་འཇུ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕོ་བ་ནི་ཁོག་བའི་ནང་ན་མེའི་རྟེན་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཤིག་གི་ཁྱད་པར་རོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧ་ཅང་མི་གྲང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །མ་སྙོམས་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་མེ་མ་སྙོམས་པ་ཉིད་དང༌། ཟས་མ་སྙོམས་པ་ཉིད་དང༌། དུས་ཚིགས་མ་སྙོམས་པ་ཉིད་དོ། །མ་སྙོམས་པ་གསུམ་དག་གིས་སྐྱོན་གང་དག་འབྱུང་བ་དེ་དག་གི་མེ་མ་སྙོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས་ན་འཇུག་བར་བྱེད་པས་སོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་གིས་ན་དེས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའི་ཚིག་འདིས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ལ་ཟོས་པ་ནི་བཟང་བའོ། 

【汉语翻译】
等等，是生等等。它的事物是知觉中感受等等的生等等。以知觉中感受等等的生等等。如是，名为广生的是，如所说示，如是，识住四者，是识住于色附近行，于受附近行，于想附近行，于行附近行者，是具有忆念和殊胜知者，是完全显示。比丘们，国王善见大王是不太冷，不太热，时节安乐，无有损害，以何者，彼所食、所饮、所调、所尝等皆善妙安乐消化，以胃火调和且具有消化作用，故损害少，成为无病之自性，这是经部的段落。因此，名为广生的是，因此，损害少，成为无病之自性，如是二者皆说。以一者区别一者之故，是互相区别之故。如何呢？损害少是无病之自性，无病之自性亦是损害少。损害少之自性，与无病之自性者，于彼之因，是胃火调和且具有消化作用，如是真实显示，显示为胃之业与俱之调和性。彼之业是消化作用。胃是腹内火之所依，是身体部分之一的差别。以此是，名为不太冷等等。不调和性之三种是，火不调和性，食不调和性，时节不调和性。以不调和之三者，何等过失生起，彼等之火不调和性，名为广生所显示。以何者，以消化作用。以此是，名为广生的是，以何者彼，名为广生所说之语词。彼处，名为广生的是，彼处所食是善妙。

【英语翻译】
Etc., is birth etc. Its entity is the arising of feeling etc. in consciousness. By the arising of feeling etc. in consciousness. Thus, what is called extensive arising is, as has been shown, thus, the four abodes of consciousness are the abodes of consciousness that go near to form, go near to feeling, go near to perception, and go near to formation, are those who possess mindfulness and excellent knowledge, which is fully shown. Monks, King Mahadarshana is neither too cold nor too hot, the seasons are pleasant, there is no harm, and whatever he eats, drinks, prepares, and tastes is well digested and comfortable, because the stomach fire is balanced and has digestive power, so there is little harm and it becomes a nature of health, this is a section of the Sutra. Therefore, what is called extensive arising is, therefore, little harm and becoming a nature of health, thus both are said. Because one distinguishes the other, it is because they distinguish each other. How is it? Little harm is the nature of health, and the nature of health is also little harm. The very nature of little harm and the nature of health, the cause of that is that the stomach fire is balanced and has digestive power, thus it truly shows, it shows the balance of the stomach's function and its accompaniment. The function of that is digestion. The stomach is the support of fire in the abdomen, a distinction of a part of the body. This is by what is called not too cold etc. The three kinds of imbalance are fire imbalance, food imbalance, and seasonal imbalance. What faults arise from the three imbalances, the fire imbalance of those is shown by what is called extensive arising. By what, by digestion. This is, what is called extensive arising, is by the words of what is said extensively, "by what." There, what is called extensive arising is, there what is eaten is good.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
།འཐུངས་བ་ནི་བཏུང་བའོ། །འཆོས་པ་ནི་བཅའ་བའོ། མྱངས་པ་ནི་བལྡག་པ་དང་གཞིབས་པའོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་འདི་ལ་བརྙས་པའི་སེམས་མ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་བཞི་རྣམས་ཅི་འདོད་པ་བཞིན་ཐོབ་པ། ཚེགས་མེད་པར་ཐོབ་པ། ངན་ངོན་མ་
ཡིན་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡོད་པས། ལྷག་པའི་སེམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་རྣམས་ཏེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་རྣམས་སོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་རྣམས་སོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དེ་རྣམས་ཇི་སྲིད་པ་འདོད་པ་དང༌། ནམ་འདོད་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བུ་འདོད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ལྷག་པའི་སེམས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་བཞི་རྣམས་ཅི་འདོད་པ་བཞིན་ཐོབ་པ་ཚེགས་མེད་པར་ཐོབ་པ་དང་ངན་ངོན་མ་ཡིན་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་ཡུན་རིང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་སྟོན་ཏེ། ཇི་སྲིད་འདོད་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཡུན་རིང་པོར་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་འདོད་པ་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་འདོད་པ་ནི་དེ་རྣམས་ལས་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་ཆད་ནི་ངན་སོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ངན་ངོན་མ་ཡིན་པ་ནི་སྔོན་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་ཚེགས་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ངན་ངོན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཚེགས་མེད་པར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིའི་རྣམ་གྲངས་ནི་ངན་ངོན་མ་ཡིན་པར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཅི་འདོད་བཞིན། སོགས་ཐོབ་ཡིན་པར་བཞེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དེ་རྣམས་ལ་རྫོགས་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་ནི་ཅི་འདོད་པ་བཞིན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དེ་རྣམས་ལ་མྱུར་བར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་ནི་ཚེགས་མེད་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དེ་རྣམས་ལ་བརྟན་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་ནི་ངན་ངོན་མ་ཡིན་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་འདིར་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་གཏོང་བར་བྱེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ངན་ངོན་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
饮用是喝。调理是准备。品尝是舔和吮吸。比丘们，不要对比丘生起轻蔑之心。那是什么缘故呢？比丘们，这位比丘是具有殊胜之心，安住于现法乐住，四种（禅定）随其所欲而得，无困难而得，非恶劣而得。这是经部的段落。殊胜之心，是指存在于殊胜之心中的。那些又是什么呢？是安住于现法乐住者，即安住于现法乐住者。安住于现法乐住者，即是四禅。安住于现法乐住者，由于能随其所欲地、随时地、如其所欲地现证，因此，殊胜之心，具有安住于现法乐住的四种（禅定），随其所欲而得，无困难而得，非恶劣而得，应当如是理解。如其所欲等之义，以“长久”等广说来显示，如其所欲，是因为他们能长久地现证。随时，是因为他们能迅速地现证。如其所欲，是因为他们能现证那些殊胜的。下劣是指恶趣。因此，非恶劣是指先前殊胜的。另一些人说，没有困难本身就是非恶劣。那些人说，无困难而得，这个词的同义词就是非恶劣而得。那是随其所欲等而得，被认为是，谁对那些圆满地入定，那就是随其所欲而得。谁对那些迅速地入定，那就是无困难而得。谁对那些稳固地入定，那就是非恶劣而得。因为在这可信的教证中，稍微地舍弃，因此称为恶劣。

【英语翻译】
Drinking is drinking. Preparing is arranging. Tasting is licking and sucking. Monks, do not generate a mind of contempt towards this monk. Why is that? Monks, this monk possesses a superior mind, dwells happily in the present dharma, and obtains the four (meditations) as he desires, obtains them without difficulty, and obtains them without inferiority. This is a section of the sutra. Superior mind means that which exists in the superior mind. What are those? They are those who dwell happily in the present dharma, that is, those who dwell happily in the present dharma. Those who dwell happily in the present dharma are the four dhyanas. Those who dwell happily in the present dharma, because they have the power to manifest as they desire, whenever they desire, and as they desire, therefore, the superior mind, possessing the four (meditations) that dwell happily in the present dharma, obtains them as he desires, obtains them without difficulty, and obtains them without inferiority, should be understood as such. The meaning of as he desires, etc., is shown by the extensive explanation of "long time," etc. As he desires, it is because they can manifest them for a long time. Whenever, it is because they can manifest them quickly. As he desires, it is because they can manifest those that are superior. Inferior means the evil realms. Therefore, non-inferior means previously superior. Others say that the absence of difficulty itself is non-inferior. Those people say that obtaining without difficulty, the synonym of this word is obtaining without inferiority. That is obtained as he desires, etc., it is considered that whoever enters into complete samadhi on those, that is obtained as he desires. Whoever enters into samadhi on those quickly, that is obtained without difficulty. Whoever enters into samadhi on those steadily, that is obtained without inferiority. Because in this credible teaching, there is a slight abandonment, therefore it is called inferior.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་སྒྲ་དང་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་བསམ་གཏན་དེ་གཏོང་པར་བྱེད། འདོར་བར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ངན་ངོན་ཞེས་བྱ་ལ། བཟློག་པ་ནི་བརྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་
ཡིན་ནོ།། །།རྣམ་པར་བཤད་པ་རིགས་པའི་བཤད་པ། བམ་པོ་དགུ་པ། དགེ་སློང་དག་དཔེར་ན། མེ་ཏོག་ཨུཏྤལའི་ཕྲེང་བའམ། ཙམ་པ་ཀའི་ཕྲེང་བའམ། བར་ཤི་ཀའི་ཕྲེང་བའམ། ཨ་ཏི་མུཀྟ་ཀའི་ཕྲེང་བ་ཕྲག་པ་ལ་ཐོགས་པའམ། སྣོད་དུ་གཞག་པ་ནི་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་དེ་དང་དེ་དག་འདས། སྐད་ཅིག་དང༌། ཐང་ཅིག་དང༌། ཡུད་ཙམ་ཅིག་དེ་དང་དེ་དག་འདས་པ་དང་ཟེགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། རྙིངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། སྐམས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལའི་ཕྲེང་བའམ། ཙམ་པ་ཀའི་ཕྲེང་བའམ། བར་ཤི་ཀའི་ཕྲེང་བའམ། ཨ་ཏི་མུཀྟ་ཀའི་ཕྲེང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟེགས་པ་དང༌། རྙིངས་པ་དང༌། སྐམས་པ་དང༌། ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཐུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དུས་ལ་བབ་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་གཟུགས་ཅན་རགས་པ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྱུར་པ། བ་དང་མའི་ཁུ་བ་ནུར་ནུར་པོ་ལས་བྱུང་བ། ཆན་དང་ནོམ་པུས་གསོ་གསོ་བ། རྟག་ཏུ་བསྐུ་བ་དང༌། བཀྲུ་བ་དང༌། མཉེ་བ་བྱས་པ། འགྱེས་པ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་འདི་ཡང་རྒ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། འཆི་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ལུས་གཟུགས་ཅན་རགས་པ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྱུར་པ། ཕ་དང་མའི་ཁུ་བ་ནུར་ནུར་པོ་ལས་བྱུང་བ། ཆན་དང་ནོམ་བུས་གསོ་གསོ་བའི། རྟག་ཏུ་བསྐུ་བ་དང༌། བཀྲུ་བ་དང༌། མཉེ་བ་བྱས་པ། འགྱེས་པ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་འདི་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་དེ་དང་དེ་དག་འདས། སྐད་ཅིག་དང༌། ཐང་ཅིག་དང༌། ཡུད་ཙམ་དེ་དང་དེ་དག་འདས་ན། རྒས་པ་དང༌། ནད་བུ་ཅན་དང༌། ཤི་བ་དང༌། དུར་ཁྲོད་དུ་ཐུག་པར་འགྱུར་བདེ་ནི་དུས་ལ་བབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གཅིག་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཟེགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གཉིས་ནི་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རྙིངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། སྐམས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་སོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་སྟོན་ཏོ། །འདོད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱུང་བ་དང་དུ་མི་ལེན་ཅིང༌། སྤོང་བར་བྱེད་ལ་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་བྱང་བར་བྱེད་དོ། །གནོད་སེམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་པ་
ལ་རྣམ་པར་རྟོག

【汉语翻译】
，因此，无论是声音还是触觉等任何因素，都会使禅定消失，抛弃禅定，因此称为“恶言”，而相反则是稳固，这是所要表达的。

《分别解说·理智的解说》，第九品。比丘们，例如，无论是莲花的串饰，还是瞻波迦花的串饰，还是婆罗尸迦花的串饰，还是阿提穆克塔迦花的串饰，佩戴在肩上，或者放置在容器中，日日夜夜流逝，刹那、瞬间、须臾，这些都在流逝，并且会衰减，会陈旧，会干枯。比丘们，无论是莲花的串饰，还是瞻波迦花的串饰，还是婆罗尸迦花的串饰，还是阿提穆克塔迦花的串饰，凡是衰减、陈旧、干枯，最终变成扫帚堆的，这都是时候到了。比丘们，同样，这个身体，有形、粗大，由四大组成，由父母的精液滋养，用食物和饮料养育，经常涂抹、清洗、按摩，会衰老，是毁灭的本性，也会变老，会死亡。比丘们，这个身体，有形、粗大，由四大组成，由父母的精液滋养，用食物和饮料养育，经常涂抹、清洗、按摩，是衰老和毁灭的本性，日日夜夜流逝，刹那、瞬间、须臾流逝，最终会衰老、生病、死亡，到达坟墓，这都是时候到了，这是经部的片段。一句话是教义，即“会衰减”。两句话是解释，即“会陈旧，会干枯”，这是这两句。转变的意义是，通过“直到”等词语的详细阐述来表明。对于欲望产生的分别念，不接受，而是舍弃、消除、净化。对于嗔恨产生的分别念，以及对于恼害产生的分别念。

【英语翻译】
Therefore, whatever causes, such as sound or touch, cause the meditation to be abandoned, to be discarded, hence it is called "evil words," and the opposite is stability, which is what is being shown.

《Vibhajyavāda·Explanation of Reason》，Ninth Chapter. Monks, for example, whether it is a garland of lotus flowers, or a garland of champaka flowers, or a garland of varshika flowers, or a garland of atimuktaka flowers, worn on the shoulder, or placed in a container, those days and nights pass, moments, instants, and brief moments, those pass and will decay, will become old, will dry up. Monks, whether it is a garland of lotus flowers, or a garland of champaka flowers, or a garland of varshika flowers, or a garland of atimuktaka flowers, whatever decays, becomes old, dries up, and eventually becomes a pile of brooms, that is the time. Monks, similarly, this body, which is formed, coarse, composed of the four great elements, nourished by the semen of father and mother, nourished by food and drink, constantly anointed, washed, and massaged, will age, is of the nature of destruction, will also become old, will die. Monks, this body, which is formed, coarse, composed of the four great elements, nourished by the semen of father and mother, nourished by food and drink, constantly anointed, washed, and massaged, is of the nature of aging and destruction, those days and nights pass, moments, instants, and brief moments pass, and eventually will age, become sick, die, and reach the cemetery, that is the time, this is a fragment of the sutra. One word is the teaching, which is "will decay." Two words are the explanation, which are "will become old, will dry up," these are the two. The meaning of transformation is shown by the detailed explanation of words such as "until." For the conceptual thoughts that arise from desire, do not accept them, but abandon, eliminate, and purify them. For the conceptual thoughts that arise from hatred, and for the conceptual thoughts that arise from harm.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
་པ་བྱུང་བ་དང་དུ་མི་ལེན་ཅིང༌། སྤོང་པར་བྱེད་ལ་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང་བྱང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་པའི་གཞི་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ཏེ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་དམིགས་པའི་མཚན་མ་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་དམིགས་པ་ནི་དེའི་དམིགས་པའོ། །མཚན་མ་ནི་དོན་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་མཚན་མ་ནི་དེའི་དམིགས་པའི་མཚན་མ་སྟེ། དེ་སེལ་བ་ནི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། །དེའི་གཉེན་བོ་བསྒོམས་པས་དེའི་དམིགས་པའི་མཚན་མ་སེལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེའི་དམིགས་པའི་མཚན་མ་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟློག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་རྒྱུ་བསགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་ནི་དེའི་བག་ཆགས་ཡིན་པས་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སེལ་བར་བྱེད། འདོར་བར་བྱེད་དེ། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་ཉིད་འདི་དག་གཞི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་སྡེབས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གཞི་ནི་དང་དུ་མི་ལེན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་ནིའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པས་ན་དང་དུ་ལེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ན་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ན་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འཆིང་བ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ན་བྱུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ན་དང་དུ་མི་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྐྱོན་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་འདོད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བ་ནི་བདག་ལ་གནོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པ་དང༌། གཉི་ག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འཕེལ་བ་ཡིན་ཞིང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འཕེལ་བ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྡུག་བསྔལ་དང༌།
ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེའི

【汉语翻译】
不接受生起，舍弃，遣除，清净，这被称为经部的段落。其中，对于“欲的分别念生起”来说，欲的所依是诸欲，即色、声、香、味、触。对此，心明了地造作，即是欲的分别念，那个欲的分别念要舍弃。如何舍弃呢？为了遣除其所缘的相。那个欲的分别念的所缘，就是它的所缘。相，是指通过意识完全确定的事物，如色、声等。依赖于其所缘的相，就是其所缘的相，遣除它就是不作意。通过修习其对治，就能遣除其所缘的相。为什么呢？因为为了遣除其所缘的相。即使已经止息，对于由积累的因产生的分别念来说，因是它的习气，因此要遣除。如何遣除呢？遣除，抛弃，因为通过个别观察的力量断绝相续。这个意义本身，就是“这些根本是分别念”这句偈颂中广说的。 “这些根本是不接受”等广说的是什么呢？因为与分别念不相符，所以不是接受。因为完全舍弃它的因，所以是舍弃。因为断绝相续，所以是遣除。因为断绝随后的束缚，所以是清净。因为执着为过患本身，所以是不接受。如何执着为过患本身呢？我欲的分别念生起，是对我自己有害，对他人有害，对两者都有害。在现法中罪过增长，在来世罪过增长。现法和来世罪过增长，并且由此产生的随心所生苦，以及不适意，也将各自体验到，这是广说的。婆罗门的

【英语翻译】
Not accepting arising, abandoning, dispelling, purifying, this is called a section of the Sutra Pitaka. Among them, regarding "the arising of conceptual thought of desire," the basis of desire is all desires, namely form, sound, smell, taste, and touch. To this, the mind clearly fabricates, which is the conceptual thought of desire, that conceptual thought of desire is to be abandoned. How to abandon it? In order to dispel its object's sign. The object of that conceptual thought of desire is its object. The sign refers to whatever is completely determined by consciousness, such as form, sound, and so on. The sign that relies on its object is the sign of its object, and dispelling it is not paying attention. By cultivating its antidote, one can dispel the sign of its object. Why? Because it is to dispel the sign of its object. Even if it has ceased, for the conceptual thought arising from accumulated causes, the cause is its habit, therefore it is to be dispelled. How to dispel it? Dispelling, discarding, because of cutting off the continuum by the power of individual examination. This very meaning is extensively explained in the verse "These roots are conceptual thought." What is extensively explained by "These roots are not accepting" and so on? Because it is incompatible with conceptual thought, it is not accepting. Because it completely abandons its cause, it is abandoning. Because it cuts off the continuum, it is dispelling. Because it cuts off the subsequent bondage, it is purifying. Because it clings to the fault itself, it is not accepting. How does it cling to the fault itself? The arising of my conceptual thought of desire is harmful to myself, harmful to others, and harmful to both. In this life, faults increase, and in the next life, faults increase. Faults increase in this life and the next, and the mental suffering arising from it, as well as discomfort, will also be experienced individually, this is extensively explained. Brahmin's

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྱེའུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ། ལས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ། ལས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་པ། ལས་ལ་སྟོན་པ། ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཐོན་པོ་དང༌། དམའ་བ་དང༌། ངན་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་འགེད་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །བགོ་སྐལ་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བགོ་སྐལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་སྟོན་བར་བྱེད་དོ། །བདག་གི་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་དོན་དུ་ངེར་བར་བྱེད་པ་ནི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ན་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ལ་བགོ་སྐལ་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བདག་གི་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་ཅིང༌། བདག་རྒུད་པར་གྱུར་ན་ལྷ་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་ཡིན་པར་རྟེན་པར་བྱེད་པ་ན་ལྷ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུར་ལྟ་བས་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཁོན་བདག་གིར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ན། ལས་ཁོ་ན་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ལས་ནི་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་དང༌། ལྷ་དང༌། མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལས་ནི་ཤི་བའི་ཚེ་ཡང་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཁོ་ན་བདག་གིར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་ནོར་དང༌། ཁྱིམ་དང༌། བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤི་བའི་ཚེ་ཡང་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་ལ་གུས་པ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་རྒུད་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷ་ལ་མ་གུས་པ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་ལ་གུས་པ་དང་མ་གུས་པ་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དམན་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་ལས་ཁོ་ནའི་སྐྱེ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་ལ་གུས་པ་དང་མ་གུས་པ་རྣམས་ལ་ཡམས་ཀྱི་ནད་དང་གནོད་པ་ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་དང་ཞི་བ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་ལ་གུས་པ་
རྣམས་ལ་ཡམས་ཀྱི་ནད་དང༌། གནོད་པ་ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷ་ལ་མ་གུས་པ་རྣམས་ལ་ཡམས་ཀྱི་ནད་དང་གནོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྒུད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ལས་ཁོ་ན་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་མ

【汉语翻译】
孩童，众生乃业之所有，享用业之份额，为业之生处，业为导师，业使众生有高低、善恶、丰饶之别，此乃经部之段落。份额，即享用，致力于义，份额即享用，此可作为指示。致力于自身出生之差别义者，乃于天与人等之中。如是者，广为阐述，如是行持时，诸天之份额，即享用与致力于自身出生之差别义，若自身衰败，则依赖于诸天乃导师，若视诸天为因，则会被非因之因所欺骗。众生之业独自为所有，广为阐述者，唯业为导师，而非诸天，如是所说之间，有何道理？业者，广为阐述，业非国王、盗贼、天、人等所共有，且业于死亡之时亦不舍弃。众生唯业为所有，而非财富、房屋、子女与妻妾等，彼等与国王等共有，且死亡之时亦会舍弃。敬天者，缘于享用衰败，不敬天者，缘于享用圆满，故众生乃享用并食用往昔之业之份额。敬天与不敬天者，缘于次第观见低劣与殊胜之生，故彼等乃由业之生处所生。敬天与不敬天者，缘于瘟疫疾病与损害未息灭与息灭。敬天
者，缘于瘟疫疾病与损害未息灭，不敬天者，缘于瘟疫疾病与损害息灭，故对于衰败者，唯业为导师，而非诸天。

【英语翻译】
Children, beings are the owners of karma, they enjoy the share of karma, they are born from karma, karma is the guide, karma causes beings to have differences in height, lowness, goodness, badness, and abundance. This is a section of the Sutra. Share, that is, enjoyment, is dedicated to meaning, share is enjoyment, this can be used as an indication. Those who are dedicated to the meaning of the difference of their own birth are among gods and humans, etc. As such, it is widely elaborated, when acting in this way, the share of the gods, that is, enjoyment and dedication to the meaning of the difference of their own birth, if one's own self declines, then relying on the gods as the guide, if one regards the gods as the cause, then one will be deceived by the non-cause as the cause. The karma of beings is solely owned, and those who are widely elaborated, only karma is the guide, not the gods, what is the reason for what is said in between? Karma, widely elaborated, karma is not shared by kings, thieves, gods, humans, etc., and karma is not abandoned even at the time of death. Beings only own karma, not wealth, houses, children, and concubines, etc., they are shared with kings, etc., and will be abandoned at the time of death. Those who respect the gods, because of the decline of enjoyment, those who do not respect the gods, because of the perfection of enjoyment, therefore beings enjoy and eat the share of past karma. Those who respect and do not respect the gods, because of the gradual observation of inferior and superior births, therefore they are born from the place of birth of karma alone. Those who respect and do not respect the gods, because of the non-pacification and pacification of epidemic diseases and harms. Those who respect the gods,
because of the non-pacification of epidemic diseases and harms, those who do not respect the gods, because of the pacification of epidemic diseases and harms, therefore, for those who have declined, only karma is the guide, not the gods.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འགོག་པར་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཅན་གྱི་མདོ་སྡེ་དང་པོ་ལས་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་རྣམས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། དགེ་སློང་དག་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རོ་མྱང་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་དག་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དག་གོ །ལྔ་གང་ཞེ་ན། མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་སྡུག་པ་མཛེས་པ་དགའ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཆགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནས། ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྡུག་པ་མཛེས་པ་དགའ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཆགས་པར་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བའམ་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རོ་མྱང་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ལ་ཉེས་དམིགས་ནི་ཆེས་མང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དགེ་སློང་དག་གཟུགས་ལ་རོ་མྱང་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། བྲམ་ཟེའི་བུ་མོའམ། རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོའམ། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་མོ་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལོན་པའམ། ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ཞིག་གང་གི་ཚེ་ལེགས་པར་ཁྲུས་བྱས། ལེགས་པར་བྱུགས། སྐྲ་དང་སེན་མོ་བྱི་དོར་བྱས། གོས་དཀར་པོ་བགོས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་རྒྱས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་དོག་བཟང་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བའམ་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་རྣམས་ལ་རོ་མྱང་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ལ་ཉེས་དམིགས་ནི་ཆེས་མང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་གོ་རིམས་བཞིན་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་དེ་རྣམས་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་
ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཟད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །འག

【汉语翻译】
是这样的。为了对欲望生起厌离，为了离贪，为了能够止息，才进行修持，这是经部的段落。对于欲望是如此，对于色，经部的段落也是如此。另一种方式是，在苦蕴经的第一品中，如同所说的那样，讲述了欲望和色。如果问：如何讲述的呢？广说之后，比丘们，对欲望的滋味是如何品尝的呢？比丘们，这些是五种欲望的功德。五种是什么呢？眼睛所能识别的，可爱的、美丽的、令人愉悦的、合意的、令人满意的、令人贪恋的色，从这里开始广说，直到身体所能识别的，可爱的、美丽的、令人愉悦的、合意的、令人满意的、令人贪恋的触，这五种欲望的功德，依赖于这些而生起的快乐或心悦，这就是对欲望的滋味品尝。然而，这里的过患非常多，如此广说。比丘们，对色的滋味是如何品尝的呢？比丘们，例如，婆罗门的女儿，或刹帝利的女儿，或家主的女儿，十五岁或十六岁，当她洗浴完毕，涂抹香料，修饰头发和指甲，穿上白色的衣服时，那时她的肤色美好、丰满、卓越，依赖于那美好的肤色而生起的快乐或心悦，那就是对色的滋味品尝。然而，这里的过患非常多，如此广说。如何按照次第呢？如同所说的具有特征的欲望和色，为了对这些生起厌离，就是为了完全了解痛苦本身而进行修持。如此，完全了解痛苦本身就是生起厌离。为了离贪，就是为了断除集起而进行修持。贪欲是痛苦的集起，它的止息就是离贪。为了

【英语翻译】
It is so. It is practiced in order to generate aversion to desires, in order to be free from attachment, and in order to be able to cease them. This is a section of the Sutra Pitaka. Just as it is with desires, so it is with the section of the Sutra Pitaka on forms. In another way, in the first chapter of the Sutra of the Aggregate of Suffering, desires and forms are spoken of as they are. If asked, how are they spoken of? After speaking extensively, monks, what is the taste of desires? Monks, these are the five qualities of desire. What are the five? Forms that are lovely, beautiful, pleasing, desirable, satisfying, and arousing attachment, for the sake of being perceived by the eye, from which it is spoken extensively, up to touches that are lovely, beautiful, pleasing, desirable, satisfying, and arousing attachment, for the sake of being perceived by the body. Whatever happiness or mental ease arises in dependence on these five qualities of desire, this is the taste of desires. However, the faults here are very many, thus it is spoken extensively. Monks, what is the taste of forms? Monks, for example, a Brahmin's daughter, or a Kshatriya's daughter, or a householder's daughter, fifteen or sixteen years old, when she has bathed well, applied perfume, groomed her hair and nails, and put on white clothes, at that time her complexion is beautiful, full, and excellent. Whatever happiness or mental ease arises in dependence on that beautiful complexion, that is the taste of forms. However, the faults here are very many, thus it is spoken extensively. How is it in order? Just as the desires and forms with characteristics that have been spoken of, in order to generate aversion to these, it is practiced in order to fully understand suffering itself. Thus, fully understanding suffering itself is generating aversion. In order to be free from attachment, it is practiced in order to abandon the arising. Attachment is the arising of suffering, and its cessation is being free from attachment. In order to

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ོག་པར་གྱུར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པས་ནི་ལམ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་གཉིས་ན་ཡོད་དེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྡས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་བཞིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྲེད་པས་སྤུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་སྲེད་པས་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གཞན་དག་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཆགས་པ་དང་སྲེད་པ་གཉིས་ནི་འདོད་པ་དང༌། སྲེད་པའི་འདོད་ཆགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཆགས་པ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །སྲེད་པ་ནི་སྲེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཏེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དག་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ན་མེད་དོ། །ཕུང་པོ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་གསུངས་ནས་གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་དེ་ལྟར་ན་ཧ་ཅང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་དྲགས་ན་ནི་
རྒོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། ཧ་ཅང་ཞུམ་ཆེས་ན་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་དེ་བས་ན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཡང་མཚན་མར་ཟུང་ཤིག །དེས་རློམ་སེམས་ཀྱང་མ་བྱེད་ལ། དེ་ལ་བག་མེད་པར་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། གདམས་ངག་འདིས་ནི་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་སྦྱར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །སེམས་མཉ

【汉语翻译】
为了成为寂灭，是为了显现寂灭而修行。修行则完全显示了道的修习。因此，应当理解为为了证见四谛而修行。另外，所谓广说，接近取蕴的五蕴存在于欲界和色界二者之中，是接近取蕴所包含的。在无色界中，则为接近取蕴的四蕴所包含。为什么呢？因为它们是被贪欲所堆积，那些都是被贪欲所结合的缘故，这是个总结性的词语。因此，在连接相续的时候，会舍弃其他的五种接近取蕴。另外，所谓广说，还有其他的分类，即执著和贪欲二者是欲界的贪欲和贪欲的贪欲二者，按照顺序。执著是欲界的贪欲，是行于欲界的贪欲。贪欲是贪欲的贪欲，是从色界和无色界所生的贪欲。痛苦是欲界，为什么呢？因为具有三种痛苦中的苦苦。苦苦唯有欲界才有，其他地方没有。蕴是色界和无色界二者。因此，这完全显示了为了使欲界的有因之苦，以及色界和无色界的有因之苦灭尽而修行。广说之后，如稻穗般生长，因此，如果过于精进，就会变得掉举，如果过于懈怠，就会变得懒惰。如稻穗般生长，因此，对于认识平等性这件事，也要作为一种征相来掌握。不要因此而生起骄慢，也不要对此放逸，这是经部的片段。所谓“这”广说，这个教诲是为了完全了解心的平等性而应用的，即通过“认识平等性”这句话。

【英语翻译】
In order to become cessation, it is to practice in order to manifest cessation. Practice completely shows the practice of the path. Therefore, it should be understood that practice is for seeing the four truths. Furthermore, in what is called extensive explanation, the five aggregates of close grasping exist in the two realms of desire and form, and are contained by the aggregates of close grasping. In the formless realm, they are contained by the four aggregates of close grasping. Why? Because they are piled up by craving, and those are combined by craving, which is a concluding word. Therefore, at the time of connecting the continuum, it abandons the other five aggregates of close grasping. Furthermore, in what is called extensive explanation, there are other classifications, namely, attachment and desire are the attachment of desire and the desire of desire in the desire realm, in order. Attachment is the attachment of desire in the desire realm, which is the attachment that acts in the desire realm. Desire is the desire of desire, which is the attachment born from the form and formless realms. Suffering is the desire realm, why? Because it possesses the suffering of suffering among the three sufferings. The suffering of suffering exists only in the desire realm, not elsewhere. The aggregates are the two realms of form and formless. Therefore, this completely shows that practice is for the purpose of exhausting the suffering with cause in the desire realm, and the suffering with cause in the form and formless realms. After speaking extensively, growing like a rice ear, therefore, if one exerts too much effort, one will become agitated, and if one is too lax, one will become lazy. Growing like a rice ear, therefore, one should also grasp the recognition of equality as a sign. Do not become arrogant because of this, nor be negligent about it, this is a fragment of the sutra section. What is called "this" extensively explains that this instruction is applied to fully understand the equality of mind, that is, through the phrase "recognizing equality."

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་ཉིད་ཀྱང་སེམས་དམིགས་པ་ལ་ཧ་ཅང་རྒོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཧ་ཅང་ཞུམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་མཚན་མར་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མི་བརྗེད་པའི་རྒྱུ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་ཀྱང་མ་བྱེད་ལ། དེ་ལ་བག་མེད་པར་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་བརྗེད་པའི་རྒྱུ་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དེའི་མི་བརྗེད་པའི་རྒྱུ་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །མཚན་མ་དེ་ཡང་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་དེས་ཁེངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བག་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་རློམ་སེམས་ཀྱང་མ་བྱེད་ལ། དེ་ལ་བག་མེད་པར་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ལུང་ཕོག་པ་འདི་ནི་ང་རྒྱལ་སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པའི་གཉེན་པོར་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པའི་མཉེན་པོར་དེས་རློམ་སེམས་ཀྱང་མ་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བར་ལུང་པོག་ཕ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པའི་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏམ་པའི་གཉེན་པོར་ནི་དེ་ལ་བག་མེད་པར་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་ལུང་ཕོག་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པའི་གཉེན་པོ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པའི་གཉེན་པོར་ལུང་ཕོག་པ་མཛད་ཆེ་ན། བདེན་པ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ནི་བསམ་གཏན་དེས་ཁེངས་པར་
འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ནི་བསམ་གཏན་དག་ལ་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཅི་འདི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པ་དང༌། ཅི་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བའམ། འོན་ཏེ་མ་བྱུང་སྙམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་འདི་དག་ཀྱང་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་འདི་དག་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་ངོ༌། །ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་

【汉语翻译】
並且，對於心的專注，不要過於激昂，也不要過於沮喪，而是保持中捨。其中，「抓住特徵」這句話，是為了引導不忘失的因。因此，「不要驕傲自滿，也不要放逸」這兩句話，是為了引導遠離一切煩惱的因。不忘失的因是抓住特徵，也就是心的平等性，其不忘失的因是抓住特徵。而這個特徵，也只是禪定者們的親身體驗。遠離一切煩惱的因是沒有我慢，因為不會被平等性所充滿。此外，也要謹慎，因為不會去品嚐滋味。因此，「不要驕傲自滿，也不要放逸」這句話的意義，正如所說的教言，是針對我慢和貪愛強烈的禪定者的對治法，按照順序。如何理解呢？對於我慢強烈的禪定者的對治法，是「不要驕傲自滿」這句話的教言。對於貪愛強烈的禪定者的對治法，是「不要放逸」這句話的教言。那麼，為什麼對於見解強烈的禪定者和懷疑強烈的禪定者的對治法，教言給予得更多呢？因為為了看見真諦，需要廣泛地了解事物。所謂「同樣」，是指見解和懷疑兩者的總稱。其中，我慢強烈的禪定者，會因為禪定而感到自滿。貪愛強烈的禪定者，會品嚐禪定的滋味。見解強烈的禪定者，會依賴禪定而產生常等見解。懷疑強烈的禪定者，會依賴禪定而懷疑「這是否是解脫之道？還是其他的道路？」「我是否在過去的時間裡存在過？還是不存在？」等等。這些煩惱產生的情況，也只會發生在這些進入禪定的人身上。我慢強烈的禪定者

【英语翻译】
Furthermore, regarding the focus of the mind, do not be too agitated, nor too dejected, but remain in equanimity. Among these, the phrase "Hold onto the sign" is to apply to the cause of non-forgetfulness. Therefore, the two phrases, "Do not be arrogant, nor be heedless," are to apply to the cause of being free from all afflictions. The cause of non-forgetfulness is holding onto the sign, which is the equanimity of the mind; its cause of non-forgetfulness is holding onto the sign. And that sign is only the direct experience of meditators. The cause of being free from all afflictions is the absence of pride, because it will not be filled with equanimity. Moreover, be mindful, because you will not taste the flavor. Therefore, the meaning of the phrase "Do not be arrogant, nor be heedless," as the teaching that has been spoken, is the antidote for meditators who are strongly attached to pride and craving, in order. How so? For the antidote to meditators who are strongly attached to pride, the teaching is "Do not be arrogant." For the antidote to meditators who are strongly attached to craving, the teaching is "Do not be heedless." Why is it that the teachings are given more extensively for the antidote to meditators who are strongly attached to views and meditators who are strongly attached to doubt? Because in order to see the truth, it is necessary to understand things extensively. The word "likewise" is a collective term for both views and doubt. Among these, meditators who are strongly attached to pride become conceited because of meditation. Meditators who are strongly attached to craving taste the flavor of meditation. Meditators who are strongly attached to views, relying on meditation, develop views of permanence, and so on. Meditators who are strongly attached to doubt, relying on meditation, doubt, "Is this the path to liberation? Or is it another path?" "Did I exist in the past? Or did I not exist?" and so on. These situations in which afflictions arise only occur to those who enter into meditation. Meditators who are strongly attached to pride

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐེ་ཚོམ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་བ་ནི་འདི་ལ་བསམ་གཏན་སྲེད་པ་ལྷག་པ་ཅན་དུ་བསམ་གཏན་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པས་འདི་ནི་སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པའོ། །ཡང་ན་དེ་ནི་སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཡང་ཡིན་བསམ་གཏན་ཡང་ཡིན་པས་སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུས་བྱར་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་མཆེད་ཅིང་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ལམ་མེར་འབར་བ་གཟིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི་ལམ་མེར་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གཡོ་བའོ། །དགེ་སློང་དག་བྱིས་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་རྟག་པ་ཉིད་དང་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ། བདེ་བ་ཉིད་དང༌། ནད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བདག་དང་བདག་གི་ཉིད་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་གཉིས་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནས། རང་ཡང་བདག་མ་ཡིན་ལ། བདག་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྟོང་པའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་
དུ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ལ། བདག་གཞན་གྱིས་སྟོང་པའི་བར་དུ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ནི་བདག་གི་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང༌། བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་ཏེ། ལྟ་བ་གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། རྟག་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དང༌། བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་རྟག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བདེ་བ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དང༌། ནད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་པར་བས

【汉语翻译】
从“如是”开始，到“疑惑心重的禅定”之间的意义是什么呢？贪欲心重，是指对于此，以贪欲增上的心态进行禅定，所以这是贪欲心重的禅定者。或者，那是贪欲心重，也是禅定，所以是贪欲心重的禅定者。对于“疑惑心重的禅定者”之间，也应当同样理解。世尊从远处看到一棵大树燃烧，猛烈燃烧，普遍蔓延，火焰合为一体，明亮地燃烧，这出自经藏的片段。应当按照顺序连接，“明亮地燃烧”是指不动的状态。诸比丘，没有听闻的凡夫俗子，对于这五蕴，认为是常恒不变的，真实地随顺观察。安乐，无病，以及我与我所，应当连接为随顺观察，这出自经藏的片段。其中，“普遍愚昧”是指对于五取蕴，认为不具备有为法的生灭二相，如此普遍愚昧，乃至自己也不是我，也空无他我的状态，如此普遍愚昧，应当理解为按照顺序观察常恒等。如果五取蕴具备生灭二相，那么如此普遍愚昧，就是对于它们真实地随顺观察常恒，乃至空无他我的状态，如此普遍愚昧，就是真实地随顺观察我所。常恒、安乐、我，这些都是颠倒的，应当理解为通过两种和两种观点来完全阐述。如何做到呢？通过观察常恒不变，以及依赖性，就完全阐述了对于五取蕴的常恒颠倒。通过观察安乐，以及无病，就阐述了对于五取蕴的安乐颠倒。

【英语翻译】
What is the meaning from "thus" to "meditation with great doubt"? Great attachment means that one meditates on this with an attitude of increasing attachment, so this is a meditator with great attachment. Or, that is both great attachment and meditation, so it is a meditator with great attachment. The same should be understood for the term "meditator with great doubt." The Blessed One saw from afar a large tree burning, burning fiercely, spreading everywhere, the flames becoming one, burning brightly, which is a fragment from the sutras. It should be connected in order, "burning brightly" means the state of being immovable. Monks, the unlearned common people regard these five aggregates as permanent and stable, and truly follow and observe them. Happiness, freedom from illness, and self and what belongs to self should be connected as following and observing, which is a fragment from the sutras. There, "universal delusion" means that one thinks that the five aggregates of grasping do not possess the characteristics of conditioned phenomena, such as arising and ceasing. Thus, being universally deluded, even to the point of thinking that oneself is not self and is empty of self and others, such universal delusion should be understood as observing permanence and so on in order. If the five aggregates of grasping possess the characteristics of arising and ceasing, then such universal delusion is to truly follow and observe permanence in them, even to the point of being empty of self and others. Such universal delusion is to truly follow and observe what belongs to self. Permanence, happiness, and self are all inverted, and it should be understood that they are fully explained through two and two views. How is it done? By observing permanence and stability, the inversion of permanence in the five aggregates of grasping is fully explained. By observing happiness and freedom from illness, the inversion of happiness in the five aggregates of grasping is explained.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་གིར་ལྟ་བས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། ཁགས་གདང༌། གཞོགས་སློང་དང༌། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་དང༌། རྙེད་པས་རྙེད་པར་བྱེད་འདོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་ཅེ་ན། རྙེད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མི་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། ངན་པ་དང་གྱ་ནོམ་པ་བསྟེན་པ་དང་མི་བསྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་ངན་པ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་མི་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པའོ། །གནོད་པའི་གཞི་ཀུན་དུ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གནོད་པའོ། །དེའི་གཞི་ནི་གནོད་པའི་གཞི་སྟེ་ལུས་ཀྱི་འགྱུར་བའོ། །གནོད་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་གཞན་དུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས་ན་རླུང་ལ་སོགས་པས་ལུས་འགྱུར་བ་བྱས་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕོངས་པའི་གཞི་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ནི་མཆི་ལ་ལྷམ་ལ་སོགས་པ་རྙིངས་པར་ཀུན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གིས་བསམ་པའི་གཞི་བསྔགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚིག་གིས་བསམ་པའི་གཞི་གོས་དང་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ལས་བསྔགས་པ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་ལ་སྨོད་པ་ནི་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་ལ་སྨོད་པའོ། །གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་
སྨོད་པ་ནི་གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྨོད་པའོ། །བྱེད་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཅིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་གཅིག་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ་ཚུལ་འཆོས་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་དག་གིས་ཡིན་ཏེ་ཁ་གསག་གོ ། ལྷག་མ་གཞོགས་སློང་ལ་སོགས་པ་འཆོ་བ་ལོག་པ་རྣམས་ནི་ལུས་དང་ངག་གིས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། རེ་ཞིག་ལུས་ཀྱིས་ནི་གཞོགས་སློང་ཉིད་དེ། རྙེད་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་ལུས་ཀྱིས་གནོད་པའི་གཞི་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕོངས་པའི་གཞི་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་གིས་ནི་བསམ་པའི་གཞི་བསྔགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ངག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་བསླང་བ་བྱས་ནས་ཕྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་མི་སྨྲ་བར་མདུན་དུ་འདུག་པའོ། །འཚོ་བ་ལོག་པར་རྙེད་པས་རྙེད་པར་བྱེད་འདོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱིས་ནི་གཅིག་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་ངག་གི

【汉语翻译】
应当知晓如是。以我见和我想，则应知晓对于五取蕴以颠倒想执著为我的道理。伪装、谄媚、诈骗、以利衡量、欲以利求利等，是经部的段落。如何能示现节俭用度呢？即以不取殊胜利养，以及受用和不受用低劣和精美之物。即因受用低劣的食物等，而不受用精美的食物等。说法者，是指宣说经部等法。所谓“示现损害之因”，损害者，即是损害。其因即是损害之因，也就是身体的变化。由于损害是非物质的法，无法以其他方式示现，所以示现风等使身体变化。所谓“示现贫乏之因”，即是示现陈旧的鞋子、靴子等。以言辞赞叹思择之因，即是以言辞赞叹思择之因，如衣服和经卷等功德。对于不布施者加以呵责，即是对不布施者加以呵责。对于向他人布施者加以
呵责，即是对向他人布施者加以呵责。所谓“欲求”，是“想要成办”的同义词。所谓“一者”，在广说中，一者是身体的，即是伪装。二者是语言的，即是谄媚。其余的如诈骗等邪命，则是身体和语言的。如何做的呢？暂时以身体来说，就是诈骗本身。因为以求得利养之心，身体示现损害之因，以及示现贫乏之因。以语言来说，就是赞叹思择之因。以利衡量也是如此，以语言示现三种方式。身体也只是最初发起，之后不再重复，而是坐在前面。以邪命利养欲求利养也是如此，身体方面如前所述，语言方面

【英语翻译】
It should be understood as such. With the view of self and the thought of self, it should be understood that the five aggregates of grasping are completely shown to be inverted as self. Pretending, flattering, deceiving, measuring with gain, and wanting to gain with gain, etc., are sections of the Sutra Pitaka. How can one show frugality in using things? It is by not taking special gains, and by using and not using inferior and exquisite things. That is, because one uses inferior foods, etc., and does not use exquisite foods, etc. The one who speaks the Dharma is the one who teaches the Dharma of the Sutra Pitaka, etc. As for "showing the cause of harm," harm is harm. Its cause is the cause of harm, which is the change of the body. Since harm is a non-material dharma, it cannot be shown in other ways, so it shows the body changing due to wind, etc. "Showing the cause of poverty" means showing old shoes, boots, etc. Praising the cause of reflection with words means praising the cause of reflection with words, such as the merits of clothes and scriptures, etc. Reproaching those who do not give alms means reproaching those who do not give alms. Reproaching those who give alms to others
Reproaching means reproaching those who give alms to others. "Wanting to do" is a synonym for "wanting to accomplish." As for "one," in the extensive explanation, one is of the body, which is pretending. The second is of language, which is flattery. The rest, such as deception and other wrong livelihoods, are of body and language. How is it done? For the time being, in terms of the body, it is deception itself. Because with the intention of seeking gain, the body shows the cause of harm, and shows the cause of poverty. In terms of language, it is praising the cause of reflection. Measuring with gain is also the same, showing three ways with language. The body also only initiates at the beginning, and then does not repeat, but sits in front. Wanting to gain with gain through wrong livelihood is also the same, in terms of the body, it is as stated before, in terms of language

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི་གཉིས་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། གཞོགས་སློང་ལ་སོགས་པ་འཚོ་བ་ལོག་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་ཆིག་གང་ཡིན་པ་ལ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ན་ཁ་གསག་མ་ཡིན་ཏེ། ཁ་གསག་ཀྱང་ངག་གི་ལས་ཡིན་པས་སོ། །བཤད་པ། གཞན་མགུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་འཚོ་བ་ལག་པ་གཉིས་པ་ནི་འདིར་ཁ་གསག་ཡིན་པར་དགོངས་ཀྱི། བསམ་པའི་གཞི་བསྔགས་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆིག་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རང་ཉིད་ཀྱིས་མིའི་འཇིག་རྟེན་ན་མར་འཛིན་པ་དང༌། ཕར་འཛིན་པ་དང༌། དགེ་སློང་དུ་འཛིན་པ་དང༌། བྲམ་ཟེར་འཛིན་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་ནང་ན་རྒན་རབས་ལ་རི་མོ་བྱེད་པ་དང༌། དོན་བྱེད་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། བསོད་ནམས་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདི་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དང༌། བསོད་ནམས་བྱེད་པ་དང༌། བསྙེན་གནས་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་གནས་པའི་མི་དག་མང་ངམ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལྟ་བུས་མར་ཤེས་པ་ནི་མར་
འཛིན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྡང་བ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཕྱག་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་ནི་མལ་སྟན་ལ་སོགས་པའོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རི་མོ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དེ་དག་མར་འཛིན་པ་ནས་བསོད་ནམས་བྱེད་པའི་བར་དུའོ། །རྣམ་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁང་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ལམ་འཕྱག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟས་དང༌། སྐོམ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་དགའ་རབ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གང་ཡིན་པ་འདི་གཉི་ག་ཡང་སྦྱིན་བ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཐ་དད་པར་སྨོས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྦྱིན་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་མེད་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
地是两种。说：谄媚等邪命的剩余部分中，哪一个是那些如何不是谄媚呢？因为谄媚也是语言的业。说：为了使他人高兴而说话的邪命是这里认为是谄媚的，但思维的基础，赞叹等一切都不是。因此没有罪过。半月十五日，四大天王亲自在人间观察，恭敬者和不恭敬者，出家僧人和婆罗门，种姓中对长辈尊敬者，有意义者，做事者，行善者，对今世和来世的罪过感到恐惧者，行布施者，行善者，近住斋戒者，以及受持清净戒律而住的人是否众多，这是经部的一个片段。其中，如何通过观察来了解，例如了解恭敬者，那么如何了解呢？因为要尊敬他们，所以说尊敬他们的原因是这句话的同义词。起立和合掌，顶礼，法衣和乞食等是床垫等。甜言蜜语等，等等的词语包括尊敬等等。那些变成那样，是指那些人从恭敬到行善之间。那种形式是指从布施和戒律中产生的形式。功德的房屋等等，等等的词语包括打扫道路等等。食物和饮料等，以及僧园等等。为了随顺世间，这两者都是从布施中产生的行善的基础，但之所以分别说明，是为了正确地显示布施的差别，有差别和无差别。为了正确地显示有差别的差别，以及为了正确地显示无差别的差别。按照顺序说

【英语翻译】
There are two types of land. Said: Among the remaining parts of false livelihood such as flattery, which one is not flattery? Because flattery is also the karma of speech. Said: Speaking to please others is considered flattery here, but the basis of thought, praise, etc., are not all. Therefore, there is no fault. On the fifteenth day of the half-month, the four great kings personally observe in the human world whether there are many who are respectful and disrespectful, monks and Brahmins, those who respect elders in their lineage, those who are meaningful, those who do things, those who do good deeds, those who fear the faults of this world and the next, those who give alms, those who do good deeds, those who observe the uposatha vows, and those who abide by pure precepts. This is a fragment of the Sutra Pitaka. Among them, how to understand through observation, such as understanding the respectful, then how to understand it? Because they should be respected, it is said that the reason for respecting them is a synonym for this sentence. Standing up and joining palms, prostrating, Dharma robes and begging, etc., are mattresses, etc. Sweet words, etc., the words "etc." include respect, etc. Those who have become like that refer to those people from respect to doing good deeds. That form refers to the form arising from giving and precepts. Houses of merit, etc., the words "etc." include sweeping roads, etc. Food and drink, etc., and monasteries, etc. In order to follow the world, both of these are the basis of doing good deeds arising from giving, but the reason for explaining them separately is to correctly show the difference of giving, with difference and without difference. In order to correctly show the difference with difference, and in order to correctly show the difference without difference. Said in order

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། བླ་མ་དང་ཡོན་གནས་པ་ནི་ཚིག་གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་བླ་མ་རྣམས་ལ་ནི་མར་འཛིན་པ་དང༌། ཕར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ཡོན་གནས་རྣམས་ལ་ནི་དགེ་སྦྱོང་དུ་འཛིན་པ་དང༌། བྲམ་ཟེར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །གཞི་རྣམས་ཀྱི་རེ་རེས་ནི་རྒན་པོ་རྣམས་དང༌། རྒུད་པ་རྣམས་དང༌། རང་གི་ལས་དང༌། བསོད་ནམས་བྱེད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་རེ་རེས་ནི་རེ་རེས་སོ། །སྨྲས་པ་ཚིག་དུ་དག་གིས་ཤེ་ན། གཞི་རྣམས་ཀྱི་རེ་རེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་རྒན་པོ་རྣམས་ལ་ནི་རིགས་ཀྱི་ནང་ན་རྒན་རབས་ལ་རི་མོ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །རྒུད་པ་རྣམས་ལ་ནི་དོན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་གིས་སོ། །རང་གི་ལས་ལ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་གིས་སོ། །བསོད་ནམས་བྱེད་པ་ལ་ནི་བསོད་ནམས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཅིག་གིས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་འཇིག་རྟེན་
འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་རྣམས་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་དག་གིས་ནི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་གསུངས་ནས་ཀྱེ་ཤཱ་རིའི་བུ་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་སུ་དག་ཡིན། ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ནི་སུ་དག་ཡིན། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་སུ་དག་ཡིན། འཛམ་བུའི་གྲིབ་མ་ཅན་གང་སུ་དག་འདོད་ཆགས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཞེ་སྡང་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཏི་མུག་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གང་སུ་དག་འདོད་ཆགས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཏི་མུག་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་འདི་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་དག་ཅེས་བྱའོ། །གང་སུ་དག་འདོད་ཆགས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན

【汉语翻译】
那么，如何使之增长广大呢？上师和应供处，是用两个词和两个词来如实成办来显示的。暂时对于上师们来说，就是用“如是执持”和“如彼执持”这两个词。对于应供处们来说，就是用“执持为沙门”和“执持为婆罗门”这两个词。每个所依，就是用老年人、衰败者、自己的事业和行善来如实成办来显示的。每个词就是各自。说了，用多少词呢？每个所依，如何呢？暂时对于老年人来说，就是“在种姓中对年长者作尊重”这个词。对于衰败者来说，就是用“作利益”这一个词。对于自己的事业来说，就是用“作事情”这一个词。对于行善来说，就是用“行善”这一个词来如实成办来显示的。词语“此世”和“来世”等其余的，就是如实成办那本身的因和行善之方式的差别如实显示。其中，对于“此世”和“来世”的未获得者们“视为恐怖”这些词，就是如实成办那本身的因如实显示。从“布施”到“如实受持戒律而住”之间的这些，就是行善之方式的差别如实显示。广说之后，舍利子啊，世间中说法者是谁呢？善入者是谁呢？善逝是谁呢？阎浮树荫者，谁是为了调伏贪欲、调伏嗔恨、调伏愚痴而说法，这被称为世间中的说法者。谁是为了调伏贪欲而进入，为了调伏嗔恨而进入，为了调伏愚痴而进入，这被称为善入者。谁是贪欲完全断除、完全了知，嗔恨和愚痴完全断除、完全了知，这被称为世间

【英语翻译】
So, how does it increase and expand? The lama and the object of offering are shown to be perfectly accomplished with two words and two words. For the lamas, it is with these two words: "holding as such" and "holding as that." For the objects of offering, it is with these two words: "holding as a renunciate" and "holding as a Brahmin." Each basis is shown to be perfectly accomplished through the elderly, the declining, one's own actions, and performing meritorious deeds. Each word is individual. It is said, with how many words? Each basis, how so? For the elderly, it is the word "respecting the elders in the lineage." For the declining, it is with the one word "doing benefit." For one's own actions, it is with the one word "doing things." For performing meritorious deeds, it is shown to be perfectly accomplished with the one word "performing meritorious deeds." The words "this world" and "the next world," and the rest, perfectly show the cause of that very accomplishment and the distinction of the ways of performing meritorious deeds. Among them, for those who have not attained "this world" and "the next world," the words "seeing as fearful" perfectly show the cause of that very accomplishment. From "giving" to "dwelling having perfectly taken vows," these perfectly show the distinction of the ways of performing meritorious deeds. Having spoken extensively, Shariputra, who are the preachers of Dharma in the world? Who are the well-entered? Who are the Sugatas? The Jambudvipa shade, who teaches the Dharma in order to subdue desire, to subdue hatred, and to subdue ignorance, these are called the preachers of Dharma in the world. Who enters in order to subdue desire, enters in order to subdue hatred, and enters in order to subdue ignorance, these are called the well-entered. Who has completely abandoned and fully understood desire, and has completely abandoned and fully understood hatred and ignorance, these are called the world

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་འདིར་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཏེ་ཆེད་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་གཉིས་ཏེ་རྣམ་པ་གཉིས་དྲིས་པ་དང༌། ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །དྲིས་པ་ནི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་འཛམ་བུའི་གྲིབ་མ་ཅན་གྱིས་སོ། །ལན་གདབ་པ་ནི་གནས་བརྟན་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་སོ། །དྲིས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།། ལན་བཏབ་པ་གང་དག་ཅེ་ན། ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཡང་འདི་དག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དྲིས་ཤེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་སུ་དག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ནི་སུ་དག་ཡིན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་སུ་དག་ཡིན་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །གནས་བརྟན་གྱིས་ཇི་ལྟར་ལན་བཏབ་ཅེ་ན། འཛམ་བུའི་གྲིབ་མ་ཅན་གང་སུ་དག་འདོད་ཆགས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཞེ་སྡང་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཏི་མུག་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་དག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡང་དག་པར་སྨྲ་པ་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱེད་པ་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ལན་བཏབ་ཅེ་ན། གང་སུ་དག་འདོད་ཆགས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཏི་མུག་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་འདི་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་དག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བྱེད་པ་པོ་སྟེ། བརྩོན་པ་རྣམས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་སུ་དག་འདོད་ཆགས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་སྟེ། གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཛམ་བུའི་གྲིབ་མ་ཅན་གང་སུ་དག་འདོད་ཆགས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་ཁོ་ན་སྨོས་ཀྱི། ལྟ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་གསུམ་ལ་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་བདེ་པའི་ཚོར་བ་ལ་བཅིངས་སོ། །འདི་ལྟར་ཞེ་སྡང་གིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་བཅིངས་སོ། །འདི་ལྟར་གཏི་མ

【汉语翻译】
被称作“如来”等，是经部的片段。此处，详细地讲述了，这部经部的片段中，一定是先从善开始，即特意询问了两种有情，并作了回答。提问者是遍行者阎浮树影，回答者是尊者舍利弗之子。提问是关于如实宣说者和作者。作者也有两种，这是详细讲述的内容。回答的是哪些呢？如实宣说者和作者这两种也是这些。如何提问的呢？舍利子，世间谁是说法者，这是如实宣说者。谁是善入者，谁是如来，这是两种作者。尊者如何回答的呢？阎浮树影，谁为了调伏贪欲，为了调伏嗔恨，为了调伏愚痴而说法，这些人被称为世间的说法者，这样回答的是如实宣说者。如何以两种方式回答作者呢？谁为了调伏贪欲而进入，为了调伏嗔恨而进入，为了调伏愚痴而进入，这些人被称为善入者，这是如实作者，即对精进者作出的回答。谁完全断除了贪欲，完全了知，完全断除了嗔恨和愚痴，完全了知，这些人被称为世间的如来，这也是作者，即对解脱者作出的回答。阎浮树影，谁为了调伏贪欲等，详细地讲述了，只提到了贪欲、嗔恨和愚痴，而没有提到见、慢和疑，是因为它们分别与三种感受相连。例如，贪欲与快乐的感受相连，嗔恨与痛苦的感受相连，愚

【英语翻译】
That which is called "Thus Gone Ones," etc., is a section of the Sutra Pitaka. Here, it is explained in detail that in this section of the Sutra Pitaka, it is certain that it starts from goodness, that is, two sentient beings are specifically asked and answered. The questioner is the wanderer Jambushakha, and the answerer is the son of the Venerable Sharadvatiputra. The question is about the one who speaks truthfully and the doer. There are also two kinds of doers, which is explained in detail. What are the answers? The truthful speaker and the two kinds of doers are also these. How is the question asked? Shariputra, who are the preachers of the Dharma in the world, this is the truthful speaker. Who are the well-entered, who are the Thus Gone Ones, these are the two kinds of doers. How did the Venerable One answer? Jambushakha, whoever teaches the Dharma in order to subdue desire, in order to subdue hatred, and in order to subdue ignorance, these are called the preachers of the Dharma in the world, this is the answer of the truthful speaker. How are the two kinds of doers answered? Whoever enters in order to subdue desire, enters in order to subdue hatred, and enters in order to subdue ignorance, these are called the well-entered, this is the truthful doer, that is, the answer to the diligent ones. Whoever has completely abandoned desire, completely knows, completely abandoned hatred and ignorance, completely knows, these are called the Thus Gone Ones in the world, this is also the doer, that is, the answer to the liberated ones. Jambushakha, whoever is for subduing desire, etc., is explained in detail, only mentioning desire, hatred, and ignorance, and not mentioning views, pride, and doubt, because they are connected to the three feelings in order. For example, desire is connected to the feeling of happiness, hatred is connected to the feeling of suffering, and ignora

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ུག་གིས་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་བཅིངས་སོ། །སྨྲས་པ། ཚོར་བ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་བཅིངས་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམིགས་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར། སྡུག་བསྔལ་ལ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་མ་རིག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འོས་པར་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གོང་མ་རྣམས་སུ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མ་རིག་པ་གཉིས་སྤངས་
པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་མཚན་ཉིད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དེ་ཉིད་མ་བཏོན་ཅིང་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ནི་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། བག་ལ་ཉལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ནས་བརྩམས་ནས། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པའི་བར་དུ་སྤངས་པས་སོ། །གང་སུ་དག་འདོད་ཆགས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པའི་སྤངས་པས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་བ་བསལ་བའི་སེམས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། སྤངས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་འདིས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ནི། མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་ལ་རག་ལས་པ་དང༌། སོམ་ཉི་དང་ལྡན་པ་རྣམས་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ལ་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་དང༌། སོམ་ཉི་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་སོམ་ཉི་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ཏེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ནི་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིན་ནད་དང༌། འབྱུང་པོའི་གདོན་སྨོས་པ་ནི་དེ་གཉིས་ནི་བྱང་དུ་ཟིན་ཀྱང་དུས་གཞན་འགའ་ཞིག་ན་ཡང་ལྡང་བས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་སྙོམས་པར

【汉语翻译】
束缚于非乐亦非苦之感受。有人问道：如何得知被这三种感受所束缚？答：如下文广说。世尊曾说，以对境及相应而言，对乐受增长贪欲，对苦受增长嗔恚，对非乐亦非苦之感受增长无明。所谓“如何合理”，即如何适宜。在欲界，因为断除了贪、嗔、痴。在更高的界，因为断除了贪和无明。所谓“断除了获得潜在习气的体性”，即未拔除、未损减烦恼之种子，即是获得，潜在习气亦是如此。断除了九种烦恼，即从微小之微小等形态断除。如此，从极大之极大形态开始，直至微小之微小形态之间断除。所谓“谁已完全断除贪欲”，此处的断除表示解脱。解脱即是从实相中去除贪欲等，心无垢染。所谓“完全了知”表示证见解脱之智慧，应结合上下文理解。此处所说的断除和完全了知，即是此意。智慧即是证见，知晓并证见解脱，即是证见解脱之智慧。如是，下文广说。如是，如前所说的“完全了知”之语，即是表明完全断除是各自亲证之事。为何如此？为了排除依赖他人和犹豫不决者。那些断除烦恼却依赖他人、犹豫不决、心存怀疑者，是为了排除那些依赖他人、犹豫不决者，是为了喜悦。提到尿病和鬼神作祟，是因为即使痊愈，有时仍会复发。世间的等持

【英语翻译】
It is bound to the feeling that is neither pleasure nor pain. Someone asked: How is it known to be bound by these three feelings? Answer: As explained in detail below. The Blessed One said that, in terms of object and correspondence, attachment increases towards pleasant feelings, anger increases towards painful feelings, and ignorance increases towards feelings that are neither pleasant nor painful. The so-called "how appropriate" means how suitable. In the desire realm, it is because greed, hatred, and delusion have been abandoned. In the higher realms, it is because greed and ignorance have been abandoned.
The so-called "abandoning the nature of latent acquisition" means that the seed of affliction has not been uprooted or diminished, which is acquisition, and latency is also the same. The nine types of afflictions are abandoned, that is, they are abandoned from the smallest of the small forms. Thus, starting from the largest of the largest forms, they are abandoned up to the smallest of the smallest forms. The so-called "whoever has completely abandoned greed," the abandonment here indicates liberation. Liberation is the removal of greed, etc., from reality, and the mind is without defilement. The so-called "complete knowledge" indicates the vision of the wisdom of liberation, which should be understood in conjunction with the context. The abandonment and complete knowledge mentioned here are the meaning of this. Wisdom is the vision, knowing and seeing liberation is the vision of the wisdom of liberation. Thus, the following is explained in detail. Thus, the word "complete knowledge" as mentioned earlier, indicates that complete abandonment is something to be personally realized by each individual. Why is this so? In order to exclude those who are dependent on others and those who are hesitant. Those who abandon afflictions but are dependent on others, hesitant, and doubtful, are to exclude those who are dependent on others and hesitant, for the sake of joy. Mentioning urinary disease and demonic possession is because even if they are cured, they may recur at some other time. Worldly equanimity

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
་འཇུག་པ་དག་ལས་བཟློག་ནས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཟློག་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་བགྲོད་པར་བྱ་བར་མི་འདོད་དེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འགྲོ་བ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སླར་ཡང་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཤེགས་པ་དག་ནི་དེ་ལྟར་གཤེགས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་བགྲོད་པར་བྱ་བར་གཤེགས་པ་དག་ཡིན། འགྲོ་བ་ལ་
བཟང་པོར་གཤེགས་པ་དག་ཡིན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གཤེགས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཤེགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཕ་རོལ་ན་གཤེགས་པར་བྱ་བ་མེད་པས་སོ། །དགེ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བཟང་པོར་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་ས་བོན་ཡང་ཡོད་ལ། མ་གྲུགས་པ་དང༌། མ་རུལ་བ་དང༌། རླུང་དང༌། ཉི་མས་མ་གདུངས་པ་དང༌། གསར་པ་དང༌། སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལེགས་པར་གནས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། སའི་སྨག་དང་ཆུ་ཡང་ཡོད་ན། དེ་ལྟ་བུའི་ས་བོན་དེ་དག་ནི་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡངས་པར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་ལས་ཀྱང་ཡོད་ལ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། སྲེད་པ་དང་ལྟ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་ཡང་ཡོད་ན། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །ལས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བས་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ལ་ཡང་ནུས་པ་ཡོད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་མ་ཟད་ན་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་དང་ལྟ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །ལྟ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དེ་ནི་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
从入定中返回，如何返回呢？世俗的入定是不愿一直前进的，因为要到有顶，不入涅槃，进入不好的境界，而且还会返回。进入涅槃的人是那样进入的，意思是说，他们进入了一直前进的境界，进入了好的境界，进入了不再返回的境界。因此，如前所述，涅槃是无上的，因为进入涅槃后，没有比涅槃更进一步的境界了。它也被认为是善的，因为进入了好的境界。它也被认为是永恒的，因为从涅槃中进入后不再返回。比丘们，例如，种子存在，没有损坏，没有腐烂，没有被风和太阳晒过，是新鲜的，有生命力，保存完好，而且有土壤和水，那么这些种子就会生长、扩大和繁荣。比丘们，同样，如果业存在，烦恼、贪欲、见解、我慢和无明也存在，那么来世就会产生诸行，这是经藏中的一段话。业因烦恼的帮助而产生，如何知道呢？因为烦恼已尽的阿罗汉不再产生。业也有力量，如果烦恼没有断尽，业就会如实地产生，例如，众生因感受地狱之苦的业而生于地狱等处。这些烦恼，即贪欲等，是指贪欲、见解、我慢和无明等。见解、我慢和无明是引导者，意思是说，贪欲是引导者。

【英语翻译】
Turning back from those meditative absorptions. How does one turn back? Worldly meditative absorptions do not wish to proceed indefinitely, because they go up to the peak of existence, do not go to nirvana, go to a bad destination, and also turn back again. Those who have gone to nirvana are those who have gone in that way, which means they have gone to a state where they proceed indefinitely, have gone to a good destination, and have gone to a state of no return. Thus, as explained, nirvana is shown to be unsurpassed, because having gone to nirvana, there is nothing further to go beyond nirvana. It is also shown to be good, because one has gone to a good destination. It is also shown to be permanent, because having gone from nirvana, one does not return. Monks, just as there are seeds that are undamaged, unrotten, not scorched by wind and sun, fresh, endowed with vitality, and well-preserved, and there is soil and water, then those seeds will grow, expand, and flourish. Monks, similarly, if there is karma, and there are afflictions, craving, views, pride, and ignorance, then in the next life, actions will arise. This is a passage from the sutras. Karma, with the help of afflictions, causes birth. How is this known? Because an arhat, whose afflictions are exhausted, does not arise. Karma also has power, because if afflictions are not exhausted, karma arises as it is, for example, beings are born in hells and so on due to the karma of experiencing hells. Those afflictions, such as craving, etc., refer to craving, views, pride, and ignorance, as mentioned. Views, pride, and ignorance are the leaders, meaning that craving is the leader.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ན་དེ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་དང་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྲེད་པ་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་
གོ །ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཁོ་ནས་སྨོས་ཀྱི་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྲེད་པ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། ལྟ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་ནི་དེ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་འདི་དག་ཁོ་ན་སྨོས་ཀྱི་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་གྲོགས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལས་ཀྱང་ཡོད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའི་དོན་ཕྱི་མས་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་ནི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པའི་གྲོགས་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ནི་སྲེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་རྣམས་ལས་ཀྱི་གྲོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །ཁམས་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་གྲོགས་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། སྲེད་པ་དང་ལྟ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་བག་ལ་ཉལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་ན་ནི་སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་སྲེད་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་ན། ཐེ་ཚོམ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་བར་ཡིན་ན་ནི་ཐེ་ཚོམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་ལས་ཀྱི་གྲོགས་ནི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །སྨྲས་པ། མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་འདི་ལས་སྲེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་ཞེས་མ་རིག་པ་གསུངས་ན། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་བག་ལ་ཉལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་བསྟན་ཅེ་ན། འདིར་བཤད་པ། ཐེ་ཚོམ་ནི་མ་རིག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་མ་རིག་པ་སྨོས་པས་ཐེ་ཚོམ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གྲོགས་ཐེ་ཚོམ་ཡང་ཡོད་པ་དང༌། ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གང་དག་བཞི་བ་ཆོས་མ

【汉语翻译】
是遮遣的语句。如果问：如何遮遣的呢？就是说，我见增长，因为由我见的缘故，对于无我自性生起一切烦恼，由于它普遍存在且不舍弃的缘故。贪爱普遍存在故，以及贪爱不舍弃故，这是遮遣的语句。
“我是”的慢心之门也是同样适用。因此，只说了这些，而嗔恚和怀疑则不是。既然贪爱本身是现前成就之因，那么见、慢和无明是引导它们的东西，因此经中只说了这些，而嗔恚和怀疑则不是。
“此外”是广说的意思，另一种情况是，欲界的业之助伴是一切烦恼，就像这样，业也存在，与烦恼等，这真实地显示了这一点。经部段落的后半部分是指色界和无色界二者的助伴是贪爱等。色界的和无色界的贪爱、见、慢和无明是业的助伴，这真实地显示了这一点。
如何知道二界的业之助伴是贪爱等呢？因为存在贪爱、见、慢和怀疑占优势的禅定的习气。这样，如果那里是贪爱占优势的禅定，那么贪爱就会增长，直到怀疑占优势的禅定之间，都是怀疑。因此，可以确定，它们的业之助伴是贪爱等。
有人说：这个经部段落中说了贪爱、见、慢和无明，既然说了无明，那么为什么说“因为存在贪爱、见、慢和怀疑占优势的禅定的习气”时，又指出了怀疑呢？这里解释说：怀疑是由无明彻底区分开来的，因此，这里说了无明就表示了怀疑，要知道，助伴怀疑也存在，并且由于产生业的缘故，会成为因。此外，凡是第四个法…

【英语翻译】
It is a statement of negation. If asked, how is it negated? It means that the view of self increases, because due to the view of self, all afflictions arise for the selflessness, because it is pervasive and does not abandon it. Because craving is pervasive, and because craving is not abandoned, this is a statement of negation.
The same applies to the gate of "I am" pride. Therefore, only these are mentioned, but not anger and doubt. Since craving itself is the cause of manifest accomplishment, then views, pride, and ignorance are what lead them, therefore only these are mentioned in the sutra, but not anger and doubt.
"Furthermore" is the meaning of extensive explanation, another situation is that the companions of karma in the desire realm are all afflictions, just like this, karma also exists, along with afflictions, etc., this truly shows this point. The latter part of the sutra section refers to the companions of the form and formless realms as being craving, etc. The craving, views, pride, and ignorance of the form realm and the formless realm are the companions of karma, this truly shows this point.
How is it known that the companions of karma in the two realms are craving, etc.? Because there are habits of meditation in which craving, views, pride, and doubt are dominant. Thus, if there is meditation in which craving is dominant, then craving will increase, until between meditations in which doubt is dominant, there is doubt. Therefore, it can be determined that their companions of karma are craving, etc.
Someone says: In this sutra section, craving, views, pride, and ignorance are mentioned, since ignorance is mentioned, then why does it point out doubt when it says "because there are habits of meditation in which craving, views, pride, and doubt are dominant"? Here it is explained: doubt is completely distinguished by ignorance, therefore, mentioning ignorance here indicates doubt, it should be known that the companion doubt also exists, and because it produces karma, it will become a cause. Furthermore, whoever has the fourth dharma...

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
་རིག་པ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པར་འདོན་གྱི། ཐེ་ཚོམ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པར་མི་འདོན་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ནི་བརྩད་དུ་ཡང་མེད་ལ། ལན་གང་བ་ཏུ་ཡང་མེད་
དོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་གསར་བུ་འདི་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་གནོད་པས་གཙེས་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་འདམ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་སྲིད་པ་ལ། རིམས་ནད་དང་བཅས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཡང་སྲིད་བ་བ་ནས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བར་འགྱུར་བའི་བར་རོ། །སྨྲས་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཅན་དེ་དག་གང་ཡང་ཡིན། འདིར་བཤད་པ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་རྒྱུ་རྣམས་ཏེ། རྙེད་པའི་རྒྱུ་དང་བཀུར་སྟིའི་རྒྱུ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་དག་ཅེ་ན། བརྣབ་སེམས་ཅན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བརྣབ་སེམས་ཅན་དང་གནོད་སེམས་ཅན་དང༌། ཁྲོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཆབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་ཅན་དང༌། སེར་སྣ་ཅན་དང༌། གཡོན་ཅན་དང༌། སྒྱུ་ཅན་དང༌། ངོ་ཚ་མི་ཤེས་ཅན་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་ཅན་དང༌། སྡིག་པ་འདོད་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལོག་པ་ཅན་ནོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་རྒྱུ་ནི་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལས། བརྣབ་སེམས་ཅན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་བརྣབ་སེམས་ཅན་དང༌། གནོད་སེམས་ཅན་དང་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནས། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་འདི་དགོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བརྣབ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་ན་ཆོས་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེ་ན། བརྣབ་སེམས་ཅན་ཉིད་དང༌། གནོད་སེམས་ཅན་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནས། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་བརྗོད་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་འདིས་ནི་ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པར་སྟོན་ཏོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བསླབ་པ་གཏོང་བ་ནི་ཉེས་དམིགས་དང་པོ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །
དགེ་སྐྱོང་

【汉语翻译】
对于那些更具智慧的禅定者才会宣讲，对于那些更具怀疑的禅定者则不宣讲，按照他们的观点，既没有辩论，也没有任何完整的回答。
比丘们，这些新比丘被修行之害所折磨，被梵行之泥所压制，罪恶不善之法是完全烦恼的根源，伴随着瘟疫，是痛苦的成熟之相，来世会经历生、老、死，这些都被压制了，这被称为经部的片段。罪恶，是指广义上的罪恶，从罪恶不善之法到烦恼等，都是完全烦恼的根源，以及从再次存在到生、老、死之间。
说道：罪恶不善之法等，是完全烦恼的根源，这些不同种类的法是什么呢？这里所说的是利养和恭敬的原因，什么是利养的原因和恭敬的原因呢？
那些又是什么呢？是贪心者等，即贪心者、害心者、愤怒者、怀恨者、隐瞒者、毁灭者、嫉妒者、吝啬者、奸诈者、虚伪者、不知羞耻者、无耻者、欲求罪恶者、邪见者。
利养和恭敬的原因是贪心等，应该这样说，但之所以说贪心者等，是因为要引用经部的片段，即从贪心者、害心者等广义上，一直到邪见者。
说道：即使如此，从贪心者到邪见者之间，应该如何将这些法联系起来呢？应该像这样广泛地联系起来，即贪心者本身、害心者本身等，一直到邪见者本身，应该像这样陈述事物。
这个经部的片段显示了有三种过患。
放弃在现世的修学，这显示了是第一种过患。

【英语翻译】
It is preached to those meditators who are more wise, but not to those meditators who are more doubtful. According to their view, there is neither debate nor any complete answer.
Monks, these new monks are tormented by the harm of practice, suppressed by the mud of pure conduct, the evil and unwholesome dharmas are the source of complete affliction, accompanied by plagues, are the mature aspect of suffering, and in the next life they will experience birth, old age, and death, all of which are suppressed. This is called a fragment of the Sutra. Evil refers to evil in a broad sense, from evil and unwholesome dharmas to afflictions, etc., which are the source of complete affliction, and from rebirth to birth, old age, and death.
It is said: What are these different kinds of dharmas, such as evil and unwholesome dharmas, which are the source of complete affliction? What is said here are the causes of gain and respect, what are the causes of gain and the causes of respect?
What are those? They are the greedy, etc., namely the greedy, the harmful, the angry, the resentful, the concealing, the destructive, the jealous, the stingy, the deceitful, the hypocritical, the shameless, the impudent, the desirous of evil, and the heretical.
The causes of gain and respect are greed, etc., it should be said like this, but the reason for saying the greedy, etc., is to quote the fragment of the Sutra, that is, from the greedy, the harmful, etc., in a broad sense, all the way to the heretical.
It is said: Even so, how should these dharmas be connected from the greedy to the heretical? It should be connected extensively like this, that is, the greedy themselves, the harmful themselves, etc., all the way to the heretical themselves, the things should be stated like this.
This fragment of the Sutra shows that there are three kinds of faults.
Abandoning the study in this life shows that it is the first fault.

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
གི་གནོད་པས་གཙེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འགྲོ་བ་ནི་ཉེས་དམིགས་གཉིས་པ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་སྟེ། ཚང་པར་སྤྱོད་པའི་འདམ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ནི་ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་གསུམ་པ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ན་སྟེ། དེ་ལ་སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གཞན་གྱིས་དང༌། རང་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་གཞན་གྱིས་སྐྱོན་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་སྡིག་པ་ནི་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོས་སྨད་པའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མི་དགེ་བ་ནི་མི་བདེ་བའི་དོན་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་སྲིད་པ་པ་ཉིད་ཉེས་དམིགས་དང་བཅས་པས་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་ཉེས་དམིགས་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡང་སྲིད་པ་པ་ཉེས་དམིགས་དང་བཅས་པས་ནི་སྨད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀས་མི་བདེ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཡང་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རིམས་ནད་དང་བཅས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རིམས་ནད་དང་བཅས་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚེ་རབས་ལ་ཉོན་མོངས་པས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བར་འགྱུར་བ་ནི། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། ཡུལ་རིང་པོར་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མ་གང་ལ་ལ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་དང༌།
ཡང་ཙམ་ཡུད་ཙམ་དང༌། ཐ་ན་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་ཡང་སེམས་ཅན་སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བཞིན་བྱེད་པ། མི་གཏོང་བར་སྒོམ

【汉语翻译】
被烦恼所困扰的词语就是这样。
不入涅槃是第二个过患，用“被彻底享用的泥潭所压制”这句话来表示。
来世堕入恶趣是第三个过患，用“罪恶不善之法”来广说。
“如是”广说，就是如前所说的那样。
其中，“罪恶”广说，是指一切烦恼等，都是他人和自己所造成的过失。
首先，由他人造成的过失是指，罪恶是被圣者所呵责的，因为这样说的缘故。
自己造成的过失是指，不善是不安乐的，就是这个意思。
这就是说，一切烦恼和有情本身都与过患相关联，从而真实地显示出来。也就是说，一切烦恼本身与过患相关联，以及有情与过患相关联，都显示了这是应被呵责的。
同样，两者也都显示了不安乐。
例如，与疾病相关联，并且是痛苦的异熟果。在现见的法性中，与烦恼的逼迫相关联的就是与疾病相关联。
例如，在现在发生的生命中，被烦恼所逼迫，因为使身心都受到逼迫的缘故。
因为使身体受到逼迫，以及使心受到逼迫的缘故。
如何是痛苦的异熟果呢？因为来世要堕入恶趣的缘故。
如何呢？就是会经历生、老、死。生、老、死，与生、老、死相一致，因为会引来长久的生、老、死的缘故。
比丘或比丘尼，无论哪一位，即使是稍微一点点，或者一会儿，甚至是一弹指的时间，都对一切有情众生修持慈悲心，这位比丘或比丘尼就是按照导师的教法行事，不舍弃修持。

【英语翻译】
The word "tormented by afflictions" is like this.
Not entering Nirvana is the second fault, which is indicated by the phrase "overwhelmed by the mire of complete indulgence."
Going to the lower realms in the next life is the third fault, which is shown by extensively explaining "sinful and unwholesome dharmas."
"Thus" is extensively explained as being as stated before.
Among them, "sin" is extensively explained to mean that all afflictions, etc., are faults caused by others and oneself.
Firstly, the fault caused by others is that sin is condemned by noble beings, because it is said so.
The fault caused by oneself is that unwholesomeness is the meaning of unhappiness.
This means that all afflictions and sentient beings themselves are associated with faults, thereby truly revealing it. That is, all afflictions themselves are associated with faults, and sentient beings are associated with faults, which shows that it should be condemned.
Similarly, both also show unhappiness.
For example, it is associated with disease and is the ripening result of suffering. In the nature of what is seen, being associated with the torment of afflictions is being associated with disease.
For example, in the life that is happening now, one is tormented by afflictions, because it causes both body and mind to be tormented.
Because it causes the body to be tormented, and because it causes the mind to be tormented.
How is it the ripening result of suffering? Because one will fall into the lower realms in the next life.
How is it? It is to experience birth, old age, and death. Birth, old age, and death are consistent with birth, old age, and death, because they lead to prolonged birth, old age, and death.
A Bhikshu or Bhikshuni, whichever one, even if it is just a little bit, or for a moment, even for the time it takes to snap one's fingers, cultivates loving-kindness towards all sentient beings, this Bhikshu or Bhikshuni is acting according to the Teacher's teachings, not abandoning the practice.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
་པ། ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ། ཁྱིམ་སྟོང་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ། རང་གི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྨད་པ། ཡུལ་འཁོར་གྱི་བསོད་སྙོམས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ཟ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་བརྩོན་ཞེ་ན། བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཚང་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚང་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེའི་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བཞིན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །བསྟན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང་སྟེ། མི་གཏོང་བར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང་སྟེ། ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །རྣམ་པར་མ་གཡེངས་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང་སྟེ། ཁྱིམ་སྟོང་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །ཆོག་མི་ཤེས་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་གི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །དགེ་སློང་གི་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྟན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྟེ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་བསྟན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་
བའི་ཕྱིར་དང་སྟེ། མི་གཏོང་བར་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་དང་སྟེ། ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །བར་ཆད་མེད་པར་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་དང་སྟེ། ཁྱིམ་སྟོང་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །ཆོག་མི་ཤེས་པང་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་གི་དོན་དང་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་

【汉语翻译】
པ། 具有胜观。使空屋充满。于自身之义之行随而精进。梵行同修，不为智者所呵责。名为食用有果之聚落之乞食，此乃经部之段落。为如来之教而修持之故，即为如来之教而修持之故。如是精进之故。如何如是精进耶？以不舍精进之故也。梵行同修智者等，即梵行同修彼之觉悟者等之同义语。为作彼之果与俱之故，即为作施者等之乞食与俱之故。为于如来处如实修持而普示之故，为如来之教而修持之故，以作如来之教之语而示之。于教如实修持而普示者，乃为恒常于殊胜之业而行之故，以不舍修习之故也。为不颠倒而行之故，以具有胜观之故也。为不散乱而行之故，以使空屋充满之故也。为不知足而行之故，以于自身之义之行随而精进之故也。当知苾刍之殊胜之业乃为禅定，即为于殊胜之业而行之故，如是所说也。以是等之因，乃为于教如实修持而普示也。复次，以异门复示于教如实修持而普示者，乃为恒常修习之故，以不舍修习之语而示之。为非随烦恼而修习之故，以具有胜观之语而示之。为无间断而修习之故，以使空屋充满之故也。为不知足而修习之故，以于自身之义与行随

【英语翻译】
Pa. Possessing superior insight. Making empty houses full. Diligently striving after one's own purpose. Practicing the same as the Brahmans, not blamed by the wise. It is called eating the alms of the settlement that has fruit, which is a section of the Sutra. The reason for practicing according to the teachings of the Teacher is to practice according to the words of the Blessed One. Therefore, strive in this way. How does one strive in this way? By not abandoning diligence. "Practicing the same as the Brahmans by the wise" means those who realize the same practice as the Brahmans, which is a synonymous term. The reason for making it with its fruit is to make it with the alms of the givers. In order to fully show the perfect practice to the Teacher, in order to practice according to his teachings, it is shown by the words "doing according to the teachings of the Teacher." To fully show the perfect practice from the teachings is because one always engages in superior actions, and by not abandoning meditation. In order to act without reversing, it is because of having superior insight. In order to act without distraction, it is because of making empty houses full. In order to act without knowing contentment, it is because of diligently striving after one's own purpose. It should be known that the superior action of a Bhikshu is meditation, which is what is shown as the reason for engaging in superior actions. With these causes, it is to fully show the perfect practice in the teachings. Furthermore, to show the perfect practice in the teachings by another method is to always meditate, and it is shown by the words "meditating without abandoning." In order to meditate without being afflicted, it is shown by the words "possessing superior insight." In order to meditate without interruption, it is because of making empty houses full. In order to meditate without knowing contentment, it is to follow one's own purpose and actions.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
སུ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པར་བསྟན་པ་ནི་དོན་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ནི་དེའི་སྦྱིན་པ་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་འཁོར་གྱི་བསོད་སྙོམས་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་གང་གིས་ན་ད་ལྟར་མི་རྣམས་སྟོབས་ཆུང་བ་དང༌། གནོད་པ་མང་བ་དང༌། མཐུ་ཆུང་བ་དང༌། ཚེ་ཐུང་བའི་རྒྱུ་ནི་གང་ལགས། རྐྱེན་ནི་གང་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བྲམ་ཟེ་ད་ལྟར་མི་རྣམས་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཆགས་པས་ཆགས་པ་དང༌། མི་རིགས་པར་ཆགས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང༌། ཆོས་ལོག་པས་དཀྲིས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཆོམ་རྐུན་དང༌། མཐུ་སྟོབས་དང༌། བྲིད་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་དང༌། མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས་དང༌། བྲིད་པས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ལོག་པར་ལུང་འབོགས་པ་དང༌། འཇིགས་པར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་ནོར་དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕ་རོལ་ལ་འཚེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་འཚེ་བ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱལ་བོའི་ཆོས་སམ། བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ནི་རེ་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་སུ་བྱས་པ་ནི་རྐང་པའི་ཕྱེད་གཅད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ཀྱང་བ་ལང་གི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ལ་ལོར་བ་ལང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དེས་ནི་ཡུལ་
ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་མི་རྣམས་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ནི་ད་ལྟར་མི་རྣམས་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཆགས་པས་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི་མི་རིགས་པར་ཆགས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །བདེ་འགྲོ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི་ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་གཏམ་དུས་སྔར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་གཏམ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་དང༌། མཐོ་རིས་ཀྱི་གཏམ་དང༌། འད

【汉语翻译】
这是通过“精进”一词来表达的。对于那些行为与梵天相同的人，正确且完全地展示了修行，这是为了将他们与意义相符的事物联系起来，这是通过“行为与梵天相同的人不被智者所轻视”这句话来表达的。对于那些行布施的人，正确地展示了修行，这是为了将他们的布施与伟大的果实联系起来，这是通过“食用地方的施舍，拥有果报”这句话来表达的。 乔达摩，是什么原因导致现在的人们力量弱小、遭受许多伤害、能力低下、寿命短促？原因是什么？条件是什么？ 当他这样祈求时，世尊对婆罗门格罗欣斯凯斯说了这样的话： 婆罗门，现在的人们因为执着于非法而变得执着，因为执着于不适当的事物而被压制，因为被错误的教义所困扰。这是一段经文。 通过抢劫、力量和欺骗等手段，即通过抢劫、力量和欺骗。 “等等”一词指的是通过不正当的预言和恐吓等手段来寻求他人的财富。 “具有伤害他人”指的是与伤害他人有关联，是“伤害他人”的同义词。 国王的法律或婆罗门的法律，暂且说国王的法律，比如“砍断一半的脚”等等。 婆罗门的法律也像“进行了牛的祭祀，一年都遵守牛的戒律”等等。 “因此”一词是广泛出现的，并且“因此”从完全享用土地开始，展示了人们存在错误的修行，这是通过“现在的人们因为执着于非法而变得执着”这句话来表达的。 从完全寻求享乐开始，这是通过“因为执着于不适当的事物而被压制”这句话来表达的。 从完全寻求善趣开始，这是通过“被错误的教义所困扰”这句话来表达的。 诸佛世尊过去所说的话是这样的：布施的开示、戒律的开示、天堂的开示，以及

【英语翻译】
This is expressed by the word "exertion." For those who behave like Brahma, the correct and complete demonstration of practice is to connect them with things that are consistent with meaning, which is expressed by the phrase "those who behave like Brahma are not despised by the wise." For those who give alms, the correct demonstration of practice is to connect their alms with great fruits, which is expressed by the phrase "eating the alms of the land, possessing the fruit." Gautama, what is the cause of people being weak, suffering many harms, having little power, and having short lives now? What is the cause? What is the condition? When he prayed in this way, the Blessed One said this to the Brahmin Grozhinskes. Brahmin, now people are attached because they are attached to what is not Dharma, suppressed because they are attached to what is inappropriate, and afflicted by wrong doctrines. This is a section of the sutra. Through robbery, power, and deception, etc., that is, through robbery, power, and deception. The word "etc." refers to seeking the wealth of others through improper prophecies and intimidation, etc. "Having harm to others" refers to being associated with harming others, and is a synonym for "harming others." The king's law or the Brahmin's law, let's say the king's law for the time being, such as "cutting off half of the foot," etc. The Brahmin's law is also like "performing a cow sacrifice and observing the vow of a cow for a year," etc. The word "therefore" appears extensively, and "therefore" starting from fully enjoying the land, it shows that there is wrong practice among people, which is expressed by the phrase "now people are attached because they are attached to what is not Dharma." Starting from fully seeking enjoyment, this is expressed by the phrase "suppressed because they are attached to what is inappropriate." Starting from fully seeking good rebirth, this is expressed by the phrase "afflicted by wrong doctrines." The words spoken by the Buddhas, the Blessed Ones, in the past are like this: the teaching of generosity, the teaching of morality, the teaching of heaven, and

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་རྣམས་ལ་རོ་མྱོང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་སེམས་རངས་པ་དང༌། སེམས་ཉམས་བདེ་བ་དང༌། སེམས་དགའ་བ་དང༌། སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་ཕུལ་ཅན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ནུས་པར་ཀུན་དུ་མཁྱེན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་ཕུལ་ཅན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གཏམ་སྔར་བྱ་བ་ནི་མདོར་ན་སྟེ། མདོར་བསྡུ་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བརྩམས་ནས་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བརྩམས་ནས་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་བ་དེ་གཉི་གའི་ཁྱད་པར་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་བརྩམས་ནས་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་མཐོ་རིས་ཀྱི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །དེ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་གཞི་ལས་བརྩམས་ནས་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་
རྣམས་ལ་རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །དེ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ལས་བརྩམས་ནས་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་དང༌། མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རོ་མྱང་བ་དང༌། དེའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ནི་དེ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི

【汉语翻译】
對於諸欲享受其味，以及過患，以及一切煩惱，以及清淨，以及出離，以及寂靜，以及利益，以及與清淨之品相順之法，廣大地、正確地、極為顯示，是這樣做的。在何時，彼心歡喜，心安樂，心喜悅，心無有障礙，對於真實殊勝之法之教示，能知一切，具備福分，並且能夠普遍知曉之時，諸佛世尊之真實殊勝之法之教示為何，即是如此：痛苦，以及集起，以及滅除，以及道。世尊對其如是真實地、極為顯示四聖諦，這被稱為經部的段落。所謂「彼」是廣泛出現的，所謂「談論先前之事」簡而言之，簡而言之，從圓滿受用之因開始，應當了知的是，這是以「布施之談」之語句來表達的。從圓滿身體之因開始，應當了知的是，這是以「持戒之談」之語句來表達的。那兩種圓滿之差別，以及圓滿受用之差別，以及圓滿身體之差別開始，應當了知的是，這是以「天界之談」之語句來表達的。從那裡向外轉向之基礎開始，應當了知的是，這是以「對於諸欲享受其味，以及過患」之語句來表達的。從那裡出離之方法開始，應當了知的是，這是以「出離，以及寂靜，以及利益，以及清淨之品，以及與之相順之法，廣大地、正確地了知並顯示」之語句來表達的。所謂「那兩者也」是廣泛出現的，即對於諸欲享受其味，以及顯示其過患，這兩者是如此，即一切煩惱，以及清淨。其中，享受其味，即是一切煩惱。顯示其過患，即是清淨。那也是出離之方法，即從那裡，從那裡向外轉向的。

【英语翻译】
Regarding enjoying the taste of desires, and faults, and all defilements, and purification, and renunciation, and solitude, and benefits, and the Dharma that is in accordance with the aspect of purification, extensively, correctly, and exceedingly showing, that is what is done. When that mind is pleased, the mind is at ease, the mind is joyful, the mind is without obstruction, and regarding the teaching of the truly excellent Dharma, being able to know everything, possessing merit, and being able to universally know, at that time, what is the teaching of the truly excellent Dharma of the Buddhas, the Bhagavat, is like this: suffering, and arising, and cessation, and the path. The Bhagavat thus truly and exceedingly shows the four noble truths to them, this is called a section of the Sutra. The so-called "that" appears extensively, the so-called "talking about previous matters" in short, in brief, starting from the cause of perfect enjoyment, what should be known is expressed by the words "talk of generosity." Starting from the cause of a perfect body, what should be known is expressed by the words "talk of morality." Starting from the difference between those two perfections, and the difference between perfect enjoyment, and the difference between a perfect body, what should be known is expressed by the words "talk of the heavenly realm." Starting from the basis of turning away from that, what should be known is expressed by the words "enjoying the taste of desires, and faults." Starting from the method of liberation from that, what should be known is expressed by the words "renunciation, and solitude, and benefits, and the aspect of purification, and the Dharma that is in accordance with it, extensively, correctly knowing and showing." The so-called "those two also" appears extensively, that is, enjoying the taste of desires, and showing its faults, these two are like this, that is, all defilements, and purification. Among them, enjoying its taste is all defilements. Showing its faults is purification. That is also the method of liberation, that is, from there, turning away from there.

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
་གཞི་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རོ་ཆུང་བ་ཉིད་དང༌། ཉེས་དམིགས་མང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཕགས་པར་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ་ཆེས་ལྷག་པ་དང༌། ཆེས་གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེས་ལྷག་པ་ཡིན་ལ། ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཆེས་གྱ་ནོམ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །གཏམ་འདིའི་ཕན་ཡོན་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏམ་དུས་སྔར་བྱས་པ་འདིའི་ཕན་ཡོན་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སེམས་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རངས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་བདེ་བའི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །སེམས་དེའི་ཕན་ཡོན་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ནི་སེམས་དགའ་བ་དང༌། སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕན་ཡོན་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་སེམས་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་རིམ་པས་སོ། །དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ། རྒྱུ་ཡིན་པས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའོ། །དགའ་བ་ལ་སོགས་བའི་
རྒྱུའི་རིམ་པས་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་རིམ་པས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་དགའ་བས་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །ཡིད་དགའ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ན་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །བདེ་ན་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཀུན་དུ་མཁྱེན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ན་དེ་ལ་གཉི་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གཏམ་དུ་སྔར་བྱ་བས་རྒྱུད་སྣོད་དུ་བྱས་པ་ན་སེམས་རངས་པ་དང༌། ཉམས་བདེ་བར་གྱུར་པ་ལ་རིགས་དང༌། ཡོངས་ས

【汉语翻译】
根本是应当了知对于诸欲，是滋味小并且过患众多。圣者，即特别地最为殊胜和最为丰饶，因为对于彼者，是天物的自性，仅仅由此最为殊胜，并且颜色等圆满，是最为丰饶的。说是此语的利益完全显示，是说此语之前所作的利益完全显示之结尾语。次第地心喜悦，是悦豫的解说，心无障碍，是安乐的解说。那是因为什么呢？因为具有极度的安乐，并且不具有五盖，是次第的。五盖是对于欲的贪欲、害心、昏沉、睡眠、掉举、后悔和怀疑。说是彼心的利益完全显示，是心喜悦和心无障碍的利益完全显示之结尾语。其中，仅仅由心喜悦，就是具有福分的，如何呢？由喜悦等原因的次第。仅仅喜悦等的原因，因为是原因，所以是喜悦等的原因。由喜悦等的原因的次第，是由喜悦等的原因的次第。如何呢？由极喜生起喜悦。心喜悦则变得极为调柔。身体极为调柔则感受安乐。安乐则心入定。心入定则如实了知。心无障碍，是已经广说的。说是成为一切遍知，就是具有一切遍知。另外，在广说中，其他名称，仅仅由具有福分，应当了知是完全显示种姓圆满。仅仅由能力，应当了知是完全显示成熟圆满，为什么呢？因为那时对于彼者，二者都是圆满的。如此，以先作语，使相续成为法器时，对于心悦豫和变得安乐者，种姓和完全

【英语翻译】
The basis is that one should know that with regard to all desires, the taste is small and the faults are many. The noble ones, that is, especially the most excellent and the most abundant, because for them, it is the nature of divine substances, and merely by this it is the most excellent, and the colors and so on are perfect, and they are the most abundant. Saying that the benefit of this speech is fully shown is the concluding words saying that the benefit of this speech previously made is fully shown. In order, 'mind is pleased' is the explanation of joy, and 'mind is without obscuration' is the explanation of ease. Why is that? Because it possesses supreme bliss and does not possess the five obscurations, in order. The five obscurations are desire for desire, malice, drowsiness, sleep, excitement, regret, and doubt. Saying that the benefit of that mind is fully shown is the concluding words saying that the benefit of 'mind is pleased' and 'mind is without obscuration' is fully shown. Among them, merely by the mind being pleased, one has good fortune, how is it? By the order of the causes of joy and so on. Merely the cause of joy and so on, because it is the cause, it is the cause of joy and so on. By the order of the causes of joy and so on, it is by the order of the causes of joy and so on. How is it? Joy arises from great joy. The mind being pleased becomes very gentle. The body being very gentle, one experiences bliss. Being blissful, the mind is placed in equanimity. The mind being placed in equanimity, one knows correctly as it is. 'Mind is without obscuration' is already explained in detail. Saying 'having become all-knowing' means possessing all-knowing. Furthermore, in the extensive explanation, another name, merely by possessing good fortune, one should know that it is fully showing the perfection of lineage. Merely by ability, one should know that it is fully showing the perfection of complete maturation, why is that? Because at that time, for them, both are perfect. Thus, by making speech first, when the continuum has become a vessel, for those whose minds are pleased and become easeful, lineage and complete

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སྨིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་རྒྱུད་ལ་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་ནས་ཡོད་པ་གཏམ་དུ་སྔར་བྱ་བའི་ཚེ་ནས་རིགས་ཁོ་ནར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་མ་སྨོས་ན་སྟེ། གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་ཞིག་སྨོས་ཀྱི། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མ་སྨོས་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་ཕུལ་ཅན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་རིགས་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཉིད་ག་ལ་ལྟོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་ཕུལ་ཅན་གྱི་གཏམ་འདི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པའི་གཏམ་ནི་ཡང་དག་ཕུལ་ཅན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་ངན་འགྲོ་དང་འཁོར་བ་ལས་ཡང་དག་ཕུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ནི་ངན་འགྲོ་ལས་ཡང་དག་ཕུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ངན་འགྲོ་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཡང་དག་ཕུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་འབྱུང་བ་པའི་སྲེད་པ་བཞིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཡང་སྲིད་པ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།རྣམ་པར་བཤད་པ་རིགས་པའི་བཤད་པ། བམ་པོ་བཅུ་པ། དགེ་སློང་དག་གཟུགས་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ནི་བདག་མེད་པའོ། །གང་དག་མེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་མ་ཡིན། དེ་ནི་བདག་མ་ཡིན། དེ་ནི་བདག་གི་བདག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་ཡང་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་ལྟར་མཐོང་ན་གཟུགས་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་འབྱུང་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡིད་བྱུང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བྱུང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ

【汉语翻译】
是成熟圆满。种姓是从声闻等种姓中任何一种。完全成熟是在相续中果位临近安住。先前存在的是，在谈论先前要做的事情时，只是种姓圆满。如果不说种姓，如果只说能力，而不说具足善缘，那么诸佛以真实殊胜的法开示，难道还需要依赖种姓和完全成熟吗？就不会这样显示了。什么是真实殊胜的言语呢？圣者的谛实语是真实殊胜的，为什么呢？因为以见道和修道二者能从恶趣和轮回中真实超脱。见道能从恶趣中真实超脱，因为能遣除恶趣。修道能从轮回中真实超脱。所谓具有果位，是指具有果位涅槃的同义词。又如生有之爱，因为果位也是有生。

《分别解说·理智解说》，第十卷。诸比丘，色是无常的，凡是无常的就是痛苦的。凡是痛苦的就是无我的。凡是无我的，一切都不是我的。那不是我，那不是我的我，因此应当以如实的正慧来观察。对于色，如实地直到识，也应当以正慧来观察。圣者声闻具有听闻，如果这样观察，就会对色生起厌离，以及对受、想、行、识生起厌离。生起厌离就会远离贪欲。远离贪欲就会获得解脱。这是经部的片段。这里，生起厌离，远离贪欲和获得解脱，以及获得解脱的因，是按照顺序完全显示的。所谓生起厌离，远离贪欲和解脱。

【英语翻译】
It is perfectly mature. Lineage is any of the lineages such as the Shravakas. Complete maturation is the fruit being close to abiding in the continuum. What existed previously is that, when talking about what is to be done previously, it is only lineage that is perfect. If lineage is not mentioned, if only ability is mentioned, but not possessing good fortune, then the Buddhas teach the Dharma that is truly excellent, do they need to rely on lineage and complete maturation? It will not be shown that way. What is the speech that is truly excellent? The noble truth is truly excellent, why? Because the path of seeing and the path of meditation both truly transcend the evil destinies and samsara. The path of seeing truly transcends the evil destinies, because it eliminates the evil destinies. The path of meditation truly transcends samsara. Having that fruit means having the synonym of the fruit of Nirvana. Also, like the desire for becoming, because the fruit is also existence.

《Detailed Explanation - Explanation of Reason》, Volume 10. Monks, form is impermanent, and whatever is impermanent is suffering. Whatever is suffering is selfless. Whatever is selfless, all of that is not mine. That is not me, that is not my self, so one should look at it with correct wisdom as it really is. For form, as it is, up to consciousness, one should also look at it with correct wisdom. Noble Shravakas who have heard, if they see it that way, will become disgusted with form, and with feeling, perception, formations, and consciousness. If they become disgusted, they will become free from desire. If they are free from desire, they will be liberated. This is a section of the Sutra Pitaka. Here, becoming disgusted, being free from desire, and being liberated, and the cause of being liberated, are completely shown in order. So-called becoming disgusted, being free from desire, and liberation.

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ། རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡིད་འབྱུང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཐོབ་པ་ཆད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཆད་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་འདི་ཉིད་དོ། །དགའ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་འདོད་ཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟར་དགའ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་འདོད་ཆགས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སེམས་རང་དབང་མེད་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་འཆིང་བ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེའི་གཉེན་པོ་དགའ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། འཆིང་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིད་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཡིད་འབྱུང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་
དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་སོ། །ཡིད་འབྱུང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་དུས་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡིད་བྱུང་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་འདོད་ཆགས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་འཆིང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། མ་རིག་པ་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དུས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་གོ་རིམས་ཀྱི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། འདི་ལ་ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམ་པ་གང་དག་དང༌། རྟགས་གང་དག་དང༌། མཚན་མ་གང་དག་གིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དཔེན་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་ལ། དེ་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང༌། འོན་ཀྱང་དོན་ཡོད་པའི་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པར་གཏོགས་པའི་བར་གང་ཡིན་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེས་དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། དེ་ཆོས་དེ་དག་ལ་ནད་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་རྣམ་པར་བཤ

【汉语翻译】
是成为诸有之因，成为因是按照次第完全显示。如何呢？厌离是无贪之因，无贪是解脱之因。所谓彼之获得断绝，是贪之获得断绝。其他名称也是如是所说之义。所谓喜乐先行的贪，是悦意先行的贪之异名。因此广说如下：如是喜乐先行的贪，以及于色等诸法上贪欲先行的心不自在而趣入之系缚存在，因此按照次第，彼之对治喜乐与贪欲及系缚之对治厌离等，即是厌离、无贪与解脱。厌离、无贪与解脱并非是时间上的差别，而是不相顺品次第的解说，即是，于彼厌离之不相顺品是喜乐。无贪之不相顺品是贪欲。解脱之不相顺品是系缚。如是则是不相顺品次第的解说。譬如无明灭则行灭一样，无明灭等也不是时间上的差别，也是次第的解说。其他，所谓其他名称，世尊广说，于此如何比丘以何等之相、何等之征相、何等之相状，从罪恶不善之法中，离系具有寻伺，从远离所生之喜乐之初禅圆满而住。彼等之相、彼等之征相、彼等之相状不作意，然而于有义之色所摄乃至识所摄之间任何者为所缘，如是广说之后，彼等之法为病性，如是广说。此处是分别解释。

【英语翻译】
It is the cause of becoming all existences, and becoming the cause is completely shown according to the order. How is it? Aversion is the cause of non-attachment, and non-attachment is the cause of liberation. What is called the cessation of its attainment is the cessation of the attainment of attachment. Other names are also the meaning of what has been said. What is called attachment preceded by joy is another name for attachment preceded by pleasantness. Therefore, it is extensively explained as follows: Thus, attachment preceded by joy, and the bondage of the mind that is not free to enter into forms and other dharmas with attachment preceding it, therefore, according to the order, the antidotes to joy and the antidotes to attachment and bondage, such as aversion, are aversion, non-attachment, and liberation. Aversion, non-attachment, and liberation are not different in time, but are explanations of the order of opposing factors, that is, the opposing factor of aversion is joy. The opposing factor of non-attachment is attachment. The opposing factor of liberation is bondage. Thus, it is an explanation of the order of opposing factors. For example, just as when ignorance ceases, actions cease, the cessation of ignorance and so on are not different in time, but are also explanations of order. Furthermore, what is called other names, the Blessed One extensively explained, how here a monk, with what aspects, what signs, and what characteristics, having abandoned sinful and unwholesome dharmas, dwells in the first dhyana, which is detached, with investigation and analysis, and full of joy and happiness born of solitude. He does not attend to those aspects, those signs, and those characteristics, but rather focuses on whatever belongs to meaningful form up to what belongs to consciousness. After extensively explaining in this way, those dharmas are of the nature of disease, and so on, it is extensively explained. Here is a detailed explanation.

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ན་སྟེ་རྣམ་པ་གང་གིས་ན་འཆི་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་སེམས་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ལ། ཕྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་བརྗོད་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཆད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྔར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་མི་ལྡན་པར་གནས་གྱུར་པ་ནི་ཕྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་ན་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཁོ་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།
དེ་ལྟ་ན་ནི་ཐོབ་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ལ། ཇི་ལྟར་ན་ཕྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་བརྗོད་དགོས་སོ། །རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། སེམས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡིད་ཅེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རུང་སྟེ། གང་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་སྦས་ལ་བདག་གིར་བྱས་པ་དང༌། འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན། འདི་ནི་ང་བདག་ཡིན། འདི་ནི་བདག་གི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁས་བླངས་ལ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་སྦས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། འདི་ལྟར་དེ་བདག་གིར་བྱས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བདག་གིར་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ་འདི་ལྟར་ཁས་བླང་བ་ལ་གཟུང་བས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་བ་དང༌། བདག་གིར་རྣམ་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ཁས་བླངས་པ་ནི་ལྟ་བས་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ནི་འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་ཚིག་གསུམ་པོ་དག་གིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ནི་འདི་ནི་ང་བདག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རི་དགས་དང་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པའོ། །ཀུན་དུ་བརྟགས་བ་དང་ནི་འདི་ནི་བདག་གི་བ

【汉语翻译】
那么这是怎么回事呢？用什么方式才能使心靠近不死之境呢？所说的“广泛产生的寂灭，从忆念中生起离欲”，之后才会获得解脱，必须表达这样的想法。如果从忆念寂灭中，断绝了贪欲的获得，那么就是先前已经脱离了贪欲，不与贪欲相应而转变，之后才会获得解脱，如果这样说，那么就和先前一样，没有任何差别。或者仅仅通过忆念寂灭就能脱离贪欲吗？
如果是那样，在拥有获得的同时，怎么能脱离贪欲呢？又怎么能之后获得解脱呢？必须表达这样的想法。广泛地讲述之后，无论是称为“心”，还是称为“意”，或者称为“识”，都可以。凡是被称为“这”的东西，就是那些没有闻法的愚昧凡夫，长久以来清洗、隐藏并占为己有，并且坚信并执取“这是我的”、“这是我”、“这是我的我”等等，这是经部的片段。为什么清洗和隐藏呢？解释说：因为他们占为己有。怎么占为己有呢？解释说：像这样通过坚信而执取。所谓的“随之而行”就是指随顺我所和以我所的方式观察这二者。随之而行就是随之而走。坚信就是通过见解，因为通过两种方式坚信。所显示的那两种方式，就是通过“这是我的”这三个广泛产生的词语来连接。所谓的两种广泛产生的方式，就是与生俱来的我见和遍计所执的我见，按照次第。例如，与生俱来的我见就是“这是我”，连鹿和鸟等也有这种想法。遍计所执的我见就是“这是我的”

【英语翻译】
How is it then, by what means does one bring the mind close to the realm of immortality? The statement that "the widespread arising of cessation, from mindfulness arises detachment," and that later one will attain liberation, this thought must be expressed. If, from mindfulness of cessation, the attainment of desire is cut off, then one has already become detached from desire, and the transformation of not being associated with it is that later one will attain liberation. If it is said in this way, then it is the same as before, and there is no difference at all. Or is it that one becomes detached from desire merely by being mindful of cessation?
If that is the case, how can one become detached from desire while still possessing attainment? And how can one later attain liberation? This thought must be expressed. After speaking extensively, whether it is called "mind," or called "intellect," or called "consciousness," whatever is called "this," that is what ignorant ordinary people who have not heard the Dharma have long cleansed, hidden, and claimed as their own, and they firmly believe and grasp that "this is mine," "this is I," "this is my self," etc. This is a fragment from the Sutra Pitaka. Why cleanse and hide it? It is explained: because they claim it as their own. How do they claim it as their own? It is explained: in this way, by grasping through firm belief. The so-called "following after" refers to following after both the sense of "mine" and the way of viewing as "mine." Following after means going after. Firm belief is through views, because of firmly believing through two ways. The two ways that are shown are connected through the three widespread words "this is mine." The two widespread ways refer to the co-emergent view of self and the imputed view of self, in order. For example, the co-emergent view of self is "this is I," which even deer and birds have. The imputed view of self is "this is mine."

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལ་གང་ཡོད་པའོ། །ཁས་བླངས་པ་ནི་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ཡང་སྟེ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ཐ་མི་དད་པ་དང༌། གཞི་ཐ་དད་པ་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གཞི་ཐ་མི་དད་པ་ནི་གཞི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཐ་མི་དད་པར་བཟུང་ནས་འདི་ནི་བདག་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་གཞི་ཐ་དད་པ་དང་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལས་གང་
ཡང་རུང་བ་ཞིག་བཟུང་ནས། འདི་ནི་བདག་གི་བདག་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་མཐུན་པའི་སྲེད་པ་གཉིས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་བའི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྲེད་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྲེད་པ་སྟེ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྲེད་པ་ཡང་བདག་དང༌། བདག་གི་བའི་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དེར་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་འདི་ནི་བདག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བས་ནི་འདི་ནི་བདག་གི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བདག་གི་བའི་རྣམ་པའི་རྣམ་གྲངས་དང་པོར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་མངོན་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྲེད་པ་གཉིས་ཀྱི་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། རྣམ་གྲངས་དང་པོ་བདག་གི་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཁས་བླང་ས་ལ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བདག་གིར་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རྣམ་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་རྣམ་པ་ནི་བདག་གི་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་བའི་རྣམ་པའི་རྒྱུས་ཏེ། འདི་ནི་ང་བདག་ཡིན། འདི་ནི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ན་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། འདི་གཉིས་ཀྱིས་དེ་བདག་གིར་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་གི་རྣམ་པ་ཡོད་ན་བདག་ག

【汉语翻译】
名为“清净”者，是外道所有的。承诺是执著的同义词。另外，名称还有两种我见，即基相同和基相异，按顺序排列。其中，我见基相同是指执著于作为近取蕴的自性，认为“这是我”。我见基相异是指从色等蕴中选取任何一个，认为“这是我的我”。随之而来的两种贪欲是指随顺于我所之相的贪欲，以及随顺于两种我见之相的贪欲，是执著的同义词。随之而来的贪欲也是指在观待我和我所之相后，随之而来的贪著。另外，以“我是”的慢心和两种我见，以及“和”字展开说明，即以“我是”的慢心认为“这是我”，以我见认为“这是我的我”和“这是我的”，这是我所之相的第一种名称，因为已经明显承诺，所以是承诺。随之而来的两种贪欲是指随顺于“我是”的慢心，随顺于我见，以及第一种名称我所的随顺，因为对其贪著，所以是执著。所有这些展开说明，从“这是我的”到“执著于承诺之处”之间，称为“我所”。为什么呢？因为它的相和它的因。它的相即我所之相，即“这是我的”这句话。它的因也是，即我所之相的因，即“这是我，这是我”这两句话。问道：如何是它的因呢？即这两个使之成为我所吗？如果存在我所之相，那么我

【英语翻译】
That which is called "pure" is what the non-Buddhists possess. Commitment is a synonym for attachment. Furthermore, there are two types of views of self: the basis being the same and the basis being different, in that order. Among these, the view of self with the basis being the same is to grasp the characteristic of the aggregates of appropriation as being non-different, thinking, "This is me." The view of self with the basis being different is to grasp any one of the form, etc., thinking, "This is my self." The two corresponding cravings are the craving that corresponds to the aspect of "mine," and the craving that corresponds to the aspects of the two views of self, which is a synonym for grasping. The corresponding craving is also the attachment that follows after looking at the aspects of self and "mine." Furthermore, with the pride of "I am" and the two views of self, and the word "and" is explained in detail, that is, with the pride of "I am," one thinks, "This is me," and with the view of self, one thinks, "This is my self" and "This is mine," which is the first name of the aspect of "mine," and because it has been clearly promised, it is a commitment. The two corresponding cravings are the correspondence to the pride of "I am," the correspondence to the view of self, and the correspondence to the first name of "mine," and because one is attached to it, it is grasping. All of this is explained in detail, from "This is mine" to "grasping at the place of commitment," is called "mine." Why? Because of its aspect and its cause. Its aspect is the aspect of "mine," that is, this statement, "This is mine." Its cause is also the cause of the aspect of "mine," that is, these two statements, "This is me, this is mine." Asked: How is it its cause? That is, do these two make it "mine"? If there is an aspect of "mine," then I

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
ི་བའི་རྣམ་པ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བས་སོ། །མདོར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མདོར་ན་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་འདིས་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། སྲེད་པ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལས་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལས་ནི་བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་སྦས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་
གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་བོར་ཏེ། བདག་གིར་བྱས་པ་དང༌། འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ལྔ་དག་གིས་རིག་པར་བྱའོ། །སྲེད་པ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡང་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རིག་པར་བྱའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉིད་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲེད་པ་ཉིད་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྲེད་པ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །རེ་ཞིག་རྣམ་གྲངས་དང་པོའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པའི་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། སྲེད་པ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། རེ་ཞིག་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལས་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཟུང་བ་དང༌། འདི་ནི་ང་བདག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་གཉིས་བོར་ཏེའོ། །ང་རྒྱལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལས་དང་བཅས་པ་ཡང་འདི་ནི་ང་བདག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །སྲེད་པ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལས་དང་བཅས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དཔེར་ན་གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ཞིག་ན། མདག་མ་མེ་ལྕེ་མེད་པ་དུ་བ་མེད་པའི་མདག་མས་གང་བའི་ཀླུང་ཞིག་ཡོད་ལ་དེ་ནས་མི་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ། རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་བདེ་བ་འདོད་པ། སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་དགའ་བ། གསོན་པར་འདོད་པ། འཆི་བར་མི་འདོད་པ། འཆི་བ་ལ་མི་དགའ་བ་ཞིག་འོངས་པ་དང༌། དེ་འདི་སྙམ་དུ་མདག་མ་མེ་ལྕེ་མེད་པ་དུ་བ་མེད་པའི་མདག་མས་གང་བའི་ཀླུང་འདིར་བདག་ལྷུང་ན་བདག་འཆི་བའམ། འཆི་བ་ལ་ཐུག་པ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དེ་དེ་ལས་བསྲིང་བར་སེམས་པ་དང༌། སྲིང་བ་སྔོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་ཅིང༌། བསྲིང་བ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སེམས་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །མདག་མའི་ཀླུང་དང་འདྲ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡ

【汉语翻译】
因此，也会毫无疑问地产生贪著的形态。总而言之，所谓“总而言之”是广说，即总而言之，这部经文片段完全显示了，对于孩童们各自的了别识，邪执为我，以及邪执贪爱，都是与业相关的。其中，业可以用“清扫和隐藏”这两个词来理解。将邪执为我的本身，舍弃“执取”这个词，用“视为己有”和“这是我的”等五个词来理解。邪执贪爱也可以用“执取”这个词来理解。因为是邪执为我本身，所以是邪执为我。同样，因为是邪执贪爱本身，所以是邪执贪爱。暂且第一种情况的总结意义就是这样。第二种情况是完全显示了邪执为我，以及我慢和邪执贪爱。如何做到呢？暂且完全显示了邪执为我与业相关，就像之前一样，舍弃“执取”和“这是我”这两个词。我慢与业相关，也用“这是我”这个词。邪执贪爱与业相关，也和之前一样。世尊举例说，例如在离村庄或城镇不远的地方，有一个充满没有火焰、没有烟雾的灰烬的深坑，然后来了一个不是孩童本性的人，不是愚痴本性的人，而是具有智慧本性、渴望快乐、不喜痛苦、渴望生存、不愿死亡、不喜死亡的人，他心想，如果我掉进这个充满没有火焰、没有烟雾的灰烬的深坑里，我就会死亡，或者仅仅是接近死亡就会感到痛苦，于是他想着远离它，并且努力远离，并且分别观察远离，然后才安心。经文片段中说，就像灰烬的深坑一样，也同样宣说了欲望。

【英语翻译】
Therefore, the form of attachment will undoubtedly arise. In short, the so-called "in short" is an extensive explanation, that is, in short, this passage of scripture fully shows that, for the individual consciousness of children, the false clinging to self and the false clinging to craving are both related to karma. Among them, karma can be understood by the two words "sweeping and hiding." Regarding the false clinging to self itself, abandon the word "grasping" and use the five words such as "regarded as one's own" and "this is mine" to understand. False clinging to craving can also be understood by the word "grasping." Because it is the false clinging to self itself, it is the false clinging to self. Similarly, because it is the false clinging to craving itself, it is the false clinging to craving. For the time being, the summary meaning of the first case is like this. The second case is the complete display of false clinging to self, as well as pride and false clinging to craving. How is it done? For the time being, the complete display of false clinging to self is related to karma, just like before, abandoning the two words "grasping" and "this is me." Pride is related to karma, also using the word "this is me." False clinging to craving is related to karma, also the same as before. The Bhagavan gave an example, for example, in a place not far from a village or town, there is a pit full of ashes without flames or smoke, and then a person comes who is not of childish nature, not of ignorant nature, but of wise nature, desiring happiness, disliking suffering, desiring to live, unwilling to die, disliking death, he thinks, if I fall into this pit full of ashes without flames or smoke, I will die, or just approaching death will feel pain, so he thinks of staying away from it, and strives to stay away, and separately observes staying away, and then feels at ease. The scripture passage says that just like the pit of ashes, desires are also spoken of in the same way.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ། །སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སེམས་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་
སེམས་གཏོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་སྟོན་ཏོ། །དཔེར་ན་སྨན་རོ་ཞིམ་པའམ་ཚ་བ་ལ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨན་རོ་ཞིམ་པ་ལ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་ལ། ཚ་བ་ལ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་དེ་ལ་སེམས་འཇོག་པར་བྱེད། གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་ཆོས་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང༌། ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། གླེང་གཞིའི་སྡེ་དང༌། རྟོགས་པ་རྗོད་པའི་སྡེ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་སྡེ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་དང༌། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་དང༌། གཏན་ལ་བབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་མདོར་གླེང་བའི་དོན་གྱིས་ན་མདོའི་སྡེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སམ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཡང་རུང༌། དོན་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་ཡང་རུང་སྟེ། ཕྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་མདོར་གླེང་བའི་དོན་གྱིས་ན་མདོའི་སྡེའོ། །མདོར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཕྱིས་དབྱངས་སུ་བསྙད་པ་ནི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་སྟེ་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་སུ་བསྙད་པ་ནི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལེགས་སྐྱེས་ཀྱི་མདོ་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། ཀྱེ་མ་དགེ་སློང་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནི་སྐྲ་དང་ཁ་སྦུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ནས་ཡང་དག་པར་དད་པ་ཁོ་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཟག་པ་རྣམས་ཟད་ནས་ཟག་པ་མེད་པར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་དེ་གཉི་ག་ནས་མཛེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་
སྩལ་ཏོ

【汉语翻译】
是。各自观察而系心，是指用智慧观察而
系心的同义词。如何追求意义和生起作意，这表明了以功德自性的方式广大生起。例如，就像对药物的美味或辛辣产生反应一样，对于药物的美味，会自然而然地去追求，而对于辛辣，则会分别观察并系心于此，并专注于此。比丘们，比丘也是通达佛法的。如何通达呢？在此，比丘通达佛法是指：经部、应颂部、授记部、讽诵部、自说部、本事部、本生部、希有法部、论议部，这些被称为经部的组成部分。以简要讲述其意义的方式，称为经部，无论是佛陀还是声闻所说，其意义无论是否详细解释，以外在特征简要讲述其意义的方式，称为经部。简要阐述的内容，后来用偈颂歌咏，称为应颂部，即经部本身用偈颂歌咏的部分，称为应颂部。例如，在《善生经》中详细阐述后说：“奇哉！比丘们，这位良家子剃除须发，身着袈裟，仅仅以真实的信心，从在家出家，对于现见之法，诸漏已尽，无漏，心解脱和慧解脱，以自己的现量证悟而现前，圆满成就，并说我的生已尽，梵行已立，所作已办，不再有来世。”这两者都很美妙。世尊如此开示后，又说了这样的话。之后，导师又说了这样的话。

【英语翻译】
Yes. 'To focus the mind by examining individually' means a synonym for 'to direct the mind by examining with wisdom.' How to pursue meaning and generate attention shows that it arises extensively in the manner of the nature of merit. For example, just as one reacts to the delicious or spicy taste of medicine, one naturally seeks the delicious taste of medicine, while for the spicy taste, one examines it separately and focuses the mind on it, and concentrates on it. Monks, monks are also knowledgeable about the Dharma. How is it known? Here, a monk's knowledge of the Dharma is as follows: the Sutra section, the section of verses, the section of prophecies, the section of verses, the section of self-utterances, the section of narratives, the section of realizations, the section of such occurrences, the section of Jataka tales, the section of extensive teachings, the section of wonderful Dharmas, and the section of definitive teachings are the parts of the Sutra section. The meaning of which is briefly discussed, is called the Sutra section, whether spoken by the Buddha or by the Shravakas, whether the meaning is explained in detail or not, it is called the Sutra section in the sense of briefly discussing the meaning in external characteristics. That which is briefly stated and later sung in verses is called the section of verses, that is, the part of the Sutra section itself that is sung in verses is called the section of verses. For example, after explaining in detail in the Sigalovada Sutra, it says, "Alas! Monks, this son of a good family shaves his hair and beard, puts on saffron robes, and goes forth from home to homelessness solely with true faith, and for the things seen, the defilements are exhausted, without defilements, the liberation of mind and the liberation of wisdom, having realized it with his own direct knowledge, having perfected it, and says that my birth is exhausted, the Brahmachariya has been lived, what had to be done has been done, there is no other existence after this." Both of these are beautiful. The Blessed One spoke thus and then said this. Then the Teacher spoke again like this.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
། །ཀྱེ་མ་དགེ་སློང་ཉེར་ཞི་ཞིང༌། །ཟག་མེད་ཆགས་བྲལ་མི་ལྡན་དང༌། །ལེགས་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་འདས། །བདུད་ཀྱི་སྡེ་ནི་ཕམ་བྱས་ནས། །ལུས་ཀྱི་ཐ་མ་འཛིན་འདི་མཛེས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །བཀྲི་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའི་མདོ་སྡེ་དེ་ཡང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེའོ། །དེ་ཡང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པས་བསྙད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དགེ་སློང་དག་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཚོར་བ་ཡིན་ཏེ། གསུམ་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གང་དག་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་མདོ་སྡེ་གང་ལས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཉན་ཐོས་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མ་དང་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ། ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལུང་བསྟན་པའོ། །དཔེར་ན་བཙུན་པ་ཁྱིམ་བདག་སྨྲ་མཁས་ཞེས་བགྱི་བ་གང་ལགས་པ་དེ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནས། དེ་འགུམ་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། དབང་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་དང༌། །བཞིན་གྱི་མདངས་ནི་ཡོངས་སུ་དག །པགས་པའི་མདོག་ནི་དཀར་བར་གྱུར་ན། བཙུན་པ་དེའི་འགྲོ་བ་ནི་གང་ལགས། སྐྱེ་བ་ནི་གང་ལགས། ཚེ་ཕྱི་མ་ནི་གང་ལགས། དགེ་སློང་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ཅན་ཡིན་ཞིང༌། ངའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། ངལ་མཐོ་བཙམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་སོ། །དགེ་སློང་དག་རིགས་ཀྱི་དུ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་གྱི། དེའི་རུས་བུ་ལ་མཆོད་པ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་དེ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་སྨྲ་མཁས་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པའི་བར་དུ་དེ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ངེས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་ཡིན་ཏེ། ལུང་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་མིའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིགས་
སུ་བཅད་པའི་སྡེ་ནི་ཚིག་གཉིས་དང༌། གསུམ་དང༌། བཞི་དང༌། ལྔ་དང༌། དྲུག་ཏུ་ཚིགས་སུ་སྦྱར་བས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་

【汉语翻译】
唉呀！比丘寂灭，无漏离贪不具足，没有善逝入灭，战胜魔众之后，这最后的身体是庄严的。就像这样出现一样。宣说引导之义的经部，也是以妙音宣说的部类。这也是因为以妙音宣说，是应当宣说的缘故。例如，开端是在舍卫城。比丘们，这三种是感受。哪三种呢？乐受、苦受、非乐非苦受。世尊如是说之后，就像这样广说一样。从哪些经中，世尊对过去和未来的声闻等进行授记呢？就是从那些关于过去和未来的声闻，以及居士、女居士和其他外道遍行者等进行授记的经部中。某某将生于某某处，某某已完全入灭，这就是授记。例如，从“尊者，那位被称为巧辩的居士是谁？”开始广说，直到“当他去世的时候，诸根清明，容光焕发，肤色洁白，那位尊者的去处是哪里？生处是哪里？来世是哪里？比丘们，那位善男子是具足善根的种姓，并且了知与我的法相应的法，也没有轻视怠慢，而是以法为重。比丘们，那位善男子已经完全入灭，为他的遗骨做供养吧。”世尊对居士巧辩进行殊胜授记为止，就像这些一样。具有确定之义的，也是授记部，因为是授记的缘故。例如，人经等。偈颂部，就是以二句、三句、四句、五句、六句等偈颂连接而宣说。从哪些经中，世尊作了特别的开示呢？例如，从“那时世尊

【英语翻译】
Alas! The monk is peaceful, without defilements, free from attachment, and without possessions. Without goodness, he has passed into nirvana. Having defeated the hosts of demons, this final body is beautiful. It appears as such. The sutra that explains the meaning of guidance is also a section spoken in melody. That is because it is to be spoken with melody. For example, the introduction is in Shravasti. Monks, these three are feelings. Which three? Pleasant feeling, painful feeling, and neither pleasant nor painful feeling. The Blessed One spoke thus, and it is explained in detail. From which sutras does the Blessed One prophesy about past and future Shravakas and others? It is from the sutras that prophesy about past and future Shravakas, lay practitioners, female lay practitioners, and other wandering heretics. So-and-so will be born in such-and-such a place. So-and-so has completely passed into nirvana. That is the prophecy. For example, starting from, "Venerable, who is that householder called a skilled speaker?" and continuing until, "When he dies, his senses are clear, his complexion is radiant, and his skin color is white, where is that venerable one going? Where is he being born? Where is his next life? Monks, that son of good family is of a lineage endowed with merit, and he knows the Dharma that is in accordance with my Dharma, and he is not negligent or disdainful, but rather regards the Dharma as important. Monks, that son of good family has completely passed into nirvana, make offerings to his relics." The Blessed One prophesied excellently about the householder skilled in speaking, and so on. That which has a definitive meaning is also the section on prophecy, because it is prophecy. For example, the Human Sutra and so on. The section on verses is that which is explained by connecting two, three, four, five, or six lines into verses. From which sutras does the Blessed One make special pronouncements? For example, from "Then the Blessed One

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
འདས་ཀྱིས་ཕྱི་འཕྲེད་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་བཞེངས་ནས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་སོ། །བཞུགས་ནས་བདག་མ་བྱུང་ཀྱང་རུང་བདག་གི་མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། བདག་མི་འབྱུང་ངོ༌། །བདག་གི་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མོས་པ་ན། དགེ་སློང་གི་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མདོ་སྡེ་གང་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེ་གཞན་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། དཔེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ན་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིང་པོ་ལེན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་ན་ཡུལ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་རིང་པོ་ལེན་དང༌། ཡུལ་ཀ་ཤིའི་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནས། དགེ་སློང་དག་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ། ལྗོངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ། རྟུལ་ཕོད་པར་གྱུར་པ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཕེབས་ཏེ་འཁོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་བཟོད་པ་དང་བཟོད་པའི་བསྔགས་པ་སྨྲ་བར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་དག་ཡང་དག་པར་དད་པ་ཁོ་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མེད་ཀྱང་བཟོད་པ་དང་བཟོད་པའི་བསྔགས་པ་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆ་ཡིན་གྱི། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སློབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བའི་སྡེ་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། སྔོན་གྱི་རྒྱུད་ནི་འདུལ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་འདོན་ཏོ། །སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་སྡེ་ནི་གང་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེས་པའི་རབས་བསྟན་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། གོང་མ་སྲེག་གི་སྐྱས་པའི་རབས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དག་གིས་ས་བཅུ་དག་ཏུ་ནི་དེ་ལ་ཕ་
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དག་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང༌། གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ་ཐབས་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ས་བཅུ་དག་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། འོད་བྱེད་པ་དང༌། འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་དང༌

【汉语翻译】
从过去在外横向内在正确安置处起身，在比丘僧团的中央铺设的座位上就坐。就坐后，无论我出现与否，无论我的未出现与否，我不会出现。我的不会出现，如此信奉时，与比丘的最后部分相符的一切结合都将阐述，世尊特意宣说，特意宣说，像这样出现。从何处，名为广说出现，是为了从哪个经藏中领悟，为了理解，其他例子广说即是教法，以例子广说出现，那是用决定的词语方式来说，称为领悟讲述。长寿者的领悟讲述等等，意思是说，比丘们，过去世在拘萨罗国，国王长寿者，以及迦尸国的国王名为梵天所赐，从广说出现，到比丘们，国王是刹帝利种姓从头顶灌顶，掌握地方的权力，成为勇敢者，显现进入并安住于广大的大地轮，那些也成为忍耐和忍耐的赞颂者，比丘们，仅仅以正确的信仰，从在家到无家出家，即使没有，凡是忍耐和忍耐的赞颂者，那就是一部分，比丘们，你们要如此学习，直到这样出现。如此出现的部类，是与先前的传承相关联的，先前的传承是律藏方面，那也是持律者们念诵的。本生故事部类，是从何处世尊先前的菩萨本生故事被讲述出现，如讲述贡玛色格的本生故事等等。以十度到达十地，在那里，十度是布施度等六度，还有其他四度，即方便善巧度，愿度，力度，智度。十地是极喜地，离垢地，发光地，发焰地。

【英语翻译】
Having arisen from the place of correct placement, outwardly and inwardly, in the past, he sat on the seat prepared in the midst of the community of monks. Having sat, whether I appear or not, whether my non-appearance occurs or not, I will not appear. My non-appearance, when one believes in this way, all the connections that are in accordance with the final part of the monks will be explained, the Blessed One specially proclaimed, specially proclaimed, like this it appears. From where, named extensively appearing, is for the purpose of understanding from which Sutra Pitaka, for the purpose of comprehending, other examples extensively stated is the teaching, appearing extensively with examples, that is, in the manner of definitive words, it is called realization narration. The realization narration of the Long-lived One, etc., means, monks, in the past, in the country of Kosala, the king Long-lived One, and the king of Kashi named Given by Brahma, from extensively appearing, to monks, the king is a Kshatriya lineage, empowered from the crown of the head, exercising power over the region, becoming brave, manifesting and abiding in the great earth circle, those also became speakers of patience and praise of patience, monks, only with correct faith, from home to homelessness renouncing, even if not, whoever is a speaker of patience and praise of patience, that is a part, monks, you should learn in this way, until it appears like this. Such a category of appearance is related to the previous lineage, the previous lineage is the Vinaya aspect, and that is also recited by those who uphold the Vinaya. The Jataka stories category, is from where the Blessed One's previous Bodhisattva Jataka stories are taught to appear, such as teaching the Jataka stories of Gongma Sreg, etc. With the ten perfections, one reaches the ten grounds, there, the ten perfections are the perfection of generosity, etc., six perfections, and also other four, namely the perfection of skillful means, the perfection of aspiration, the perfection of power, and the perfection of wisdom. The ten grounds are the Joyful Ground, the Stainless Ground, the Luminous Ground, the Radiant Ground.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
། ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རིང་དུ་སོང་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་ནི་གང་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བསྟན་པ་ནི། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ནི་མདོ་སྡེ་དང་མཐུན་པར་རོ། །དེའི་དོན་རྣམ་པར་འཆད་པས་ནི་མདོ་སྡེའི་དོན་རྣམ་པར་འཆད་པས་མ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་སྡེའི་དོན་བཤད་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་སྡེའི་དོན་གཞན་བཤད་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། རེ་ཞིག་ཆོས་མངོན་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གླེང་གཞིའི་སྡེ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་དེ་ནི་འདུལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེར་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་མདོ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དོན་རྣམས་ཀྱི་ནི་གླེང་གཞིའི་སྡེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ལ་ཕེབས་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ནི་མདོ་སྡེ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གཏན་ལ་ཕེབས་པར་བསྟན་པ་ནི་གཏན་ལ་བབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། ངེས་པའི་ཚིག་གི་རྣམ་པས་ན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་སྐྱེ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་
ཐུག་པའི་གནས་ནི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་དང༌། སྐྱོན་འགྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ལ། མཐུས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
极其难以调伏，以及显现，以及久远，以及不动摇，以及优良的智慧，以及法之云。奇妙的法类，是从何处显示诸佛、菩萨、声闻的殊胜之处呢？是从奇妙的法之经部。例如，所谓“其他”是指其他各自的异生。随顺于法，即是随顺于经部。以解释其义，即是以解释经部的意义而称为“母亲”，为何呢？因为是解释经部意义的所依，即是解释经部意义的其他的基础之故，这是它的词义。如何才能使趋向于法的体性呢？仅仅通过显示体性不颠倒。如此，佛陀的十二部经，都包含在三藏之中。如何做到呢？暂时而言，法胜义是如所宣说的体性。论事之部，以及如此这般发生之部，那仅仅是律藏，因为聚集于彼处之故。剩余的是经部，就是那样。另一些人说，诸义的论事之部，凡是哪一个，那就是律藏。凡是决定显示的，那就是法胜义，剩余的是经部，这就是三藏，如此宣说。所谓决定显示，即是决定安立显示的部类。以决定的词语的方式，以决定的词语的形态，则称为极其广大的部类。一切功德和过失生起和衰减的最终之处，是因为功德生起一切的最终之处，以及过失衰减一切的最终之处，是发起了无上圆满正等觉菩提心的缘故。所谓因为信奉极其深奥和广大的法，即是因为信奉极其深奥的法，以及因为信奉极其广大的法。以难以证悟之义而言，是极其深奥，以威力而言，则是极其广大。

【英语翻译】
Extremely difficult to subdue, and manifest, and long-standing, and unshakeable, and excellent wisdom, and clouds of Dharma. From what source is the excellence of the Buddhas, Bodhisattvas, and Hearers shown in the wonderful Dharma class? It is from the wonderful Dharma Sutras. For example, "others" refers to other ordinary beings individually. To be in accordance with the Dharma is to be in accordance with the Sutras. Explaining its meaning is called "mother" by explaining the meaning of the Sutras. Why? Because it is the basis for explaining the meaning of the Sutras, that is, the basis for explaining other meanings of the Sutras, which is the meaning of the word. How can one be made to tend towards the nature of Dharma? Only by showing that the nature is not inverted. In this way, the twelve parts of the Buddha's teachings are contained in the three baskets. How is it done? For the time being, Dharma Abhidhamma is the nature as stated. The section on the basis of discussion and the section on how things happened are only Vinaya, because they are gathered there. The remainder is the Sutra, and that is how it is. Others say that the section on the basis of discussion of the meanings is the Vinaya. Whatever is shown to be definitively established is the Dharma Abhidhamma, and the remainder is the Sutra, which is the three baskets. It is said that what is shown to be definitively established is the category of what is shown to be definitively established. In the manner of a definitive word, in the form of a definitive word, it is called an extremely vast category. The ultimate place of all the arising and diminishing of qualities and faults is because the ultimate place of all the arising of qualities and the ultimate place of all the diminishing of faults is the generation of the unsurpassed, perfectly complete, and fully awakened Bodhicitta. The so-called reason for believing in the extremely profound and vast Dharma is because of believing in the extremely profound Dharma and because of believing in the extremely vast Dharma. It is extremely profound in terms of the meaning that is difficult to realize, and it is extremely vast in terms of power.

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ནི་བསམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་གཞན་གཉིས་སུ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་བདག་ཇི་ལྟར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་འདོད་པ་ལྟར་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་གཉིས་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དེའི་བསམ་པ་ནི་སེམས་པ་དང་འདོད་པ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་པའོ། །དེ་ཐོབ་པ་དེའི་ཕྱིར་བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་ས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་ས་ནི་ས་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྡེ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མཚུངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ནི་གོ་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་བཤད་པ་ནི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པའི་ཕྱོགས་ཤིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚིག་གི་དོན་བཤད་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ཚིག་གི་དོན་བཤད་པའི་ཕྱོགས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆེད་དུ་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པའི་ཕྱོགས་ཤིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་འདིས་ནི་སྟེ། དོན་གྱི་ཕྱོགས་འདིས་ནི་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་གཞན་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡང་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་རིགས་པའི་བཤད་པ་ལས་ལེའུར་བཅད་པ་
གཉིས་སོ།། །།དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཚིག་གི་དོན་ནི་བརྗོད་པ་གང་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཚིག་གི་དོན་བཤད་པའི་ཕྱོགས་ཤིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུའི་ཚིག་བརྒྱ་དག་གི་དོན་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་དག་གིས་ཚིག་གི་དོན་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ཡང་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་

【汉语翻译】
是为了在自他平等性中获得意乐。自他二者平等性，如同自己希望一切安乐和痛苦都得以平息一样，对待他人也应如此。因此，自他二者平等性即是自他平等性。其意乐是思维和愿望，即自他平等性的意乐。为了获得它，因此是为了获得自他平等性的意乐。所谓的殊胜意乐清净地，殊胜意乐清净地即是初地。所谓为了圆满成就与一切有情不共的佛身，是为了圆满成就与一切有情不共的佛身，是“为了获得”的同义词。也可称为无等部，从决定义的角度来说，是因为与相等相分离。所谓“因为广大”，是指广大的偈颂之义是可以理解的。所谓“解释意义，是为了展示词语意义解释的一个方面”，词语意义解释的方面即是词语意义解释的方面。为了展示词语意义解释的那个方面，即是为了展示，特意是为了展示词语意义解释的一个方面。通过这个方面，即通过意义的这个方面，有智慧的人们也应考察其他未展示的词语的意义。辨别论，是从理性的辨别论中分出的章节。

【英语翻译】
It is because of obtaining the intention in the equality of self and others. The equality of self and others is like how one desires all happiness and suffering to be pacified, so it is for others as well. Therefore, the equality of self and others is the equality of self and others. Its intention is thinking and wishing, which is the intention of the equality of self and others. In order to obtain it, it is therefore in order to obtain the intention of the equality of self and others. The so-called superior intention pure land, the superior intention pure land is the first ground. The so-called in order to perfectly accomplish the Buddha body that is not common with all sentient beings, it is in order to perfectly accomplish the Buddha body that is not common with all sentient beings, which is a synonym for "in order to obtain." It can also be called the Unequaled Division, which from the perspective of definition, is because it is separated from equality. The so-called "because of vastness" means that the meaning of the vast verses is understandable. The so-called "explaining the meaning is in order to show one aspect of the explanation of the meaning of words," the aspect of the explanation of the meaning of words is the aspect of the explanation of the meaning of words. In order to show that aspect of the explanation of the meaning of words, it is in order to show, specifically in order to show one aspect of the explanation of the meaning of words. Through this aspect, that is, through this aspect of meaning, those with wisdom should also examine the meanings of other words that have not been shown. Differentiation Treatise, a chapter divided from the Treatise of Reasoning.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་པོ་དག་གི་ཉེ་རྒྱུ་སྟེ། རྒྱུ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཚིག་གི་དོན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཉེ་རྒྱུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དོན་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིན། ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིན། རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ནི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བཞི་དག་གིས་ཚིག་གི་དོན་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །གདུལ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་ནས་ལེན་འགའ་ནི་ཁ་ཅིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བཟའ་བལྟ་བུའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དོན་སྔ་ཕྱི་འབྲེལ་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་འབྲེལ་པ་ནི་དོན་སྔ་ཕྱི་འབྲེལ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་མཚམས་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྟོགས་པ་དང༌། མཐོང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ནས་དེའི་རྟོགས་པ་གསུངས་པར་མཇུག་ཐོགས་ཁོ་ནར་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཚིག་ཙམ་སྟེ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་འདི་ལ། མཚམས་སྦྱར་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་
ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བདག་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གཉིས་ཅན་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ནི་འགོག་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི་ཅན་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མཚན་མ་བཅུ་དང་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཅུང་ཟད་ནི་འདོད་ཆགས་ཅུང་ཟད་དང༌། ཞེ་སྡང་ཅུང་ཟད་དང་གཏི་མུག་ཅུང་ཟད་དེ། འདི་ལ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །གཞི་མཐོང་བ་མ་གཏོགས་པར་སུ་ཞིག་དད་པར་འགྱུར། སུ་ཞིག་ཡིད་ཆེ

【汉语翻译】
事业是各自如实了知法等，是如实了知四者之近取因，也是指示因。如何呢？以词的义的类别，是做法各自如实了知的近取因。以体性是如实了知义各自。以决定义是如实了知决定义各自。以善加分别，是如实了知各自的无畏。以四种相来了解词义，此说不决定。观待所化之差别，有些许应作解说，譬如《观择食经》中所说的那样。所谓前后义相关的连接，是前义和后义相关，即是前后义相关，彼即是连接。比丘们，应说通达圣法之印，以及见解极为清净，如是说已，唯于其通达宣说之后作开示：比丘们，若有说我未得空性（梵文：śūnyatā，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：shunyata，汉语字面意思：空性），无相（梵文：animitta，梵文天城体：अनिमित्त，梵文罗马拟音：animitta，汉语字面意思：无相），无少分（梵文：apraṇihita，梵文天城体：अप्रणिहित，梵文罗马拟音：apranihita，汉语字面意思：无愿）而生起无慢之智慧，此唯是言词，于此广说之处，应说连接。连接即是相关。圣法之印是空性，无相，无少分。其中，空性是与无我及空性之相二者相应之二种三摩地。无相是与止息之相诸相合之四种三摩地，涅槃是远离十相之故，是无相。其中，以所缘之三摩地是无相者。于无少分中，少分是贪少分，嗔少分，痴少分，于此无有少分故是无少分。彼之事物是无少分性，彼是断除。通达是以无漏之智慧而证悟。除了见地之外，谁会生起信心？谁会信解？

【英语翻译】
Action is the proximate cause of correctly understanding each of the dharmas, etc., which are the four correct understandings, and it also indicates the cause. How so? By the categories of the meaning of words, it is made the proximate cause of correctly understanding each of the dharmas. By characteristic, it is the correct understanding of each meaning. By definitive word, it is the correct understanding of each definitive word. By thorough distinction, it is the correct understanding of each confidence. These four aspects are to understand the meaning of words, but this is not definitive. Depending on the difference of those to be tamed, some explanations should be made, such as those that appear in the Sutra on Examining Food. The so-called connection of relating earlier and later meanings is the connection of earlier and later meanings, which is the connection of earlier and later meanings. That itself is the connection. Monks, the realization of the seal of the noble dharma and the extremely pure vision should be explained. Having said this, he only gave instructions after explaining its realization: Monks, whoever says, 'I will generate wisdom without arrogance without having attained emptiness (śūnyatā), signlessness (animitta), and absence of something (apraṇihita),' is just words. In this extensive explanation, the connection should be explained. Connection is relation. The seal of the noble dharma is emptiness, signlessness, and absence of something. Among these, emptiness is the two kinds of samadhi that correspond to both selflessness and the aspect of emptiness. Signlessness is the four kinds of samadhi that correspond to the aspects of cessation, because nirvana is separated from the ten signs, it is signless. Among these, the samadhi of the object of focus is the one with signlessness. In the absence of something, something is a little attachment, a little anger, and a little ignorance. Because there is no something in this, it is the absence of something. Its entity is the nature of the absence of something, which is abandonment. Realization is understanding with uncontaminated wisdom. Who would have faith without seeing the ground? Who would believe?

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ནས། ཉི་མ་བདུན་འཆར་བའི་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་ན་སྟོན་པ་པོ་སྤྱན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་མཚམས་སྦྱར་བ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱན་ལེགས་ཀྱི་སྐྱེས་པའི་རབས་བརྗོད་པ་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྟེ་དང་པོའོ། །དེ་ལས་ཏེ། ཉི་མ་བདུན་འཆར་བའི་མདོ་སྡེ་ཉིད་ལས་གཞི་མཐོང་བ་མ་གཏོགས་པར་སུ་ཞིག་དད་པར་འགྱུར། སུ་ཞིག་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ནས་ཏེ། བདེན་པ་མཐོང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་གསུངས་ནས། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་ན་སྟོན་པ་པོ་སྤྱན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པ་པོ་སྤྱན་ལེགས་ཀྱི་སྐྱེས་པའི་རབས་བརྗོད་པའི་མཚམས་སྦྱར་བ་ཡང་གང་ཡིན། དོན་སྔ་ཕྱིར་འབྲེལ་པའི་མཚམས་སྦྱར་བ་སྟེ། དང་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྔ་ཕྱི་ཉིད་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ནི་སྔ་ཕྱི་ཉིད་དོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཉིད་ཀྱི་གོ་རིམས་ན་སྔ་ཕྱི་ཉིད་ཀྱི་གོ་རིམས་སོ། །དེ་ཉིད་མཚམས་སྦྱར་བ་ཡིན་པས་སྔ་ཕྱི་ཉིད་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་གསུམ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ལྷག་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ལྷག་
པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་རྣམས་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འོག་ཏུ་ཤེས་རབ་བསྟན་པ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྔ་ཕྱི་ཉིད་ཀྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་བརྗོད་པའི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་འདི་རྣམས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྟོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་མཚམས་སྦྱར་བ་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་

【汉语翻译】
如是说“地将改变”。在《七日出现经》中说：“比丘们，过去有一位导师名为善眼。”那么，这段经文的连接是什么呢？它是从《善眼本生传》中引用的。这是连接前后意义的第一种方式。此外，在《七日出现经》中说：“除非见到根本，谁会相信？谁会信任？”接着说：“除非见到真谛。”然后说：“比丘们，过去有一位导师名为善眼。”这段经文的连接是什么呢？它是连接导师善眼的本生传。这是连接前后意义的方式，第一个已经解释完毕。所谓连接前后顺序，前后之物即是前后本身。前后本身的顺序即是前后本身的顺序。连接这个顺序，就是连接前后本身的顺序。同样，在三种学处中，也有增上戒学、增上心学和增上慧学。既然戒、定、慧的自性是这样，为什么在戒之后要说定和慧呢？在戒之后说定，是因为有增上戒学和增上心学。在定之后说慧，是因为有增上心学和增上慧学。现在要解释连接前后顺序的方式，例如这些经文的片段：“比丘们，通达圣法的印记……”如何理解这些广说的连接呢？意思是说，在“那时也是”这句话中，有详细的解释。因为要完全显示意义的重大和难以获得。

【英语翻译】
It is said, "The earth will change." In the Sutra of Seven Suns Appearing, it says, "Monks, in the past there was a teacher named Good Eyes." What is the connection of this passage? It is quoted from the Jataka of Good Eyes. This is the first way to connect the preceding and following meanings. Furthermore, in the Sutra of Seven Suns Appearing, it says, "Unless one sees the root, who will believe? Who will trust?" Then it says, "Unless one sees the truth." Then it says, "Monks, in the past there was a teacher named Good Eyes." What is the connection of this passage? It is connecting the Jataka of the teacher Good Eyes. This is the way to connect the preceding and following meanings, and the first one has been explained. The so-called connecting the order of before and after, the objects of before and after are the before and after themselves. The order of before and after themselves is the order of before and after themselves. Connecting this order is connecting the order of before and after themselves. Similarly, in the three trainings, there are also the training of higher morality, the training of higher mind, and the training of higher wisdom. Since the nature of morality, concentration, and wisdom is like this, why are concentration and wisdom taught after morality? Teaching concentration after morality is because there are the training of higher morality and the training of higher mind. Teaching wisdom after concentration is because there are the training of higher mind and the training of higher wisdom. Now, the way to connect the order of before and after will be explained, for example, these fragments of sutras: "Monks, understanding the seal of the noble Dharma..." How should one understand the connection of these extensive explanations? The meaning is that in the phrase "at that time also," there is a detailed explanation. Because it is to fully show the greatness and difficulty of obtaining the meaning.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་དང༌། རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་དེ་དོན་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། དགེ་སློང་དག་ངས་ད་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་མཐར་གཏུགས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནི་གང་སྔོན་མ་བཤད་པ་ད་བཤད་པས་སོ། །སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ནི་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡོངས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་རྣམ་པ་བཅུ་དག་གིས་བསླབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འོག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་རྣམ་
པ་བཅུ་རྣམས་ལས་སྡོམ་བརྩོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་དངོས་པོ་ཡིན་པ་ནས། གཉིས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རྒྱུ་བཅུ་པ་ཡིན་ནོ། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་ནི་སྡོམ་བརྩོན་དང་པོའོ། །དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡུལ་ལ་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །དེ་བར་སྐབས་སུ་སྤོང་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་བར་སྐབས་ཏེ་དེ་དུས་ཆུང་ཟད་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཏན་དུ་སྤོང་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་གཏན་དུ་སྤོང་བའོ། །དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་

【汉语翻译】
为了以及，为了完全显示难以获得的缘故。为了完全显示无常本身，为了完全显示那意义重大的缘故，这部经里广说，比丘们，我现在要为声闻们宣说极其究竟的法，极其无垢的，极其梵行的究竟。为了完全显示难以获得的缘故，是因为说了先前没说的现在说。为了在前前上如理行持的缘故，是因为在前前上也完全证悟的缘故，这是它的同义词。如是宣说是因为如是现证的缘故，这是它的同义词。圆满是广大的意思。虽然以十种因已经显示了三种学，但在戒律和禅定之下，禅定和智慧的次第是这样的，如果具有戒律，心就平等安住，这是广大的意思，那很好。十种因当中，以三种律仪勤奋的因本身就是，从因和事物是，到二者生起的因本身，以及平等安住和解脱也是，这之间是第十个因。为了如实守护邪淫的戒律，这是第一个律仪勤奋。说它的因本身是增上戒律的学，要应用于一切。为了如实守护对境，这是第二个，它的因本身是增上心的学。为了如实守护烦恼，这是第三个，它的因本身是增上智慧的学。如实受持断除是不净行断除如实受持，它的因本身是增上戒律的学。那中间断除是不净行那中间，即那时稍微断除，它的因本身被显示是增上心的学。那永远断除是不净行那永远断除。说它的因本身是增上智慧的学

【英语翻译】
For and, for the sake of fully showing that it is difficult to obtain. For the sake of fully showing impermanence itself, for the sake of fully showing that it is of great significance, this sutra speaks extensively, monks, I will now explain to the hearers the most ultimate Dharma, the most immaculate, the ultimate in pure conduct. For the sake of fully showing that it is difficult to obtain, it is because what was not said before is now said. For the sake of practicing properly on the former and former, it is because of fully realizing on the former and former as well, this is its synonym. Saying it like that is because of realizing it like that, this is its synonym. Perfection is the meaning of vastness. Although the three trainings have been shown with ten causes, the order of showing concentration and wisdom under morality and concentration is like this, if one has morality, the mind will be equally settled, this is the meaning of vastness, that is good. Among the ten causes, the cause of the three kinds of restraint and diligence is itself, from the cause and the thing being, to the cause of the arising of the two, and also the equal abiding and liberation, between these is the tenth cause. In order to truly restrain the immoral precepts, this is the first restraint and diligence. Saying that its cause is itself is the training of higher morality, which should be applied to everything. In order to truly restrain the object, this is the second, its cause itself is the training of higher mind. In order to truly restrain afflictions, this is the third, its cause itself is the training of higher wisdom. Truly taking up abandonment is the abandonment of impure conduct, truly taking up what is, its cause itself is the training of higher morality. That intermediate abandonment is impure conduct in that intermediate time, that is, at that time, slightly abandoning, its cause itself is shown to be the training of higher mind. That permanent abandonment is impure conduct, that permanent abandonment. Saying that its cause itself is the training of higher wisdom.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོས་ཀྱང་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ངན་འགྲོ་དང་བདེ་འགྲོ་གནོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པའི་གཉེན་པོས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུད་འགྲོ་བའི་གཉེན་པོ་དང༌། བདེ་འགྲོ་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་གཉེན་པོ་དང༌། བདེ་འགྲོ་གནོད་པ་མེད་པའི་གཉེན་པོས་ཀྱང་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ནག་པོ་དང༌། འདྲེན་མ་དང༌། དཀར་པོའི་གཉེན་པོས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ནག་པོའི་གཉེན་པོ་དང༌། ལས་འདྲེན་མའི་གཉེན་པོ་དང༌། ལས་དཀར་པོའི་གཉེན་པོས་ཀྱང་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་འདོད་པའི་ཁམས་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་འདོད་པའི་ཁམས་ཏེ། དེར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པས་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་འདོད་པའི་
ཁམས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དུག་གི་ལྗོན་ཤིང་རབས་བསྐོར་བ་དང༌། བཅད་པ་དང་དབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིན་ཏེ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གནས་སྐབས་དང་པོའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་ནི་དུག་གི་ལྗོན་ཤིང་རབས་བསྐོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་གཉིས་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་ནི་བཅད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བག་ལ་ཉལ་བའི་གནས་སྐབས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་ནི་དབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སྡིག་པ་དང་འདོད་པ་དང༌། དྲག་པོ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། འདོད་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། དྲག་པོ་སྤྱོད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བས་མཐའ་གཉིས་བརྟེན་པར་མི་བྱ། སྤྱད་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་བསོད་ཉམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་དུབ་པར་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྡིག་པ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོར་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་བསོད་ཉམས་ལ་སྦྱོར་བའི་མཐའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འདོད་པ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོར་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་དུབ་པར་གནས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དྲག་པོ་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོ

【汉语翻译】
པའོ། །从一切烦恼三种的对治方面来说，也是这三种学，次第是怎样的，就是那样。恶趣和善趣，有损害的和，无损害的对治方面也是，名为：畜生的对治，以及善趣有损害的对治，和善趣无损害的对治方面，也是这三种学，如次第一样，就是那样。黑色和，牵引的和，白色的对治方面也是，名为：黑业的对治和，牵引业的对治和，白业的对治方面也是这三种学，如次第一样，就是那样。从那以外于欲界中成熟，名为：有情地狱从那以外的欲界，是从那以外的欲界，在那里成熟，因此从那以外的欲
界中成熟。它的对治自性是，名为广说的是，那三种烦恼的对治自性就是三种学。如果问：怎样呢？以毒树连根拔起和，砍断和掘出的方式是，以镇伏的第一个阶段的对治成为，是以毒树连根拔起的方式。随行转的第二个阶段的对治成为，是以砍断的方式。习气的第三个阶段的对治成为，是以掘出的方式。罪恶和欲望和，猛烈行为的对治方面也是，名为广说的是，罪恶行为和，欲望行为和，猛烈行为。出家者不应依止二边，不应行，名为不应依止的是，对于诸欲，凡是贪图欲望的享受的结合，和凡是自身疲惫而住的结合。其中，罪恶行为的对治是增上戒学。对于贪图欲望的享受的边的自在而作，欲望行为的对治是增上心学。对于自身疲惫而住的结合的自在而作，猛烈行为的对治

【英语翻译】
Pa'o. From the perspective of counteracting the three types of afflictions, these three trainings are in the same order as they are. The counteractions for bad destinies and good destinies, those with harm and those without harm, are also present. This means the counteraction for animals, as well as the counteraction for good destinies with harm, and the counteraction for good destinies without harm, these three trainings are in the same order as they are. The counteractions for black, leading, and white are also present. This means the counteraction for black karma, the counteraction for leading karma, and the counteraction for white karma, these three trainings are in the same order as they are. Other than that, maturing in the desire realm, called: sentient beings, hell, other than that, the desire realm is other than that desire realm. Maturing there, therefore, other than that,
maturing in the desire realm. Its very antidote is, called extensively explaining, the very antidote to those three afflictions is the three trainings. If asked, how is it? It is in the manner of uprooting the poisonous tree and, cutting and digging out. Becoming the antidote to the first stage of suppression is in the manner of uprooting the poisonous tree. Becoming the antidote to the second stage of pervasive movement is in the manner of cutting. Becoming the antidote to the third stage of latent tendencies is in the manner of digging out. The counteractions for sin, desire, and violent conduct are also present, called extensively explaining, sinful conduct and, desire conduct and, violent conduct. A renunciate should not rely on the two extremes, should not practice. Not relying means, regarding desires, whatever is the combination of enjoying the pleasures of desire, and whatever is the combination of dwelling in self-torment. Among them, the antidote to sinful conduct is higher discipline training. Having made the enjoyment of the pleasures of desire the domain of the extreme, the antidote to desire conduct is higher mind training. Having made dwelling in self-torment the domain of combination, the antidote to violent conduct

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
ར་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་འགྲོ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་གཉིས་སུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་རྣམས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདེ་འགྲོའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བསླབ་པ་གསུམ་རྣམས་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བས་གཞག་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །གཉིས་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གཉིས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང༌། མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་གསུམ་དུ་གཞག་གོ །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། གཅིག་གིས་ཏེ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པས་ནི་གཉིས་སྐྱེ་བ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ལ། གཉིས་པས་ཏེ་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པས་ནི་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང༌། གསུམ་པས་ཏེ། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པས་ནི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྡུས་པའི་ཚིག་སུ་བཅད་པ་ནི་རྒྱུ་བཅུ་པོ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྡོམ་བརྩོན་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། སྡོམ་བརྩོན་ཚངས་སྤྱོད་ཀུན་ཉོན་མོངས། །འགྲོ་དང་ལས་རྣམ་གསུམ་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་དག་གི་ཕྱིར་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་སྐབས་དང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་དང༌། རྟེན་དང༌། བྱེད་པ་རྣམ་གསུམ་ནི། ཉོན་མོངས་སྐབས་དང་སྤྱོད་དང་དག །རྟེན་དང་བྱེད་རྣམ་གསུམ་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་དག་གི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྦྱོར་བ་འདི་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་འདས་པའི་དུས་ལ་བྱ་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན

【汉语翻译】
ར་是增上慧学。善趣和世间以及出世间的识之因是二，这被称为三学，如次第一样。如何呢？因为是善趣之因，所以是增上戒学。因为是世间的清净之因，所以是增上心学。因为是出世间的清净之因，所以是增上慧学。以等持、智慧和解脱之所依，也与三学如次第结合。如何呢？增上戒学是成为等持之所依而安立的，同样，智慧和解脱也成为因缘。二者生起，即称为因，广为生起，即成为二者生起之因，以及使之平等安住，以及使之解脱，因此如次第安立为三学。如何做的呢？以一，即以增上戒学，则生起二者，即是等持和智慧生起之因。以二，即以增上心学，则是使未平等安住之心平等安住。以三，即以增上慧学，则是使心平等安住而解脱。总摄的词句是这十种因的。总持精进，广为生起，总持精进和梵行以及一切烦恼和行以及业三种是：总持精进梵行诸烦恼，行与业三种之故。与那些之故结合。同样，烦恼时等，烦恼之时和行和种类和所依和作者三种是：烦恼时与行与善，所依与作者三种之故。与那些之故结合。此结合如现在发生一样，对过去时做是不合理的。那样的结合是世间。

【英语翻译】
Ra is the training of higher wisdom. The causes of consciousness in happy realms, the world, and beyond the world are two, which are called the three trainings, just like the order. How is it? Because it is the cause of happy realms, it is the training of higher morality. Because it is the cause of worldly purity, it is the training of higher mind. Because it is the cause of transcendental purity, it is the training of higher wisdom. Also, with the basis of Samadhi, wisdom, and liberation, the three trainings are combined in order. How is it? The training of higher morality is established as the basis of Samadhi, and similarly, wisdom and liberation also become causes. The arising of two is called cause, and the extensive arising is the cause of the arising of two, as well as making it equally abide, and making it liberated, therefore, they are established as the three trainings in order. How is it done? With one, that is, with the training of higher morality, two arise, that is, it is the cause of the arising of Samadhi and wisdom. With two, that is, with the training of higher mind, it makes the mind that is not equally abiding equally abide. With three, that is, with the training of higher wisdom, it liberates the mind that is equally abiding. The summarized words are of those ten causes. The extensive arising of holding and diligence, holding and diligence, and pure conduct, and all afflictions, and going, and the three types of karma are: Holding diligence, pure conduct, all afflictions, going and the three types of karma, therefore. Combine with those therefore. Similarly, affliction time, etc., the time of affliction, and conduct, and type, and basis, and the three types of agents are: Affliction time, and conduct, and good, basis and the three types of agents, therefore. Combine with those therefore. This combination, as it happens now, is not reasonable to do for the past tense. Such a combination is the world.

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ཡང་མ་མཐོང་ལ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་ད་ལྟར་ཉིད་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དངོས་པོ་ཙམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ཙམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལས་དང་བཅས་པའི་བྱེད་པ་པོར་བཤད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། ལས་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། ལས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་ལས་དང་བཅས་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བྱེད་པ་པོར་བཤད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དཔེར་ན་འགྲོ་
བ་གྲོང་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ན་འཇིག་རྟེན་ན་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཚད་མར་བྱས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་འདི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པུ་དག་ལ་དུས་སྔ་མ་ཤོས་ཀྱི་དང༌། གཞན་དང་གཞན་ཕྲད་པ་ལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བས་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །གང་ཞིག་གིས་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་གིས་རྙེད་ནས་སོ། །འདི་ལ་མིག་དང་གཟུགས་ལས་རྒལ་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུར་གཞན་དང་གཞན་ཕྲད་པ་ཡང་མེད་པར་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་གོ་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་སྐད་གསུངས་ཤེ་ན། མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས་ཚོར་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་འདི་རྣམས་ལས་བཅུ་ཆར་དང༌། བཅུ་གཅིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཀྱང་གཟུགས་ཡིན་བཞིན་དུ་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་གཅིག་པུ་ཞིག་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཡང་མཚན་ཉིད་འདྲ་བ་ལ་དགོངས་པ་མེད་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ཡང་མཚན་ཉིད་འདྲ་བའི་སྐབས་སུ་བབ་ལ། མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་རྣམས་དང༌། བཅུ་གཅིག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་གཟུ

【汉语翻译】
也没有见到，现在发生的事情就是现在本身，也不是以这种方式，这样说。事物仅仅是，这个词是行为仅仅是的同义词。说与业相关的作者是不合理的，对于那个说法，业是应该知道的，以及应该被认识的，与那个业一起的是与业相关的，完全知道，以及认识的作者，说是不合理的，例如说行走者使去往城市，像这样的声音那样连接，在世间是可见的。同样，依靠眼睛和形状，这样广泛地出现，对于这个，即使以世间为标准，这样的连接也是不合理的，对于单独的作者，最早的时间的，以及和其他相遇，出现从，也不是声明法的规则，这样说。依靠什么，就是依靠什么获得。对于这个，从眼睛和形状超越，有眼睛的意识，像这样和其他相遇也没有思考。感觉任何都可以，所有那些不是说感觉的六个集合，对于那个，怎么说呢？经部本身说，什么是感觉的近取蕴？是感觉的六个集合，以及同样直到意识的六个集合出现。同样，这样广泛地出现，同样十二处，眼睛的处，以及形状的处，以及意的处，以及法的处，直到这些，十个全部，以及第十一个法的处的一方，非显色也仍然是形状，眼睛的处，以及形状的处，单独一个是形状的处，这样说，对于相似的特征没有考虑，分别解释是不合理的。形状和感觉也是在特征相似的情况下，眼睛等十个处，以及第十一个的一方也是形状

【英语翻译】
And also not seen, what happens now is just the present itself, and it is not in that way, so it is said. The word 'only things' is a synonym for 'only actions.' It is unreasonable to say that the agent is associated with karma, for that statement, karma is what should be known, and what should be recognized, and what is together with that karma is associated with karma, fully knowing, and the agent of recognizing, it is unreasonable to say, for example, the walker makes going to the city, like that sound is connected, it is seen in the world. Similarly, relying on the eye and form, appearing so extensively, for this, even if the world is taken as the standard, this connection is unreasonable, for the single agent, the earliest time, and meeting with others, 'from' appears, and it is not the rule of grammar, so it is said. Relying on what, is relying on what is obtained. For this, surpassing from the eye and form, there is eye consciousness, like this and other encounters are not considered. Feeling anything is fine, all those are not said to be the six aggregates of feeling, for that, what is said? The Sutra itself says, what is the aggregate of feeling that is closely taken? It is the six aggregates of feeling, and similarly up to the six aggregates of consciousness appear. Similarly, appearing so extensively, similarly the twelve sources, the source of the eye, and the source of form, and the source of mind, and the source of dharma, up to these, all ten, and the eleventh side of the source of dharma, non-manifesting form is still form, the source of the eye, and the source of form, only one is said to be the source of form, without considering the similar characteristics, explaining separately is unreasonable. Form and feeling are also in the case of similar characteristics, the ten sources of the eye and so on, and the eleventh side is also form.

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་འདྲ་བ་བཞིན་དུ། ཇི་སྐད་དུ་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུར་དགོས་པ་མེད་པར་བྱེད་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ལས། བྲམ་ཟེའི་བདེན་པ་གསུམ་དག་ཅེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྲམ་ཟེ་དང་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དག་ངས་རང་གིས་མངོན་པར་ཤེས་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་བསྟན་
པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ནི་བྲམ་ཟེའི་བདེན་པ་གསུམ་དག་གོ །བྲམ་ཟེ་དང་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དག་གསུམ་གང་དག་ཅེ་ན། བྲམ་ཟེ་དང་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དག་ན་རེ་འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་གསད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང༌། སྨྲ་ན་བདེན་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། བརྫུན་པ་མ་ཡིན་ལ། དེས་དེ་དག་མཆོག་གོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས། འདྲའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས། དམན་པའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས། དགེ་སྦྱོང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས། བྲམ་ཟེའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་འདིར་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནས་ནས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་འདི་ནི་བྲམ་ཟེའི་བདེན་པ་དང་པོ་སྟེ། ངས་རང་གིས་མངོན་པར་ཤེས་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཞན་ཡང་བྲམ་ཟེ་དང༌། ཀུན་དུ་རྒྱུ་དག་ན་རེ་འདི་སྐད་དུ་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སྨྲ་ན་བདེན་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། བརྫུན་པ་མ་ཡིན་ལ། དེས་དེ་དག་མཆོག་གོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདིར་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནས་ནས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་འདི་ནི་བྲམ་ཟེའི་བདེན་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། ངས་རང་གིས་མངོན་པར་ཤེས་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཞན་ཡང་བྲམ་ཟེ་དང་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དག་ན་རེ་འདི་སྐད་དུ་ངའི་བྱ་བ་ནི་གང་ན་ཡང་མེད། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། ང་ཡང་གང་ན་ཡང་མེད། གང་གི་ཡང་མ་ཡིན། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སྨྲ་ན་བདེན་པ་ཁོ་ནར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་ལ། དེས་དེ་དག་མཆོག་གོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདིར་ནི་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་གནས་ནས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་འདི་ནི་བྲམ་ཟེའི་བདེན་པ་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། ངས་རང་གིས་མངོན་པར་ཤེས་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུ

【汉语翻译】
就像是相的体性一样。就像广说“任何色，无论是什么”那样，没有必要作个别的解释，这不合道理。有些人问：什么是婆罗门的三个真谛？答：婆罗门和遍行者们，我亲自现证，圆满正等觉后所开示的，这些就是婆罗门的三个真谛。什么是婆罗门和遍行者们的三个真谛呢？婆罗门和遍行者们这样说：一切有情都不应杀害。他们说的是真话，不是假话。他们不认为自己比别人优越，不认为自己与别人相等，不认为自己比别人低劣，不认为自己是沙门，不认为自己是婆罗门。像这样，安住于此真谛，安住于对一切世间具有慈爱的自性，这是婆罗门的第一个真谛，是我亲自现证，圆满正等觉后所说的。另外，婆罗门和遍行者们这样说：任何具有生起之法的，无论是什么，一切都具有灭尽之法。他们说的是真话，不是假话。他们不认为自己比别人优越，等等，直到广说。像这样，安住于此真谛，观察一切世间的生起和坏灭而安住，这是婆罗门的第二个真谛，是我亲自现证，圆满正等觉后所开示的。另外，婆罗门和遍行者们这样说：我的事业在哪里也没有，丝毫也没有，我也不在哪里，不属于任何，丝毫也没有。他们说的是真实不虚的真话，不是假话。他们不认为自己比别人优越，等等，直到广说。像这样，安住于此真谛，安住于对一切世间没有我执的自性，这是婆罗门的第三个真谛，是我亲自现证，圆满正等

【英语翻译】
Just like the nature of characteristics. It is unreasonable to explain individually without needing to, like when it is extensively said, "Whatever form, whatever it may be." Some ask: What are the three truths of the Brahmins? Answer: The Brahmins and wanderers, what I have personally realized, fully and perfectly awakened to, and taught, these are the three truths of the Brahmins. What are the three truths of the Brahmins and wanderers? The Brahmins and wanderers say this: All sentient beings should not be killed. They speak the truth, not falsehood. They do not think they are superior to others, do not think they are equal to others, do not think they are inferior to others, do not think they are ascetics, do not think they are Brahmins. Like this, abiding in this truth, abiding in the nature of having loving-kindness towards all the world, this is the first truth of the Brahmins, which I have personally realized, fully and perfectly awakened to, and spoken. Furthermore, the Brahmins and wanderers say this: Whatever has the nature of arising, whatever it may be, all of it has the nature of ceasing. They speak the truth, not falsehood. They do not think they are superior to others, and so on, until extensively explained. Like this, abiding in this truth, observing the arising and destruction of all the world and abiding, this is the second truth of the Brahmins, which I have personally realized, fully and perfectly awakened to, and taught. Furthermore, the Brahmins and wanderers say this: My actions are nowhere, not even a little, and I am nowhere, not belonging to anyone, not even a little. They speak only the true truth, not falsehood. They do not think they are superior to others, and so on, until extensively explained. Like this, abiding in this truth, abiding in the nature of not having self-grasping towards all the world, this is the third truth of the Brahmins, which I have personally realized, fully and perfectly awakened to,

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ལས་བདེན་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ་གཉིས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདི་ན་བསོད་
ནམས་དང༌། སྡིག་པ་གང་ཡིན་པ་གཉི་ག་བྱེད་པ་དེ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་བྱེད་པ་པོ་བཤད་ནས། །བྱེད་པ་པོ་ནི་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཅི་འདི་རྫས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ་གསུངས་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད་དང་དགུ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་རྣམས་ལས་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྫས་རེ་རེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་ཆེད་དུ་མཛད་དེ་གསུངས་སམ། འོན་ཏེ་གོང་བུ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་མ་ཕྱེ་པ་ལས་སམ། འོན་ཏེ་རིགས་ལས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་རིགས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་སྙེད་ཅིག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང༌། དེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སམ། འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྲ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རེ་རེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་མཚན་ཉིད་གང་གིས་ན་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དེ་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ། གཞན་ཡང་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཛིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམས་ལུས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའམ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དག་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གོང་བུའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་
གསུངས་སོ་ཞེ་ན། གཟུགས་འདུས་པ་འོད་ལ་སོགས་པ་དང༌། ས་ལ

【汉语翻译】
从那里所说之教是何者呢，是广说的。有些人说，真理只有一个，没有第二个。人们在这里造作福德和罪恶，如是偈颂中说了作者之后，又说作者不可得，这是前后矛盾的。什么这个，是广说的。什么这个，是就物质的方面而说的呢？是从极微的八个或九个等聚合，对地界等各个物质的方面而特意说的吗？还是指团块，即非有色可调伏的本身，没有特别区分的那个吗？还是指种类，即色的种类，色的形相有这么多，就像这样，任何色都可以，所有这些都是四大，四大是因吗？或者说，从四大和四大所造的各自的，是广说的，即地界等四大，以及色和声等四大所造的，各自的自性将成为无有，即地界等的自性坚硬等没有，以及色等四大所造的各自的自性，如眼识所识别的形相等等也将成为没有。为什么呢？因为一切都将变成一切自性，即四大和四大所造的一切，每一个都变成了所有自性，那么用什么自性来确定四大和四大所造的呢？此外，所有根也将执持，这将成为过失。就像四大被身体所执持一样，色、声、香、味等四大所造的也将同样变成那样吗？就像色等四大所造的被眼根等所执持一样，四大也将同样变成那样吗？或者说，任何色都可以，是广说的，是指团块的方面而说的吗？如果是这样，聚集的色，如光等，以及地

【英语翻译】
From whence is the teaching that is spoken of? It is spoken of extensively. Some say that there is only one truth, there is no second. People here create merit and demerit, as it is said in the verses after speaking of the author, it is said that the author is not found, this is a contradiction between the former and the latter. What is this, is spoken of extensively. What is this, is it spoken of in terms of substance? Is it specifically spoken of from the aggregates of eight or nine atoms, etc., in terms of each substance such as the earth element? Or is it referring to the lump, that is, the non-corporeal, non-subduable itself, without any particular distinction? Or is it referring to the type, that is, the type of form, the appearance of form is so much, like this, any form is fine, all of these are the four great elements, and the four great elements are the cause? Or is it said that from the four great elements and what is transformed from the four great elements, each of their own, is spoken of extensively, that is, the elements such as the earth element, and the forms and sounds, etc., that are transformed from the elements, each of their own characteristics will become non-existent, that is, the characteristics of the earth element, such as hardness, etc., will not exist, and the respective characteristics of the forms, etc., that are transformed from the elements, such as the appearance recognized by eye consciousness, etc., will also not exist. Why? Because everything will become all characteristics, that is, all the four great elements and what is transformed from the four great elements, each one has become all characteristics, then with what characteristic can the four great elements and what is transformed from the four great elements be determined? Furthermore, all the senses will also grasp, this will become a fault. Just as the elements are grasped by the body, will the forms, sounds, smells, tastes, etc., that are transformed from the elements also become the same? Just as the forms, etc., that are transformed from the elements are grasped by the eye sense, etc., will the elements also become the same? Or is it said that any form is fine, is spoken of extensively, is it spoken of in terms of the lump? If so, the assembled forms, such as light, etc., and the earth

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་ཆར་དམིགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ན་འོད་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ནོར་བུའི་འོད་ལ་གཤེར་བ་དང་ཚ་བ་གཉིས་ཀ་མེད་ཅིང༌། རྡོ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་གཉི་ག་མེད་དོ། །བརྟན་པ་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་གཞན་ཤས་ཆེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཤས་ཆེ་བས་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་སམ་མཚན་ཉིད་བརྟས་པས་སོ། །འབྱུང་བ་གཞན་གྱིས་འབྱུང་བ་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ན་མི་དམིགས་ཏེ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ། ཡོད་པར་རབ་ཏུ་གྲུབ་ན་ནི་འོད་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འབྱུང་བ་གཞན་ཤས་ཆེ་བས་འབྱུང་བ་གཞན་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ན་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཤེས་པར་ཡང་ནུས་ན། ཡོད་པར་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་ན་འོད་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་འདི་ཤེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་ཐལ་བར་གྱུར་ན་མི་རུང་བས་སོ། །འོད་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱུར་བའི་རོས་ཆུ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ན་མི་དམིགས་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ། ཆུར་སྐྱུར་བ་བཏབ་ཀྱང་ཆུ་དེའི་རོ་ནི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཛིན་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱུར་བ་བསྲེས་པའི་ཆུ་དང༌། མ་བསྲེས་པའི་ཆུ་དང༌། གཞན་དང་མ་བསྲེས་པའི་སྐྱུར་བའི་རོ་འཛིན་པ་ཐ་དད་པ་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དེར་སྐྱུར་བ་བཏབ་ཀྱང་དེའི་རོ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འོ་ན་ནི་ཆུ་དང་རྡོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སའི་དྲི་བཞིན་ནོ། ལྟར་ས་ལ་དྲི་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡང་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ཕྲད་ན་སྟེ། ཆུའི་ཁྱད་པར་དང་ཕྲད་ན་མཚན་ཉིད་བརྟས་པས་ཕྱིས་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ། མཚན་ཉིད་བརྟས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་
མ་ཡིན་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ཕྲད་པས་མཚན་ཉིད་བརྟས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི། སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་བར་གྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། རེག་བྱ་གཞན་བཞིན

【汉语翻译】
如果一切都变成四种元素都能被观察到，那么光等也会变得繁荣昌盛。珍宝的光没有湿润和热量，石头等也没有这两种。坚固的金刚和石头等也没有移动。之所以说其他元素占优势，是因为它们的力量强大或特性增强。如果一种元素被另一种元素压倒，就无法观察到。例如，如果这样说会变得繁荣昌盛。这里，论师说：如果存在被完全证实，那么光等也具有坚硬等特性，因为其他元素占优势，所以当其他元素压倒时，就无法观察到。如果能够理解这一点，那么如果存在没有被完全证实，就无法理解光等具有坚硬等特性。为什么呢？因为如果一切蓝色等颜色都具有黄色和红色等颜色的所有差异，那将是不可接受的。之所以说光等在任何情况下都会变得繁荣昌盛，是因为酸味压倒水时就无法观察到。这里，论师说：即使在水中加入酸味，水的味道仍然可以被观察到。为什么呢？因为认知是不同的。因为混合了酸味的水、未混合的水以及未与其他物质混合的酸味的味道，它们的认知是不同的。因此，即使在那里加入酸味，它的味道仍然可以被观察到。分别说部的人说：那么，水和石头等也会变得繁荣昌盛，就像土地的气味一样。就像土地有气味一样，如果与特殊条件相遇，即与水的特殊性相遇，那么由于特性增强，后来才能被观察到。论师说：如何知道这是因为特性增强而不是因为产生呢？如果与特殊条件相遇，由于特性增强而被观察到，而不是因为产生，那么这将变得非常过分。怎么会这样呢？就像其他触觉一样。

【英语翻译】
If everything becomes such that all four elements are observable, then light and so on will also become prosperous. Jewel light has neither moisture nor heat, and stones and so on also lack both. The steadfast vajra and stones and so on also lack movement. The reason why it is said that other elements are dominant is because they are powerful or their characteristics are enhanced. If one element is overwhelmed by another, it cannot be observed. For example, if saying so would become prosperous. Here, the teacher says: If existence is fully proven, then light and so on also have hardness and other characteristics, because other elements are dominant, so when other elements overwhelm, they cannot be observed. If one can understand this, then if existence is not fully proven, one cannot understand that light and so on have hardness and other characteristics. Why? Because if all blue and other colors had all the differences of yellow and red and other colors, it would be unacceptable. The reason why it is said that light and so on will become prosperous in any case is because when sourness overwhelms water, it cannot be observed. Here, the teacher says: Even if sourness is added to water, the taste of the water can still be observed. Why? Because the cognition is different. Because the taste of water mixed with sourness, water not mixed, and sourness not mixed with other substances, their cognitions are seen to be different. Therefore, even if sourness is added there, its taste can still be observed. The Vaibhashikas say: Then, water and stones and so on will also become prosperous, just like the smell of earth. Just as the earth has a smell, if it meets with special conditions, that is, with the specialty of water, then due to the enhancement of characteristics, it can be observed later. The teacher says: How can one know that this is because of the enhancement of characteristics and not because of arising? If it is observed due to the enhancement of characteristics by meeting with special conditions, and not because of arising, then this will become too extreme. How so? Like other tactile objects.

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་སྲ་བ་ཉིད་དང༌། གཤེར་བ་ཉིད་དང༌། ཚ་བ་ཉིད་འདོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་གཞན་རྣམས་དང༌། སྒྲ་ཡང་རྐྱེན་རྙེད་པས་དམིགས་པའི་ཕྱི་རོལ་ནས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་མཚན་ཉིད་བརྟས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི། མཚན་ཉིད་བརྟས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་པས་བསྒྲུབས་ནས་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུར་བྱེད་པ་ནི་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་དེ་ལ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་དག་ལས་ཁམས་གཞན་དེ་དག་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་ན་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ཕྲད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་དག་དུམ་བུ་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་གི་སྡོང་པོ་དེ་ལ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དག་ཡོད་པ་དུམ་བུ་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དུམ་བུ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དུམ་བུ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆ་ཤས་གཅིག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་དེའི་ཆ་ཤས་གཅིག་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་མོས་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ཆ་ཤས་གཅིག་པོ་དེ་ལ་ཡང་དུམ་བུ་མཐའ་ཡས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དུམ་བུ་མཐའ་ཡས་པ་དག་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁམས་ཀྱི་དུམ་བུ་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་སྣ་ཚོགས་ནི་ས་བོན་སྣ་ཚོགས་སོ། །ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་ཁམས་སོ། །སའི་དྲི་བཞིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་ཡང༌། སའི་དྲི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདུས་པ་ཁ་ཅིག་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཁ་ཅིག་གང་ཡོད་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་
སོགས་པ་འདུས་པ་ཁ་ཅིག་ལ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཁ་ཅིག་ཡོད་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་མདོ་སྡེ་དང་འགལ་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་མདོ་སྡེ་དང་འགལ་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་སོ་སོའི་མདོ་སྡེ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དགུ་པོ་རྣམས་ནི་རེ་རེ་ཡང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པའོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་ཞེ་ན་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས་བཙུན་པ་ནང་

【汉语翻译】
那么，正如你所认为的那样，坚硬性、湿润性和热性也是如此。如果是这样，那么其他的色、香、味以及声音，也会因为遇到因缘而被认知为存在于外境，因为它们也是凭借自性而显现，而不是因为产生而显现，这将会变得非常过分。因此，通过理证来证明“因为产生而显现，而不是凭借自性而显现”，并将其作为经部的片段，这在其他的经部中也有提到，例如“比丘们，禅修者们……”等等，已经广为宣说了。就像树的树干，从各种元素中产生其他的元素一样，当遇到特殊的因缘时，也会广为宣说。这些元素也不是片段，就像树的树干中存在地等元素，也不是片段。所谓的“片段”，是指地等元素的片段。为什么呢？因为在一部分中也会广为宣说，就像树的树干的一部分，也会如所愿地完全转变，而且在那一部分中也不可能存在无数的片段，所以说地等元素的无数片段是不可能的。因此，元素也不是片段。各种元素是指各种种子。所谓的“元素”，是因为能够产生果实，所以称为元素。至于所说的“如地的气味”，也会广为宣说地的气味。因为没有承认在某些集合中存在某些大种，所以说在某些地等集合中，没有承认存在水等大种。如果是这样，就与经部相违背，与分别处经相违背，因为在分别处经中说，九处中的每一个都是以四大种为因的。如果问是怎么说的，那么广为宣说后，尊敬的……

【英语翻译】
So, just as you assume hardness, wetness, and heat to be. If that is the case, then other forms, smells, tastes, and sounds will also be perceived as existing outside because they are encountered by conditions, because they are manifested by their own characteristics, not because they are produced, which would be too extreme. Therefore, proving by reasoning that "they are perceived because they are produced, not because they are manifested by their own characteristics," and making it a section of the sutra, is also mentioned in other sutras, such as "Monks, meditators..." etc., which has been widely proclaimed. Just as the trunk of a tree produces other elements from various elements, it will also be widely proclaimed when encountering special conditions. These elements are not fragments either, just as the trunk of a tree contains elements such as earth, they are not fragments either. The so-called "fragments" refers to the fragments of elements such as earth. Why? Because it is also widely proclaimed in one part, just as a part of the trunk of a tree will also be completely transformed as desired, and it is impossible for countless fragments to exist in that one part, so it is impossible for countless fragments of elements such as earth to exist. Therefore, elements are not fragments either. Various elements refer to various seeds. The so-called "element" is called an element because it can produce fruit. As for what is said, "like the smell of earth," the smell of earth will also be widely proclaimed. Because it is not admitted that certain great elements exist in certain aggregates, it is said that in certain aggregates such as earth, it is not admitted that great elements such as water exist. If that is the case, it contradicts the sutra, it contradicts the sutra of separate places, because in the sutra of separate places it is said that each of the nine places is caused by the four great elements. If you ask how it is said, then after widely proclaiming, venerable...

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
གི་སྐྱེ་མཆེད་དམིགས་གང་ལགས། དགེ་སློང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་མིག་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང་གཟུགས་ཅན་བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་དག་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། དགེ་སློང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང་གཟུགས་ཅན་བསྟན་དུ་ཡོད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་དག་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། དགེ་སློང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང་གཟུགས་ཅན་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་རེག་བྱ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང་གཟུགས་ཅན་བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལས་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་རེག་བྱ་བཞག་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་དགུ་དག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང༌། འཇམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ལག་པ་རྡོབ་པ་ལྟ་བུ་ལས་ཀྱང༌། མིག་གི་ཤའི་གོང་བུ་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་ཡོད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། མིག་གི་ཤའི་གོང་བུ་ལ་ནང་ན་ཡོད་ཅིང་རང་ལ་ཡོད་པས་སྲ་བ་མཁྲེགས་པར་གྱུར་པ་ཉེ་བར་བླངས་ཤིང་ཟིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིག་གི་ཤའི་གོང་བུ་ལ་ཡོད་པ་ནང་གི་སའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཤའི་གོང་བུ་ལ་ཡོད་པ་ནང་གི་རླུང་གི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མངོན་སུམ་པ་ཡིན་པས་འདི་
སྒྲུབ་མི་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་རུས་སྦལ་གྱི་སྦུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །མངོན་སུམ་དང་འགལ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་འདས་པ་དང༌། འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཟད་པ། འགག་པ། ཞིག་པ། རྣམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་མ་འོངས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་དེ་དང་འདིར་འགལ་བ་ནི་དགེ་སློང་དག་གཟུགས་འདས་པ་

【汉语翻译】
什么的生处是眼处？比丘，内生处眼处是以四大为因，是色法，不可见，有对碍。如是内生处色法广说后。比丘，外生处色是以四大为因，是色法，可见，有对碍。如是内生处色法广说后。比丘，外生处色是以四大为因，是色法，可见，有对碍。同样地，比丘，外生处触是以四大，以及四大为因，是色法，不可见，有对碍，如是等等出现。从这些外生处触中，安立触处，应知为九处。为什么呢？因为触处是以四大，以及柔软等等从四大所变的，而四大不是以四大为因。例如，从手掌拍打等等，眼球中有四大之说。如所说，眼球中内在具有，自身所具有的坚硬凝固，被摄取和执持的，那是眼球中所有的内在的地界。同样地，眼球中所有的内在的风界等等，广说出现。过去和未来是无有的，这是显而易见的，所以这不需要成立。例如，乌龟的毛是无有的，这是显而易见的。不仅与现量相违，而且“过去也不是，存在也不是”这句话也是前后矛盾的。如果存在，那怎么是过去呢？过去是指世间中的穷尽、止息、坏灭、变异。如果存在，那怎么是未来呢？未来也与之相同，这与此相违，比丘们，过去的色

【英语翻译】
What is the birth of the eye element? Bhikshu, the inner birth of the eye element is caused by the four great elements, is form, invisible, and obstructive. Thus, after extensively explaining the inner birth of form elements. Bhikshu, the outer birth of form is caused by the four great elements, is form, visible, and obstructive. Thus, after extensively explaining the inner birth of form elements. Bhikshu, the outer birth of form is caused by the four great elements, is form, visible, and obstructive. Similarly, Bhikshu, the outer birth of touch is caused by the four great elements, and the four great elements are the cause, is form, invisible, and obstructive, and so on. From these outer birth touches, establish the touch element, which should be known as the nine elements. Why? Because the touch element is caused by the four great elements, and softness, etc., which are transformed from the four great elements, while the four great elements are not caused by the four great elements. For example, from hand clapping, etc., it is said that there are four great elements in the eyeball. As it is said, in the eyeball, what is internally present, and what is inherently hard and solidified, is taken and held, that is the inner earth element present in the eyeball. Similarly, the inner wind element present in the eyeball, etc., are extensively explained. The past and the future are non-existent, which is obvious, so there is no need to establish this. For example, the hair of a tortoise is non-existent, which is obvious. Not only does it contradict direct perception, but also the statement "the past is not, nor is it existent" is also self-contradictory. If it exists, how can it be the past? The past refers to exhaustion, cessation, destruction, and transformation in the world. If it exists, how can it be the future? The future is also the same, which contradicts this, Bhikshus, the past form

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་དོ། །གཟུགས་མ་འོངས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། མིག་སྐྱེ་བ་ན་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་ལས། གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་སྐད་ཅེ་ན། རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གཟུགས་དག་ཡིན་ལ། གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱས་ཤིང་མངོན་པར་བསགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་དེའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་འགོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བར་མཐོང་གི་གཟུགས་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ན་ཁ་ཅིག་ལ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་པར་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་གོ །མདོ་སྡེ་ལས་ནི། གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི། གཟུགས་མེད་པར་གསུངས་ལ། གཟུགས་མེད་བ་དེ་དག་ཏུ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཞིག་སྐྱེ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་སྤངས་ལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་མ་སྤངས་པའི་གང་ཟག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། སྐྱེ་བར་
ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ། སྲིད་པ་པར་མདོའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ། དེ་ལས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྐྱེ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་སྤངས་ལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་མ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་སྙན་པ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ།། །།རྣམ་པར་བཤད་པ་རིགས་པའི་བཤད་པ། བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌།

【汉语翻译】
有。说“未来的色是存在的”与“眼睛产生时从任何地方都不会来”这两者是相违背的。经部中说：“诸色的出离是无色。”这是什么意思呢？详细地说：“欲的出离是诸色，诸色的出离是无色。无论是显现地造作和显现地积聚的什么，它的出离就是灭。”这样说。说“诸色的出离是无色”这与比量相违背，因为感觉等依赖于色而产生，这是可以见到的。比如，感觉、知觉、行和识都依赖于色而产生，这是可以见到的，而不是无色。因此，在某些地方感觉等产生，那里不是没有色等，而是这样比量的。经部中说：“诸色的出离是无色。”又承认在那些无色中感觉等会产生，因此与比量相违背。同样，如果说存在着断除了生之系缚，而没有断除现证之系缚的补特伽罗，这也与比量相违背。怎么做到的呢？生的系缚是烦恼，如贪欲等。因为断除了它，所以是现证。存在的根本之系缚，也就是烦恼，如贪欲等，也是断除了的，这样比量，因为是从那里面包含的缘故。如果这样做，那么说断除了生之系缚，而没有断除现证之系缚，这种说法也与比量相违背。《释论理门》，第十一卷。优婆塞的学处，详细地说，优婆塞的五种学处是：不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语。

【英语翻译】
It is. Saying "future form exists" contradicts what is said in detail, "when the eye arises, it does not come from anywhere." In the Sutra Pitaka, it says, "The escape from forms is formlessness." What does this mean? It says in detail, "The escape from desires is forms, and the escape from forms is formlessness. Whatever is manifestly created and manifestly accumulated, its escape is cessation." This is what it says. Saying "the escape from forms is formlessness" contradicts inference, because feelings and so on are seen to arise dependent on form. For example, feelings, perceptions, formations, and consciousness are seen to arise dependent on form, not without form. Therefore, where feelings and so on arise for some, it is not without form and so on, but it is inferred in that way. In the Sutra Pitaka, it says, "The escape from forms is formlessness," and it is admitted that feelings and so on arise in those formless realms, so it contradicts inference. Similarly, if it is said that there is a person who has abandoned the fetters of birth but has not abandoned the fetters of manifestation, this also contradicts inference. How is this done? The fetters of birth are afflictions such as desire. Because it is abandoned, it is manifestation. The fundamental fetters of existence, which are afflictions such as desire, are also abandoned, it is inferred in this way, because it is included in that. If this is done, then saying that the fetters of birth are abandoned but the fetters of manifestation are not abandoned, this statement also contradicts inference. Commentary on Reasoning, Volume Eleven. The basis of the precepts of a layperson, which is explained in detail, is that the five precepts of a layperson are: refraining from killing, refraining from stealing, refraining from sexual misconduct, and refraining from lying.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
 འབྲུའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆར་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་ལྡོག་པའོ། །འདུལ་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་སོ་སོའི་ཚིག་རེ་རེའི་དོན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་པ་དེ་ལས་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་རྣམ་གྲངས་དང༌། མཚན་ཉིད་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ལས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ན། ཆང་འཐུང་བ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡང་ལུང་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུང་གང་དང་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་འདི་དང་ངོ༌། །ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡམ་པ་དང༌། འབྲུའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅས་པའི་ཁ་ན་མཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་བརྗོད་དེ། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་ལས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཚེར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་རིག་
བ་གང་ཞེ་ན། གང་དེ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་བསྟན་པས། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་ལུང་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང༌། འདི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ། མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྟན་པས། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་ལུང་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འདས་པ། ཟད་པ། འགགས་པ། བྲལ་བ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འགགས་པ་ཡང་བསྟན་པས། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་འགགས་བཞེས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་ལུང་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལུང་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག །སྐ

【汉语翻译】
用谷物酒混合的酒使人迷醉，是防止放逸之处。分别说部论师们按照各自的论典，对每一条学处中的每一个词的意义进行详细解释，即从词的意义的类别、定义和决定词，以及详细解释的四种特征等方面进行解释时，如果出现“饮酒是犯根本罪”的说法，也是与经文相违背的。与哪部经文相违背呢？就是与“身体的四种恶行”等经文详细阐述的内容相违背。身体的四种恶行是指杀生、不予而取、邪淫以及饮用谷物酒混合的使人迷醉的酒。为什么呢？因为对于犯根本罪的人，不会说他是恶行，只有对于自性根本罪的人，才说是恶行。至于“直至菩提”这句话，正如《般若波罗蜜多经》中所说：“善现，色是无实物。善现，受、想、行、识是无实物。”这样广说，乃至“直至菩提也是无实物”。世尊所说的无明是什么呢？就是不了解过去世的边际。这样广说，也显示了诸法的自性。因此，如果说一切法是无自性的，就与经文相违背了。“此有故彼有，此生故彼生。眼和色为缘，生起眼识。”这样也显示了生等。因此，如果说一切法是不生的，就与经文相违背了。“这些行都是过去的、灭尽的、止息的、离散的、完全变化的。”这样也显示了止息。因此，如果说一切法是不止息的，就与经文相违背了。如果说一切法从最初就是寂静的，自性就是完全涅槃的，这也是与经文相违背的。例如：“奇哉，诸行皆无常。

【英语翻译】
Becoming intoxicated with liquor mixed with grain alcohol is a reversal from the state of heedlessness. According to the Sarvastivadins, the explanation of the meaning of each word in each of the training bases is explained in detail, that is, from the categories of the meaning of the word, the definition and the definitive word, and the four characteristics of the detailed explanation. When explaining the detailed explanation, if the statement "drinking alcohol is a fundamental transgression" appears, it is also contrary to the scriptures. Which scripture does it contradict? It contradicts the detailed explanation of the content of "the four misdeeds of the body." The four misdeeds of the body are killing, taking what is not given, sexual misconduct, and drinking intoxicating liquor mixed with grain alcohol. Why? Because for those who commit fundamental transgressions, it is not said that they are misdeeds, only for those who have the nature of fundamental transgressions is it said that they are misdeeds. As for the phrase "until enlightenment," as it is said in the Prajnaparamita Sutra, "Subhuti, form is unreal. Subhuti, feeling, perception, volition, and consciousness are unreal." Thus, it is said extensively, even "until enlightenment is also unreal." What is the ignorance that the Blessed One spoke of? It is not understanding the limits of the past. Thus, it is said extensively, and the nature of all dharmas is also shown. Therefore, if it is said that all dharmas are without self-nature, it contradicts the scriptures. "Because this exists, that exists; because this arises, that arises. Dependent on the eye and form, eye consciousness arises." Thus, arising and so on are also shown. Therefore, if it is said that all dharmas are unborn, it contradicts the scriptures. "All these formations are past, exhausted, ceased, separated, and completely changed." Thus, cessation is also shown. Therefore, if it is said that all dharmas are unceased, it contradicts the scriptures. If it is said that all dharmas are peaceful from the beginning and are completely nirvana by nature, this also contradicts the scriptures. For example: "Alas, all formations are impermanent.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་ཀུན་རྒྱུ་དང་བཅས་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ལུང་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ནི་མི་རྟག་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ལས་ཀྱང་ཡོད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཡོད་ལ། བྱེད་པ་པོ་ནི་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྡུའོ། །མ་ཟིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་རི་ལྡེ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཁོ་ནའི་དུས་སོ། །དེའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྟེ། དེའི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་དེའི་ཆོས་ཉིད་དེ་དེ་ལའོ། །དངོས་པོ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་འབྱུང་བར་གྱི་བྱ་བ་ལ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བྱེད་པ་པོར་བཤད། དཔེར་ན་སྐྱེ་བར་བྱེད་པས་ན་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུར་འབྱུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་འབྱུང་བར་བྱ་བ་ཞིག་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨོས་ཤེ་ན། བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ། གལ་ཏེ་ནང་ཡོད་གསལ་བྱེད་ཡིན་ན་སྟེ། གལ་ཏེ་རང་གི་ཡོད་པ་གསལ་བར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ཉིད་
དངོས་རང་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་འབྱུང་བར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་མེད་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡོད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། རྟོག་པ་འདི་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཡོད་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་ཡང་བདོག་གོ་ཞེས་ཀྱང་ཇི་སྐད་བྱ། ཡོད་པ་དེ་ནི་བདོག་གོ །ཡོད་པ་ནི་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། ཡོད་པ་དེས་འབྱུང་བའི་བྱ་བ་ཞིག་བྱེད་དམ། ཅི་ནས་གང་གི་ཕྱིར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ། ཇི་ལྟར་རང་ལ་གསལ་བྱེད་དེ། ཅི་སྟེ་རང་ལ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འབྱུང་བ་ལས་བཅས་འགྱུར། དཔེར་ན་ཨ་ན་ཛུའི་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་རང་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཨ་ན་ཛུ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཉུགས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་འདྲེན་ཏེ། འདི་ནི་ལས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་དེ་ཡང་གསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ལས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འབྱུང་བའི་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་ཡོད་པ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་པས་གསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་སྟོན་པ་ལས་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ན། འདི་ནི་ལས་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན

【汉语翻译】
“生起和坏灭的法性”等语开始，到“此皆由因缘而生”等语的宣说。 胜慧，色是无实体的。 胜慧，乃至菩提之间也是无实体的，这样开示也与教证相违背。 就像这样，同样“色是无常”等广说。 “等”字包括了业也存在，异熟果也存在，作者不可得等内容。 “对于未把握的，则进行摧毁”等，就像这样，仅仅是现在发生的时候。 在它的法性上，它的法的实体就是它的法性，就在那上面。 那个实体如何说是作者呢？就像如何对生起之业进行作用一样，用这个“作用”来说明是作者。 例如，因为使之生起，所以说是生起者，就像这样，用“生起”这个词，是说在做生起之事吗？如果问为什么要做呢？回答说“做”。 如果是内在存在的显现者，如果是为了显现自己的存在，因此才说是“做”的话，如果这样想，那么那个
实体，以自生性的特征而存在，那个存在本身也就是实体，对于实体来说，会变成显现者。 暂且，如果生起之性的实体本身不存在，那么更不用说其他的存在了。 这种分别念是不好的。 另外，凡是存在的东西，也都是拥有的，应该怎么说呢？ 存在就是拥有。 如果存在是“做”的话，那么存在是否在做生起之事呢？ 为什么要做呢？ 就像自己显现自己一样。 如果认为是在显现自己，那么这样一来，生起就成了有为法。 例如，阿那朱的声音的体性，就像显现自己一样。 阿那朱是显现者，并且引导到嗅、行等活动中，这是有为法。 那个存在也是被显现之物，因此会变成有为法。 同样，生起的声音的体性也是如此，生起是对存在的行为，因此为了显示是被显现之物，就变成了有为法。 因此，这不是有为法。

【英语翻译】
Beginning with "the nature of arising and ceasing," and proceeding to the statement that "all of this arises from causes and conditions." Shariputra, form is without substance. Shariputra, even up to enlightenment, there is no substance. This teaching also contradicts the scriptures. Just as it is said, "form is impermanent," and so on, extensively. The word "etc." includes that karma exists, the ripening also exists, and the agent is not found. "For what is not grasped, it is destroyed," like this, it is only at the time of its present occurrence. On its own nature, the entity of its dharma is its own nature, it is on that. How is that entity said to be the agent? Just as how does it act on the action of arising, this "action" explains it as the agent. For example, because it causes to arise, it is said to be the one who causes to arise, like this, does the word "arising" mean that it is doing the act of arising? If asked why it does it, the answer is "it does." If it is the manifestor of what exists internally, if it is to manifest its own existence, therefore it is said to "do," if one thinks like this, then that
entity, existing by the characteristic of self-arising, that existence itself is also the entity, for the entity, it will become the manifestor. For the moment, if the entity of the nature of arising itself does not exist, then what need is there to mention other existence? This discrimination is not good. Furthermore, whatever exists, that also possesses, how should it be said? Existence is possession. If existence is "doing," then does existence do the act of arising? Why does it do it? Just as it manifests itself to itself. If one thinks that it is manifesting itself, then in that case, arising becomes conditioned. For example, the essence of the sound of Anaju is like manifesting itself. Anaju is the manifestor, and it leads to activities such as smelling and going, this is conditioned. That existence is also the object to be manifested, therefore it becomes conditioned. Similarly, the essence of the sound of arising is also like that, arising is the action on existence, therefore to show that it is the object to be manifested, it becomes conditioned. Therefore, this is not conditioned.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
་པས་གྲུབ་པའི་མཐའ་མ་རུང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་མ་ངེས་ཏེ། དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་པས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཡོད་པ་ནི་བདོག་གོ །ཡོད་པ་ནི་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། བདག་གི་ཡོད་པ་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། རང་འཛིན་སྐྱོན་དེར་འགྱུར། ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ལས་བཅས་འགྱུར། ལས་དང་བྱེད་པ་པོར་མ་ངེས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཇིག་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འཛིན་པའི་དོན་འདི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱེད་པའི་པོར་བཤད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་པར་རྒྱ་ཆེར་བཀག་གོ །ཡུལ་གཞན་དུ་གྲིབ་མ་འགྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །མེ་འབར་ཞིང་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ན་
དཔེར་ན་བྱ་བ་དང་རང་དབང་ཡོད་པ་མེད་པར་ཡང་བྱེད་པ་པོར་བཤད་པ་མ་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་བུར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བྱ་བ་དང་རང་དབང་ཡོད་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་མེད་ཅེ་ན། དེའི་རྒྱུ་འདུག་པ་བཞིན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ལྷས་བྱིན་ལ་སོགས་པ་འདུག་བཞིན་དུ་ཡང་ཉི་མ་འཁོར་བ་དང༌། རྒྱང་རིང་བ་དང༌། ཉ་བ་ལས་ཏེ། ཉི་མ་འཁོར་བ་དང༌། རྒྱང་རིང་བ་དང༌། ཉེ་བ་ལས་དེའི་འཁོར་བ་དང༌། ཆེ་བ་དང༌། ཆུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གྲིབ་མ་འཁོར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་བས་ཤེ་ན། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སོང་ན་དེ་འཁོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྒྱང་རིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཉི་མ་གུང་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སོང་ན་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དེ་ཆེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མ་ཤར་བ་ལས་གུང་ལ་བབ་སྟེ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དེ་ཆུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་འདུག་སྟེ་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་བཞིན་དུ་ཡང་གྲིབ་མ་དེ་འཁོར་བ་ལ་སོགས་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཉི་མ་ལས་འགྱུར་གྱི་འགྲོ་བ་ནི་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྲུབ་བོ། །དེའི་རྒྱུ་འདུག་བཞིན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་དབང་ཡོད་པ་ནི་མེད་པའོ། །མེ་འབར་བ་ཡང་མི་འཕོ་སྟེ། བུད་ཤིང་གི་

【汉语翻译】
因此，以……所成立的宗义是不允许的。此外，业和作者是不确定的，因为既是使之显现者，也是使之显现之物。如果有人说：“存在即拥有，存在即作者”，并且认为“我执着于我的存在”能够理解这个道理，那么就会犯自执的过失。会变成什么样呢？会变成与生俱来的业。会变得像“业和作者是不确定的”这样。此外，在世间，“作者”被理解为不灭。那么是什么呢？被理解为“人”。因此，执着的这个道理是不合理的。如是，暂时对于仅仅是事物，说成是具有业的作者是不合理的，凡是这样说的地方，都广泛地遮止了谬误。在其他地方，影子会自行移动，火焰燃烧也会自行移动，凡是说这些的地方，因为……
例如，显示了未曾见过在没有作用和自主的情况下，也被说成是作者的情况。作用和自主又是如何没有的呢？就像原因存在一样，这也是广泛出现的情况，即原因如天授等存在一样，太阳的运行、远离和接近，由于太阳的运行、远离和接近，影子的运行、变大和变小。如何做到的呢？如果向南方移动，影子就会运行。这是因为远离的缘故。如果太阳从正午向西方移动，那么在东方影子就会变大。太阳从东方升起，到达正午而接近，因此在西方影子就会变小。原因存在，即使不进行运行等，影子也会运行等，这是不合理的，因此可以成立太阳不进行变化的运行。原因存在，这也是广泛出现的情况，正因为如此，自主是不存在的。燃烧的火焰也不会移动，因为木柴的……

【英语翻译】
Therefore, the tenet established by... is not allowed. Furthermore, action and agent are uncertain, because it is both that which makes it manifest and that which is to be made manifest. If someone says, "Existence is possession, existence is the agent," and thinks that "I grasp at my existence" will understand this meaning, then they will commit the fault of self-grasping. What will it become like? It will become like an action that is inherent from the beginning. It will become like saying, "Action and agent are uncertain." Furthermore, in the world, "agent" is understood as impermanent. So what is it? It is understood as "person." Therefore, this meaning of grasping is not reasonable. Thus, for the time being, to say that something is merely an object and also an agent with action is unreasonable, and wherever this is said, it is widely refuted as an error. In other places, the shadow moves on its own, and the burning fire also moves on its own, wherever these things are said, because...
For example, it shows that one has not seen a case where, even without action and autonomy, it is said to be an agent. How is it that action and autonomy are absent? Just as the cause exists, this also widely appears, that is, just as the cause, such as Devadatta, exists, the sun's movement, distance, and proximity, due to the sun's movement, distance, and proximity, the shadow's movement, becoming larger and smaller. How is it done? If it goes to the south, the shadow will move. This is because of the distance. If the sun moves from noon to the west, then in the east the shadow will become larger. The sun rises from the east, reaches noon and becomes closer, therefore in the west the shadow will become smaller. The cause exists, even though it does not perform movement etc., the shadow will move etc., this is unreasonable, therefore it can be established that the sun does not perform the movement of change. The cause exists, this also widely appears, and precisely because of this, autonomy does not exist. The burning fire also does not move, because of the firewood...

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
རང་གི་ཕྱོགས་བསྲེགས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་འཆི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དུ་འཆི་བར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། བུད་ཤིང་གི་ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་ལས་མཆེད་པ་དང༌། འབྲི་བ་དང༌། རྣོ་བ་དང༌། ཞན་པ་དག་གིས་དེ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མེ་འབར་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཐ་དད་པ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཆེད་པ་དང༌། འབྲི་བ་དང༌། རྣོ་བ་དང༌། ཞན་པ་དག་གིས་སོ། །གལ་ཏེ་མེ་འབར་བ་དེ་ཉིད་འཕོ་ན་ནི་ཐ་དད་པ་དེར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ཡང་མཐོང་བས་ན་དེ་ནི་མི་འཕོའོ། །དེ་རྣམས་ནི་སྟེ། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་དེ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་ག་ལ་ཡོད་པ་ཡིན། དེའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པས་ནའོ། །སྨས་པ། གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ལ་སྟེ། གྲིབ་མ་དང་མེར་འབར་བ་གཉིས་ལའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པ། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་
ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་བསམ་པའི་བྱ་བ་སྟེ། འདོད་པའི་བྱ་བ་མེད་པར་ཡང་དཔེར་ན་གྲིབ་མ་དང་མེ་འབར་ཞིང་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་བར་ཤེས་པར་བྱེད་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྨྲ་བའི་ཚུལ་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པ། མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ལས་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་བཞིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང༌། བྱེད་པ་དང་གཞི་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འབྱུང་བ་སྟེ། རེ་ཞིག་དངོས་པོ་ལ་ནི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །བྱེད་པ་ལ་ནི་འདིས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞི་ལ་ནི་འདི་ཡོད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་བར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་ནི་བྱཱ་ཀར་ཎ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་ལ་བྱེད་པ་པོའི་བྱ་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རིག་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་ཉེས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་ནི་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་དང་ནི་སྐྱོན་དག་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་བྱ་བ་མེད་པར་ཡང་བྱེད་པ་པོར་བཤད་པ་འདི་མཐོང་ངོ༌། །

【汉语翻译】
因为焚烧自己的部分而就在那里死亡。如何知道就在那里死亡呢？因为薪柴的部分从不同之处产生，以及减少，锐利和虚弱等，因为那些是不同的，所以火焰燃烧也是不同的，这是结尾语。那不同又是怎样的呢？通过产生，减少，锐利和虚弱等。如果火焰燃烧本身移动，那么就不会变成那个不同，但那也是可见的，因此它不会移动。那些是，感官等，因为互相依赖而产生意识，那么哪里会有自主性呢？从它的显现，也就是说，因为显现了执持蓝色等境。说了，如果对于那两个，也就是影子和燃烧的火焰两个。论师说，通达的人们也，这句话是广说的意思。如果即使那样，也，这句话是广说的意思，如果即使是思考的行为，也就是没有欲望的行为，也例如影子和火焰燃烧并行动。因为使之成为意识，因此使之成为意识，这种说话的方式是没有定义的。论师说，说了怎样的定义呢？就像从声明（梵文，vyākaraṇa，व्याकरण，语法）中产生的定义一样，在事物，行为和基础上，意识这个词产生，首先对于事物来说，仅仅是知识就是意识，就像这样。对于行为来说，因为他使之成为意识，所以是意识，就像这样。对于基础来说，如果这个存在，因为是意识的缘故，所以是意识，就像这样。与此类似，从声明（梵文，vyākaraṇa，व्याकरण，语法）中，因为使之成为意识，因此是意识，仅仅这样，没有产生作者的行为，因此没有定义，所以是没有定义的。吠陀（梵文，veda，वेद，知识）本身也是错误的解释，因为从那些中说了伤害等。不理解功德和过失，不理解，也就是说，在世间上即使没有行为，也看到这个被说成作者。

【英语翻译】
Because of burning one's own part and dying right there. How is it known that one dies right there? Because the parts of the firewood originate from different places, and decrease, sharpen, and weaken, etc., because those are different, so the burning of the fire is also different, this is the concluding statement. How is that difference? Through originating, decreasing, sharpening, and weakening, etc. If the burning fire itself moves, then it will not become that difference, but that is also visible, therefore it does not move. Those are, the senses, etc., because they rely on each other to generate consciousness, then where is there any autonomy? From its manifestation, that is, because the manifestation holds blue, etc., objects. It is said, if for those two, that is, the two of shadow and burning flame. The teacher said, those who understand also, this statement is a broad meaning. If even so, also, this statement is a broad meaning, if even the act of thinking, that is, the act without desire, also, for example, the shadow and the flame burn and act. Because it makes it consciousness, therefore it makes it consciousness, this way of speaking is undefined. The teacher said, what kind of definition is spoken? Just like the definition that comes from statement (Sanskrit, vyākaraṇa, व्याकरण, grammar), the word consciousness arises in object, action, and basis, first for object, only knowledge is consciousness, like this. For action, because he makes it consciousness, therefore it is consciousness, like this. For basis, if this exists, because it is consciousness, therefore it is consciousness, like this. Similarly, from statement (Sanskrit, vyākaraṇa, व्याकरण, grammar), because it makes it consciousness, therefore it is consciousness, only this, the action of the agent does not arise, therefore there is no definition, so it is undefined. The Veda (Sanskrit, veda, वेद, knowledge) itself is also a wrong explanation, because from those, harm, etc., are spoken. Not understanding merit and fault, not understanding, that is, in the world even without action, this being spoken as the agent is seen.

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
རྨོངས་པ་མེད་པར་གང་གིས་ཡིད་ལ་བདེ་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་བདེ་ཞེས་ཇི་སྐད་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་ལ། གང་གི་བློ་ནི་མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་དང༌། གང་གི་ཚིག་གིས་སྙིང་ནི་སྡུད་ནུས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་བྱ་བ་མེད་པར་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་བྱེད་པ་པོར་བཤད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ལས་ཀྱང་འདི་མ་ངེས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། མང་དུ་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཀྲི་ཏྱའི་དོན་དང༌། ལུ་ཊ་གཉིས་མང་དུ་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཀྲི་ཏྱ་དང༌། ལུ་ཊ་གཉིས་དོན་གང་དག་ཏུ་བཤད་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །ཡང་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའིའོ། །
གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོགས་གཞན་མེད་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གྲུ་རྟེན་དུ་གྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟོས་པ་མེད་པར་རང་གི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལྗོན་ཤིང་ཡང་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟོས་པ་མེད་པར་རང་གི་འགུལ་བའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་དེ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཡང་རྟེན་དུ་གྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟོས་པ་མེད་པར་རང་གི་འབྱུང་བའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་དེ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ཡང་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟོས་པ་མེད་པར་རང་གི་གནས་པའི་བྱ་བའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་དེ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པ། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་རྟེན་གྱུར་པའི། །དེ་ཡང་དེ་དང་གཞན་དང་འབྲེལ་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་པོ་འདི་ནི་སྔར། །རང་དགར་འཇུག་པ་རང་དབང་ཡོད་ཡིན་ན། །སེམས་པ་མེད་པ་བྱེད་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྨོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པོ་ཕྱི་མ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ལྟར་དེ་དེ་ལ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའི་གྲུ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། བྱ་བ་དེ་ལ་གྲུ་དེ་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་གང་བསྟན་པ་དེ་ལ་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། བྱ་བ་གང་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དེ་ལ་གནས་ལ། དེ་ལ་གནས་པ་ན་རང་ད

【汉语翻译】
如果没有任何愚昧，什么不能使内心感到快乐，那又怎能称之为快乐呢？这与此类似。如果一个人的智慧即使听闻很多，也不能了解生，这也与此类似。如果一个人的话语能够聚集人心，这也与此类似。因为在世间，即使没有作为，也被说成是如此行事的人，所以才能见到。在声明论（梵文：Vyākaraṇa）中也说了这个是不确定的，因为说了是广泛引用的缘故。如果问：如何广泛引用呢？回答说：克里特亚（梵文：kṛtya）的意义和卢塔（梵文：luṭa）二者是广泛引用的。因为说了克里特亚和卢塔二者在哪些意义中被宣说，也会变成其他的意义。还有，应当观察作为推理的原因，即“完全了解”的这个。

“不依赖于他者而进入”的意思是没有其他朋友而进入的同义词。其余的也同样适用，就像船只成为依靠，不依赖于其他而进入自己的行为一样。树木也成为依靠，不依赖于其他而进入自己的摇动行为，因此，它对它是自由的。同样，火也成为依靠，不依赖于其他而进入自己的燃烧行为，因此，它对它不是自由的。同样，水也成为依靠，不依赖于其他而进入自己存在的行为，因此，它对它就像是自由的。如是说，导师说：那不是那样的，为什么呢？因为在那之中产生，所以是依靠的。那也与那和其他相关联的缘故。这半句偈颂以前说过：如果随意进入就是有自主，那么没有心识就不会成为作者。之所以这样说，就是因为这个缘故。这个后来的作者的意义是这样的：在那之中产生的是什么，那个船只，是广泛产生的。说了：在那个行为中，那个船只如何对它成为有自主的呢？对此要说的是：任何产生的行为都存在于那之中，存在于那之中时，自己

【英语翻译】
That which does not bring happiness to the mind without ignorance, how can it be called happiness? This is similar to that. If a person's wisdom, even after hearing much, cannot understand birth, this is also similar to that. If a person's words can gather people's hearts, this is also similar to that. Because in the world, even without action, one is said to be acting in such a way, so it can be seen. In Vyākaraṇa (grammar), it is also said that this is uncertain, because it is said to be widely cited. If asked, how is it widely cited? The answer is: the meaning of kṛtya and luṭa are both widely cited. Because it is said that kṛtya and luṭa are spoken in which meanings, they will also become other meanings. Also, it should be observed as the reason for inference, that is, "completely understanding" this.

"Entering without relying on others" means the synonym of entering without other friends. The rest also apply in the same way, just as a boat becomes a support and enters its own action without relying on others. Trees also become a support and enter their own swaying action without relying on others, therefore, it is free to it. Similarly, fire also becomes a support and enters its own burning action without relying on others, therefore, it is not free to it. Similarly, water also becomes a support and enters its own state of being without relying on others, therefore, it is like freedom to it. Thus it is said, the teacher said: That is not so, why? Because it arises in that, so it is dependent. That is also related to that and others. This half verse was said before: If entering at will is autonomy, then without consciousness it will not become an author. The reason for saying this is because of this. The meaning of this later author is like this: what arises in that, that boat, arises widely. It was said: In that action, how does that boat become autonomous to it? What is to be said about this is: any action that arises exists in that, and when it exists in that, itself

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
བང་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན། གང་ལ་དེ་རང་དབང་ཡོད་པས་རྒྱུ་གཞན་དང་འབྲེལ་བ་ལས་འབྱུང་བའི་བྱ་བ་དེ་འབྱུང་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད། དེ་ལྟ་བས་ན་ད་ནི་གྱི་ནའོ། །འདིར་རེ་ཞིག་གྲུ་དང་བྱ་བ་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའམ། དེ་ལ་རང་དབང་ཡོད་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོག་ལ་རག་གོ །སྐྱེ་བ་ཡང་སྐྱེ་བ་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ན། སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་པོ་དེའི་ཡིན་ན། སྐྱེ་བ་པོ་དེའི་རྟེན་དུ་ཇི་ལྟར་རིགས། བདག་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་དང་སྟེ། སྐྱེ་བ་པོ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་པོ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འབྱུང༌། གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཡང་སྐྱེ་
པར་གྱུར་པས་སོ། །སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རང་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་བྱེད་པ་པོར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོའི་བྱེད་པ་པོ་མི་རུང་ན། འོ་ན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས། གལ་ཏེ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལས་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དང༌། བརྡ་སྤྲད་པ་པས་སྨྲས་པ་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་གཉིས་མེད་བཞིན་དུ་ཡང༌། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་དུས་གཅིག་ཏུ་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་དམ་རང་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་མཚན་ཉིད་དེ་སྒྲའི་རིག་པ་ལས་མཁས་པས་ཅི་དགར་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་སྦྱར་བར་རུང་ངམ། སྨྲས་པ་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ན། ཆོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་དང་བྱ་བའི་བྱེད་པ་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་དེ་ཁོ་ནའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་འཛིན་པ་སྟེ་བྱ་བའི་བྱེད་པ་པོར་གང་འགྱུར་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དང༌། ལས་དང་བྱ་བ་དབྱེར་མེད་དོ། །ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཀྱང་དབྱེར་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་ནས། དེ་ཉིད་གཟུང་བར་བྱ་བ་ལས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། བྱ་བའི་དབྱེ་བས་ཀྱང་དབྱེར་མེད་དེ་འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་འཛིན་པ་སྟེ་བྱ་བར་མི་འཐད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡང་འཛིན་པའི་བྱ་བ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ན་ཆོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་ལ་མཁས་པས་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་པ་དང༌། སློབ་

【汉语翻译】
如果说有自主，那么，对于具有自主性，并且由与其他因素相关联而产生的行为，在那时，对于它来说，还有什么可做的呢？因此，现在就是这样了。在这里，暂时认为船只和行为会变成其他事物，因此它成为了它们的所依，或者它具有自主性，这取决于思考。如果生也是各个生的自性，那么，哪个生是那个生者的，又怎么能成为那个生者的所依呢？与不是自性，以及与那个生者不同的东西，又怎么能在那个生者上产生呢？此外，对于生来说，也会变成没有尽头的生，因此会变得非常过分，因为生也会变成生。

有人说：如果像那样，自主本身不适合作为作者，因此作者的作者是不允许的，那么，从想要表达的意义出发，就是详细说明了。论师说：如果从想要表达的意义出发，就是广泛地解释，并且是语法学家的说法，这两种情况都是。论师说：像那样，即使在没有两种特征的情况下，也进行了广泛的解释。像那样，即使在同一时间没有他者的支配或者没有自主的情况下，精通声音学的人们，又怎么能随意地组合那些特征呢？有人说：可以组合，因为这样，由于确定的词语的法性持有自己的特征，因此被称为“法”，对于那个法来说，没有作者，也没有业和行为的作者。像那样，只有在那个时候，持有色等特征本身，也就是变成行为的作者的作者本身，与业和行为是无别的。通过业的差别也是无别的。如果变成了自己的特征的作者，那么，它本身又怎么能变成被掌握的业呢？通过行为的差别也是无别的，像这样，持有特征本身，因此不适合作为行为。如果与自己的特征不同，也没有持有的行为。然而，从想要表达的意义出发，由于持有自己的特征，因此会变成被称为“法”的组合。精通声音学的人们为什么会这样说呢？就是详细地说明，并且是论

【英语翻译】
If it is said that there is autonomy, then, for that which has autonomy, and for the action that arises from being associated with other factors, at that time, what is there to do for it? Therefore, now it is like that. Here, for the time being, it is thought that ships and actions will become other things, so it becomes their basis, or it has autonomy, which depends on thinking. If birth is also the nature of each birth, then, which birth is that of the one who is born, and how can it be the basis of that one who is born? And what is different from that one who is born, and is not the nature, how can it arise in that one who is born? Furthermore, for birth, it will also become endless birth, so it will become too excessive, because birth will also become birth.

Someone says: If, like that, autonomy itself is not suitable as an author, therefore the author of the author is not allowed, then, starting from the meaning that one wants to express, it is explained in detail. The teacher says: If it starts from the meaning that one wants to express, it is explained extensively, and it is the statement of the grammarian, both of these cases are. The teacher says: Like that, even in the absence of two characteristics, it is explained extensively. Like that, even in the absence of the dominion of others or the absence of autonomy at the same time, how can those who are proficient in phonetics freely combine those characteristics? Someone says: It can be combined, because in this way, since the nature of the definite words holds its own characteristics, therefore it is called "dharma", and for that dharma, there is no author, and there is no agent of action and activity. Like that, only at that time, holding the characteristics of form, etc., itself, that is, the author who becomes the agent of action itself, is inseparable from action and activity. It is also inseparable through the difference of action. If it becomes the author of its own characteristics, then how can it itself become the object to be grasped? It is also inseparable through the difference of activity, like this, holding the characteristics itself, therefore it is not suitable as an activity. If it is different from its own characteristics, there is also no activity of holding. However, starting from the meaning that one wants to express, since it holds its own characteristics, therefore it will become the combination called "dharma". Why do those who are proficient in phonetics say this? It is to explain in detail, and it is the

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
དཔོན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དག་གིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་ཤེས་རབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རིགས་པར་བཤད་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཙམ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་སྙད་གདགས་ཀྱི་བདག་ཏུ་ལྟ་བས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་བྱེད་པ་པོ་འགའ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲྭ་དང༌། སྒོ་དང༌། ལམ་དེ་དག་ལ་སྨྲ་བ་
པོའི་བརྗོད་པར་འདོད་པ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱིམ་གྱི་གྲྭ་ཞུམ་པ་དང༌། གྲྭ་གློས་པ་དང༌། སྒོ་འདི་ཡུལ་བཅོམ་བརླག་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །ལམ་འདི་ཡུལ་བཅོམ་བརླག་ཏུ་འགྲོའོ་ཞེས་འདི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་བཤད། དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཐ་དད་པ་ལ་ཡང་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པའི་སྦྱོར་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔེར་ན་མར་འཐུངས་ནས་སྟོབས་འབྱུང་ངོ༌། །སེང་གེ་མཐོང་ནས་འཇིགས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་འཐུང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱ་བ་མར་འཐུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་ནི་བྱ་བ་སྟོབས་འབྱུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་པོ་ནི་བྱ་བ་ལྟ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །འཇིགས་པ་ནི་བྱ་བ་འཇིགས་པ་འབྱུང་བའི་བྱེད་བ་པོ་ཡིན་པས་བྱེད་པ་པོ་ཐ་དད་པ་ལ་ཡང་ནས་ཞེས་བརྗོད་པ་འབྱུང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་མར་འཐུང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྟོབས་འབྱུང་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །སེང་གེ་མཐོང་བ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འཇིགས་པ་འབྱུང་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་འདྲེན་ན། དེ་བཞིན་དུ་སྐར་རྒྱལ་སྐྱེས་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་སྔ་མ་ཤོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་མཉམ་པ་ལ་ཡང་ནས་ཞེས་བརྗོད་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྡ་སྤྲོད་བ་པས་སྨྲས་པ། ཅི་ཁ་གདངས་ནས་དུས་ཕྱི་མ་ལ་ཉལ་བ་མ་ཡིན་ནམ། མིག་བཙུམས་ནས་དུས་ཕྱི་མ་ལ་ཉལ་བ་མ་ཡིན་ནམ། གང་གི་ཕྱིར་ཁ་གདངས་ནས་ཉལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་ཤེ་ན། འདིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པ་མི་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྔར་ཁྲུས་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་གདངས་པའམ། མིག་འཛུམས་པ་ནི་ཉལ་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨ

【汉语翻译】
大师对唯识作了广大的解说。以我见而遍计所执，就是以我见而作的遍计所执。同样，因为能彻底了解，所以称为智慧，这也是合乎道理的说法。之所以说这只是对智慧本身进行命名，是因为要表明，以我见而遍计所执的作者是不存在的。对于这些，有什么能被称为想要表达的作者呢？比如，房屋的墙壁、门和道路，有什么说话者的表达意愿呢？为什么说“房屋的墙壁倒塌了，墙壁破裂了，这扇门导致国家被摧毁，这条路导致国家被摧毁”这样的话，是把它们当作作者本身来说的呢？这样的用法，在不同的作者身上也能看到，也就是说，能看到用“乃”字来表达的用法。例如，“喝了酒，力气就来了；看到狮子，恐惧就来了。”这里，能喝的是行为，是喝酒的作者；力气是行为，是力气产生的作者；观看者是行为，是观看的作者；恐惧是行为，是恐惧产生的作者，因此在不同的作者身上也会用到“乃”字。然而，如果说，能喝酒的就是产生力气的人，能看到狮子的就是产生恐惧的人，这样来引导，就像星宿出生一样，会变得繁琐。在不是最早的时间也能看到，也就是说，在相同的时间也能看到使用“乃”字的情况。语法学家说：难道不是张开嘴之后才在之后的时间睡觉吗？难道不是闭上眼睛之后才在之后的时间睡觉吗？为什么广泛地说张开嘴之后才睡觉呢？这里，大师不应该这样说，就像之前广泛地说洗澡之后一样，张开嘴或者闭上眼睛，很明显是和睡觉同时发生的。怎么明显呢？像这样广泛地说。

【英语翻译】
The master extensively explained the concept of mere consciousness. The thoroughly conceived notion of self is the thoroughly conceived notion made by views of self. Similarly, because it enables complete understanding, it is called wisdom, which is also a reasonable explanation. The reason for saying that this is merely naming wisdom itself is to show that there is no agent of the thoroughly conceived notion of self-view. What could be called the agent who wants to express these? For example, what is the speaker's intention to express about the walls, doors, and roads of a house? Why is it said that "the walls of the house have collapsed, the walls have cracked, this door leads to the destruction of the country, this road leads to the destruction of the country," as if they themselves are the agents? Such usage can also be seen in different agents, that is, the usage of expressing "after." For example, "after drinking alcohol, strength comes; after seeing a lion, fear comes." Here, the one who can drink is the action, the agent of drinking alcohol; strength is the action, the agent of the arising of strength; the viewer is the action, the agent of viewing; fear is the action, the agent of the arising of fear, so the word "after" is also used for different agents. However, if it is said that the one who can drink alcohol is the same one who generates strength, and the one who can see a lion is the same one who generates fear, then it becomes cumbersome, like the birth of a star. It can also be seen in times that are not the earliest, that is, the word "after" can be seen used even in the same time. The grammarian said: Isn't it that one sleeps at a later time after opening one's mouth? Isn't it that one sleeps at a later time after closing one's eyes? Why is it widely said that one sleeps after opening one's mouth? Here, the master should not say this, just as it was widely said before, "after taking a bath," it is obvious that opening the mouth or closing the eyes occurs at the same time as sleeping. How is it obvious? Like this, speaking extensively.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པ་དང༌། དེ་ནི་སྔར་འགེངས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འོད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་འོད་ཀྱིས་སྔར་འཇིག་རྟེན་འགེངས་པའམ། ཆ་ཤས་ཀྱིས་སྔར་ཞུགས་ནས་ཕྱིས་འཆར་བའམ། མུན་པ་སེལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁར་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་པ་དེ་ནི་དུས་ཕྱི་མའི་བྱ་བ་ལ་ཡང་ནས་ཞེས་བརྗོད་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་མེ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་མཛད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདིར་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་རྒྱུའི་དོན་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དུས་སྔ་མ་ཤོས་ཀྱིས་བྱ་བའི་དོན་དུ་ནི་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྱི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཏེ། འབྱུང་བ་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྱི། ཡོད་པ་སྟེ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཞེས་དུས་འགལ་བར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་སེམས་ན་རྟོག་པ་དེ་ལ་ཡང་གང་གི་ཚེ་དེ་ཞིག་པ་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞིག་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་འདིར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ངེས་པའི་ཚིག་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཡོད་ལ་མ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཡིན་ན། སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་དེ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གྲུབ་པོ། །རྒྱུ་དེས་ན་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་ཞིག་གིས་བརྟེན་ནས་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་སྔ་རོལ་ན་ཡང་མེད་ཅིང་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་མི་རུང་ངོ༌། །ཡོད་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ན། ཡང་ན་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱོན་གཞན་འདི་ཡང་ཡོད་དེ། སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་དུས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་སྐྱེ་བའི་འོག་དེའི་ཚེ་ཞིག་པ་ཁོ་ན

【汉语翻译】
说是，那是以前充满等，是广说。具有光者，是光以前充满世界，或者部分以前进入后来出现，不是消除黑暗。同样，所谓“卡瓦”广说，那是对后世的行为说“又”，是所见之例证。原因本身如所说般出现，所谓“因木柴等因，出现火等”，是其同义词。所谓“阐明其义”，是因的意义。在此，依眼和色，生眼识，此结合无论如何应知是因的意义，最初之时不应知是行为的意义。出现是生，不是有，说是，如果，过去出现的是生，认为不是有，即现在出现者，你如果说有，那时它就是生，这样说时间矛盾，如果这样想，对那个想法，当它坏灭之时，就变成生，会变成坏灭的过失。另外，从决定的词语也，是广说。另外，如果是有而不生者，会变成生之前就有。因此，依靠也成立。因为那个原因，在生之前，识会存在。因此，依眼和色也会有识，因为成立，因此识依靠什么后来生，之前也没有，所说不应理。如果说有而不生，或者生之时也不生，也有这个其他的过失，生之时是现在，生是最终之时，那样做，生之时也不生。生之后，识是生的，因此生之后那时唯有坏灭。

【英语翻译】
It is said, that is, filling up before, is a broad statement. Those who have light are those who fill the world with light before, or enter partially before and appear later, not eliminating darkness. Similarly, the so-called "Khar-ba" is a broad statement, which is said to be "also" for the actions of later generations, which is an example of what is seen. The cause itself appears as it is said, and the so-called "fire, etc. arises from the cause of firewood, etc." is its synonym. The so-called "clarifying its meaning" is the meaning of the cause. Here, depending on the eye and form, eye consciousness arises. This combination should be understood as the meaning of the cause in any case, and it should not be understood as the meaning of the action at the earliest time. Appearance is birth, not existence, it is said, if, what appeared in the past is birth, it is considered not to be existence, that is, what appears now, if you say it exists, then it is birth, saying so is a contradiction in time, if you think so, to that thought, when it is destroyed, it becomes birth, and it will become the fault of destruction. In addition, from the words of determination, it is also a broad statement. In addition, if there is something that exists but is not born, it will become existing before birth. Therefore, relying on it is also established. Because of that reason, before birth, consciousness will exist. Therefore, there will also be consciousness depending on the eye and form, because it is established, therefore, what does consciousness depend on to be born later, and it does not exist before, what is said is unreasonable. If you say that it exists but is not born, or it is not born even at the time of birth, there is also this other fault, the time of birth is now, and birth is the final time, doing so, it is not born even at the time of birth. After birth, consciousness is born, so after birth, there is only destruction.

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པས་གང་གི་ཚེ་ཞིག་པ་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཡང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ཡོད་ན་དེའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དེ་དག་ཡོད་དོ། །འོན་ཏེ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐལ་ཆེས་པའི་ཚིག་མང་པོ་བོར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཐལ་ཆེས་པའི་ཚིག་
རྣམ་པ་མང་པོ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལ་དེའི་ཚིག་དེ་ཐལ་ཆེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་པའི་ཡོད་པ་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཡིན་ལ། སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ།། ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེས་བ་ཡིན་གྱི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ཞིག་པ་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐལ་ཆེས་པའི་ཚིག་མང་པོ་བོར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་ཅི་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བཅས་པ་ཡིན་ནམ། བདག་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བཅས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡང་སྐྱེ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། འོན་ཏེ་ཞེས་འོན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་མེད་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་བདག་མེད་པར་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་དག་ལ་སྐྱེ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་བརྟེན་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དོན་གང་གིས་ན་དེ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱེད་པ་ལ་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་བདེ་བ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་པ་ལ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱེ་བའི་བྱེད་པ་པོའི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་མང་དུ་སྙེགས་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་བྱེད་པ་པོའི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཡང་ན་དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རག་ལུས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན་གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ། གལ་ཏེ་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་དེ་འབྱུང་བ་ལ་ནི་འབྱུང་བ་མེད་

【汉语翻译】
因此，如果它在某时坏灭，那么它就会在那时产生，但那也不是所希望的。这样一来，暂时在某时产生了识，如果它存在，那么因此就会有那些过失。然而，如果它不存在，那么这就是广泛的陈述了。或者，舍弃“存在”和“不存在”这些过多的词语，这些过多的词语的种类又是怎样的呢？如果存在，那么那时就只有产生，对于这种分别念，那个词语就变得过多了。存在，这是广为陈述的，存在是现在发生的时候，而产生则是最终的。如果那样，那么发生就是产生，而不是存在。如果它在某时坏灭，那么它就会在那时产生，像这样舍弃许多过多的词语，在某时产生了识，那么那时识是以识的自性而具有自我的吗？还是没有自我呢？应该进行考察。如果以识的自性而具有自我，那么那时它本身就是产生，又何必再次产生呢？然而，如果以识的自性而没有自我，那么如何使那没有自我的事物，对于产生来说，像是产生的作者那样依赖呢？这也成立了，以那种方式依赖，就成立了是依赖的作者。或者，以什么意义来说它能做呢？为什么呢？因为对于作者来说，没有任何不共的意义。例如，广为陈述的“制造快乐”，例如，这就像是“因为什么”的同义词。因此，必须陈述产生的作者的“做”的意义，因为追求“为什么做”的意义很多，所以必须陈述产生的作者的“做”的意义。或者，对于它来说，有什么依赖于产生的，为什么要使之产生呢？如果说是使之发生，那么那就会变得没有终结，因为产生对于发生来说，是没有发生的。

【英语翻译】
Therefore, if it ceases at some time, then it will arise at that time, but that is not what is desired either. Thus, for the time being, when consciousness arises at some time, if it exists, then there will be those faults because of it. However, if it does not exist, then this is a broad statement. Or, abandoning the many excessive words of "exists" and "does not exist," what are the kinds of those excessive words? If it exists, then at that time there is only arising, and for that kind of conceptualization, that word becomes excessive. "Exists," this is stated extensively, existence is the time when it is happening now, and arising is the ultimate. If that is the case, then occurring is arising, not existing. If it ceases at some time, then it will arise at that time, like this, abandoning many excessive words, when consciousness arises at some time, then at that time, is consciousness possessed of self by the nature of consciousness? Or is it without self? It should be examined. If it is possessed of self by the nature of consciousness, then at that time it is itself arising, so why arise again? However, if it is without self by the nature of consciousness, then how can that which is without self, for arising, rely on it as if it were the agent of arising? This is also established, relying in that way, it is established as the agent of reliance. Or, in what sense does it do it? Why? Because for the agent, there is no uncommon meaning. For example, the extensively stated "making happiness," for example, this is like a synonym for "because of what." Therefore, it is necessary to state the meaning of the "doing" of the agent of arising, because the meaning of pursuing "why do" is many, so it is necessary to state the meaning of the "doing" of the agent of arising. Or, what dependence on arising is there for it, why make it arise? If it is said to make it occur, then that will become endless, because for occurring, there is no arising.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
པས་དེ་ནི་གྱི་ནའོ། །རྐྱེན་རྙེད་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་རྙེད་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་དེ་ལ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་དོན་དུ་མར་
རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོན་ཡིན་པས་གཟུགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་དོན་དུ་མ་དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་ལ་ནི་ཚོར་བའི་དོན་དུ་མ་ཉིད་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ནི་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཚོར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡུལ་བརྟག་ཏུ་རུང་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡུལ་བརྟག་ཏུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་དུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་བརྟག་ཏུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་ཡུལ་བརྟག་ཏུ་རུང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དག་གིས་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་པ་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགྱུར་བ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འགྱུར་བ་སྐྱེད་པ་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དག་གིས་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་པ་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དག་གིས་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་པ་གདགས་སུ་རུང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱིས་དེ་གདགས་པས་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་དང་ངག་གི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །གདགས་པ་ཉིད་གཟུགས་སུ་རུང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་བཞག་ཏུ་རུང་བ་ཡིན་པས་གདགས་པ་གཟུགས་སུ་རུང་བའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་དེར་གདགས་པ་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དོན་ཡིན་པས་དེ་གདགས་པ་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་པས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་གཟུགས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བསྟན་དུ་ཡོད་ཅིང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ནི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྒྲ་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་

【汉语翻译】
因此，那就是“的”的意思。 “仅仅依靠因的获得”的意思是，仅仅依靠眼等因的获得。 “在那里什么作用也没有”是详细说明。 如此解释“对于那个色，任何东西都可以”是为了很好地显示色的意义。“色”本身就是意义，所以是色的意义。为了很好地显示色的意义。对于受，则没有受的意义，因为一切受都是体验的性质。因此，在那里说了“对于那个，任何受都可以”。“可以被观察的境”的意思是，“可以被观察的”就是“可以被显示的”。因为是可以被观察的境本身的意思，所以是可以被观察的境的意义。“手等聚合的触产生变化，是可为色的意义”的意思是，产生变化本身就是可为色，而安立则是产生变化可为色。手等聚合的触产生变化，可为色本身就是手等聚合的触产生变化，是可以安立的意义。因为色安立它，所以是可为色的意义。“色用它安立，所以是可为色的意义”的意思是，“色”是指身体和语言的色。安立本身就是可为色，是可以安立的，所以安立是可为色。在那里，不是能辨识的色，安立是可为色本身就是意义，所以那个安立是可为色的意义。如此详细说明，是因为色的三种意义都没有广泛区分，所以是区分。可以显示的色，是眼的识所能辨识的蓝色和黄色等，这是可以显示且有障碍的。有障碍的色，是耳等识所能辨识的声音和气味等，这是不可显示且有障碍的。不可显示且无障碍的

【英语翻译】
Therefore, that is the meaning of "of." The meaning of "relying solely on the attainment of causes" is relying solely on the attainment of causes such as the eye. "There is no action there" is a detailed explanation. Explaining "anything is acceptable for that form" like this is to show the meaning of form well. "Form" itself is the meaning, so it is the meaning of form. To show the meaning of form well. For feeling, there is no meaning of feeling itself, because all feelings are the nature of experience. Therefore, it is said there, "any feeling is acceptable for that." The meaning of "an object that can be examined" is that "can be examined" means "can be shown." Because it is the meaning of the object that can be examined itself, it is the meaning of the object that can be examined. The meaning of "the touch of the aggregation of hands, etc., produces change, is the meaning of being able to be form" is that producing change itself is being able to be form, and the establishment is that producing change is being able to be form. The touch of the aggregation of hands, etc., produces change, being able to be form itself is the meaning of being able to be established by the touch of the aggregation of hands, etc., producing change. Because form establishes it, it is the meaning of being able to be form. The meaning of "form uses it to establish, so it is the meaning of being able to be form" is that "form" refers to the form of body and speech. Establishment itself is being able to be form, it can be established, so establishment is being able to be form. There, the non-discriminating form, establishment being able to be form itself is the meaning, so that establishment is the meaning of being able to be form. Explaining in detail like this is because the three meanings of form are not widely distinguished, so it is distinguishing. The form that can be shown is the blue and yellow, etc., that can be discriminated by the consciousness of the eye, this is what can be shown and has obstruction. The form with obstruction is the sound and smell, etc., that can be discriminated by the consciousness of the ear, etc., this is what cannot be shown and has obstruction. Cannot be shown and has no obstruction

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
གཟུགས་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་གདགས་པའི་ཕྱིར་
ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྨྲས་པ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དེ་གདགས་པ་ཡིན་ན་ལུས་དང་ངག་གཉིས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ནས་མི་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་གི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་བར་དེ་གདགས་པ་གཟུགས་སུ་རུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་ཏུ་རུང་བ་ལུས་ཀྱི་སྤོང་བ་དང༌། ངག་གི་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱིས་གདགས་པ་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་དེ་ནི་ལུས་དང་ངག་གཉིས་མེད་ན་གདགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་ན་དེ་གདགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་ལུས་དང་ངག་གཉིས་མེད་པས་འདི་ལྟར་དེ་གདགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་མ་གཟིགས་ན་ཅིར་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་ནས་ཡིད་དང་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཅན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་པ་ནི་སྨྲས་པ་ཆོས་གཟུགས་ཅན་མིག་ལ་སོགས་པ་ནས་རེག་བྱ་ལ་ཐུག་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དེར་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་ཞིང་མཆེད་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དུ་རིག་པས་དེ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བོར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འགྱུར་བ་ཆོས་གཟུགས་ཅན་གཞན་གང་དག་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ་སྐྱེ་མཆེད་སོ་སོ་བའི་མདོ་དང་འགལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་
པར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་ལས་ནི་བཅུན་པ་

【汉语翻译】
色，是因为身体和语言的表色之色而安立，所以称为非身语表色。即称为非身的表色和非语的表色。问道：如果安立非表色，那么身体和语言两者承诺不做，仅仅如此为何称为色呢？回答说：色，是广说，因为身体和语言的色之非表色，安立为可成为色的、可安立的身体的舍弃和语言的舍弃，因此说以色安立，因为可以成为色。如何得知呢？像这样，非表色的色，如果身体和语言两者不存在，则无法安立，因为没有色则无法安立。没有色则没有身体和语言两者，因此像这样无法安立。没有说“非色者”，而是说“如果对于属于法处所摄的非表色没有见到，那需要什么呢？因此存在非表色”。如何存在呢？显示法处后，依靠意和法而生起意识，其中哪些是意所生的有色法，这便是色蕴，这样说的。有色法的过去和未来是什么呢？这是广说，问道：眼等直到触的有色法，过去和未来是什么，那些在那里是法处，这样为何不承认呢？为何呢？像这样，那些在彼时并不生起和增长，而是作为意识的对境，因此认识到那些本身就是法处，如果舍弃其中的非表色，成为法处的其他有色法又有哪些呢？这样说是不可行的。这里所说与各个生处之经相违，这是广说。像这样，从中进行了删减

【英语翻译】
Form is so named because it is established by the form of manifestation of body and speech, and is therefore called non-manifestation of body and speech. That is, it is called non-manifestation of body and non-manifestation of speech. Question: If non-manifestation is established, then why is it called form simply because the body and speech both promise not to do it? Answer: Form is spoken of extensively, because the non-manifestation of the form of body and speech is established as the abandonment of the body and the abandonment of speech, which can become form and can be established. Therefore, it is said to be established by form because it can become form. How is this known? Like this, that form of non-manifestation cannot be established without the body and speech, because without form it cannot be established. Without form, there is neither body nor speech, so it cannot be established like this. It is not said "non-form," but it is said, "If you do not see the non-manifesting form belonging to the realm of phenomena, what is needed? Therefore, there is non-manifestation." How is it? After showing the realm of phenomena, consciousness arises relying on mind and phenomena. Among them, whatever phenomena are colored and arise from the mind, this is the aggregate of form, so it is said. What are the past and future colored forms? This is an extensive explanation. Question: Colored phenomena such as the eye, etc., up to the tangible, what are the past and future? Those that are the realm of phenomena there, why are they not accepted? Why? Like this, those do not arise and grow at that time, but because they are the object of consciousness, they are recognized as the realm of phenomena itself. If the non-manifestation is abandoned, what other colored phenomena become the realm of phenomena? Saying this is not feasible. What is said here contradicts the sutra of individual sources, which is an extensive explanation. Like this, it has been reduced from that.

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་གང་ལགས། དགེ་སློང་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཅིག་བོ་དག་གིས་མ་བསྡུས་པ་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་གང་དག་གིས་མ་བསྡུས་ཤེ་ན། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ན། །ཇི་ལྟར་དེ་དང་འགལ་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་འདས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་བ་དང༌། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ལས་གཟུགས་གཅིག་པུ་ནི་བསྟན་དུ་ཡོད་ཅིང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཇི་ལྟར་རིགས་བར་བསྟན་དུ་ཡོད་ཅིང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་མདོ་དེ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་དག་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་འདི་ནའོ། །པའི་ནའོ་ཞེས་བཤད་དུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་བྱར་ཡང་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེན། དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་ཡང་ན་གཟུགས་ཉིད་དུ་ཡང་འདོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་དེའི་ཚེ་གཟུགས་སུ་མེད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རིགས་བཅུ་པོ་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཅན་དག་ཀྱང་དུས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་གཉིས་འབྲེལ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་གཉིས་གཉིས་འབྲེལ་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འབྲེལ་ཅེ་ན། ཡུལ་ཅན་དང་ཡུལ་ཉིད་དུ་སྟེ། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཡུལ་ཅན་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཡུལ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཡུལ་ཅན་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཡུལ་ཡིན་པའི་བར་དུའོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ་
མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡུལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་ངེས་པ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་བཅུ་གཉིས་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་

【汉语翻译】
什么是外在的处？比丘们，没有被十一种法处所包含的事物，是不可见的且无障碍的。哪十一种未包含呢？说是未被眼处等所包含。如果这样说，那如何与此相违呢？因为广泛地提到了“眼等已逝的”等等。其中，眼和耳等，以及色和声等已逝和未逝的事物中，只有色是可见的且有障碍的。其余的都是不可见的且有障碍的。如果是这样，那么它们既然被十一种处所包含，又如何能被认为是可见的且有障碍的呢？因此这与该经相违。或者说，那些事物在那个时候，是无法说“它在这里”或“在那里”的，也是无法获得的，因此它们本身就是不可见的且有障碍的。因此，这样说：“也不应该认为是色本身”，因为它们在那个时候不是色。此外，十种类别，即眼处等有色之物，也不会随时间而改变。为什么呢？因为已逝和未逝的眼等是法处。之所以说“为了清楚地显示二二之间的关联”，是因为从眼处和色处到意处和法处之间，清楚地显示了二二之间的关联。如何关联呢？即作为有境和境本身。眼处是有境，色处是境。同样，意处是有境，法处是境。详细地说明了意处和法处的方面，即意处的对象也是从眼处到法处的一切，而法处的一个方面，即共同存在的对象也是一切。难道不是对二者的确定性有所减损吗？因为这种减损，所以也不可能仅仅安立为十二处。它

【英语翻译】
What are the external ayatanas? Monks, there is nothing that is not included by the eleven dharmayatana, which is invisible and unimpeded. Which eleven are not included? It is said that it is not included by the eye-ayatana, etc. If so, how does it contradict this? Because it is widely mentioned as "the past eye, etc." Among them, in the past and future things such as eye and ear, etc., and form and sound, etc., only form is visible and obstructive. The rest are invisible and obstructive. If so, how can they be considered visible and obstructive since they are included in the eleven ayatanas? Therefore, this contradicts that sutra. Or, those things at that time cannot be said to be "here" or "there", and cannot be obtained, so they themselves are invisible and obstructive. Therefore, it is said: "It should not be considered as form itself", because they are not form at that time. Furthermore, the ten categories, i.e., the colored things such as eye-ayatana, etc., will not change with time. Why? Because the past and future eye, etc., are dharmayatana. The reason for saying "to clearly show the relationship between the two" is that from eye-ayatana and form-ayatana to mind-ayatana and dharma-ayatana, the relationship between the two is clearly shown. How are they related? That is, as subject and object themselves. The eye-ayatana is the subject, and the form-ayatana is the object. Similarly, the mind-ayatana is the subject, and the dharma-ayatana is the object. The aspects of mind-ayatana and dharma-ayatana are explained in detail, that is, the object of mind-ayatana is also everything from eye-ayatana to dharma-ayatana, and one aspect of dharma-ayatana, that is, the co-existing object is also everything. Isn't the certainty of the two diminished? Because of this diminution, it is also impossible to establish only twelve ayatanas. It

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་ན་སྒྲ་ལ་བརྒལ་བར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སོ་ན་འདུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལ་ལན་དུ་མི་རུང་ན། འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། འོ་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་གཟུགས་མང་པོ་ལས་གཅིག་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བསྟན་པ་ནི་འབྲེལ་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་འབྲེལ་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེ་ན། དབང་པོ་དྲུག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་ཐུག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ནས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དབང་པོ་འདིའི་ཡུལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས། རེག་བྱའི་བར་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡུལ་ཅན་དང་ཡུལ་དུ་འབྲེལ་པ་ངེས་པ་འདི་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཚན་ལྔ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང་གཟུགས་ནི་གཉིས་ཚན་གཅིག་ཡིན་པ་ནས་ལུས་དང་རེག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཉིས་ཚན་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་འདི་ཁོ་ནའི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའིའོ། །ཡུལ་ནི་འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཏེ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནོ། །གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའིའོ། །གཉིས་ཚན་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དང་ཆོས་སོ། །དབང་པོ་ལྔ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་དྲུག་ཁོ་ནའི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་པས་གཉིས་ཚན་དྲུག་པར་ངེས་པ་ཡང་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་དབང་པོ་གང་ཁོ་ནའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་པའི་ལན་གཞན་འདི་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་པོ་གང་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ཁོ་ན་གང་ཡིན་པ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་རྟེན་མ་ཡིན་པའོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ནི་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་གཉིས་ཚན་དྲུག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་
བྱའོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་རྟེན་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཡིད་ཀྱི་རྟེན་ཡང་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཡིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་གང་དག་ཡིད་ཀྱི་མཚན

【汉语翻译】
如果沒有分別，聲音超越十二處等廣說，那樣安住嗎？如果對此不能回答，那麼就廣泛地說，如果那樣，從眾多色中顯示一個色處，是為了善妙地顯示關聯。如何做才能善妙地顯示關聯呢？通過六根的作用，從眼等直到意根開始，眼等直到身根之間，此根的境是色等直到觸之間，唯有這些，不是其他的，這樣在有境和境之間確定關聯，是為了善妙地顯示。五個雙，眼和色是一個雙，直到身和觸，這是第五個雙。唯有此根的意根。境是這些，是法，即受等七個。不是其他的，即眼等。第六個雙是意和法。五根等，即從眼等直到身根。唯有六根，是意根的境，不是其他的，這樣確定第六個雙也沒有損壞嗎？如果是這樣，這也不行，那麼對於廣說的“唯有哪個根”有其他的回答。那就是這樣說的，意根，哪個根的唯有哪個境，受等哪些不是所依。受等相同具有的所依唯有心，因為那是無間緣。受等從心生起的不是。那樣就應當安立第六個雙。這樣，它們不僅是意的境，也是所依，如何知道它們也是意的所依呢？因為意是六識聚的體性。其中眼的識等五識聚哪些是意的體

【英语翻译】
If there is no distinction, is it the case that what is extensively spoken of as the twelve sources, surpassing sound, abides in that very state? If one cannot respond to that, then it is extensively stated, 'If that is the case, then the manifestation of one source of form from many forms is for the sake of clearly showing the connection.' How is it that it clearly shows the connection? By means of the function of the six faculties, starting from the eye and so forth up to the mind faculty, from the eye and so forth up to the body faculty, the object of this faculty is form and so forth up to touch; only these, not others, thus establishing a definite connection between the subject and the object, is for the sake of clearly showing it. The five pairs, eye and form are one pair, up to body and touch, this is the fifth pair. The mind faculty of this very faculty. The object is this, which is dharma, namely the seven, such as feeling. Not of others, namely the eye and so forth. The sixth pair is mind and dharma. The five faculties and so forth, namely from the eye and so forth up to the body faculty. Only the six faculties, it is the object of the mind faculty, not of others, so is the certainty of the sixth pair also not impaired? If that is the case, this is also not acceptable, then there is another answer to the extensively spoken 'which faculty alone'. That is said thus, the mind faculty, which faculty alone has which object alone, which feelings and so forth are not the basis. The basis of those equally possessing feelings and so forth is only the mind, because that is the immediately preceding condition. Feelings and so forth arising from the mind are not. In that case, the sixth pair should be established. Thus, they are not only the object of the mind, but also the basis, how should one know that they are also the basis of the mind? Because the mind is the nature of the six aggregates of consciousness. Among them, which of the five aggregates of consciousness, such as eye consciousness, are the nature of the mind

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་དོན་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་པོ་གང་གི་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའིའོ། །དོན་གང་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཚན་ལྔ་དག་ཡིན་ནོ། །གང་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའིའོ། །དོན་ཉིད་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཉིས་ཚན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུན་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་དེའི་རྒྱུན་ནི་རྒྱུད་ཡིན་པས་དེའི་རྒྱུན་ནོ། །དེའི་རྒྱུན་ལ་དགོངས་ནས་ཏེ། ཐུགས་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ནི་དེའི་རྒྱུན་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རོ། །གྲིབ་མ་དང་མེ་འབར་ཞིང་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གྲིབ་མ་འགྲོའོ། །མེ་འབར་ཞིང་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་རྒྱུན་གྱིས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །དེར་ཡང་དགོངས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དགོངས་པ་ཐ་དད་པ་ནི་དགོངས་པ་ཐ་དད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་མདོར་བསྡུས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་དགོངས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་འབྲས་བུ་དེའི་རྒྱུ་མིན་ནོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་འགོག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་འབྲས་བུ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་དགོངས་ནས་བདེན་པ་བཞི་དག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་གི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མིང་གི་བྲམ་ཟེ་
རྣམས་ནི་མཆོད་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱུའི་སྐབས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱུའི་སྐབས་སུའོ། །ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༌། བདག་ནི་དེའི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆེད་དུ་བྱས་ནས་དང༌། འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དང༌། བདག་ནི་དེའི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྲས་བུའི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱ

【汉语翻译】
那些是其自身之所依，即是眼等五者。总结的偈颂是：此义之根源，何者乃眼等，彼义即色等，如是二五蕴。何者乃之意，乃意之根源。何义乃之意，乃感觉等，二蕴第六者。因为考虑到它的延续而说的缘故，那句话的意思是，心识的延续是相续，所以是它的延续。考虑到它的延续，即心中考虑到而说的，就是考虑到它的延续而说的，所以是这个缘故。如影子和燃烧的火焰行走一样，那句话的意思是，就像影子行走，火焰燃烧行走，显示那是通过它的延续而实现的，显示没有过失，这和那个一样。在那里也有因为想法不同而没有矛盾，那句话是详细地出现的。想法不同就是想法不同，因此因为想法不同而没有矛盾。如何做到的呢？关于完全烦恼和完全清净的两个方面，完全烦恼的方面和完全清净的方面，简而言之，是认为因和果颠倒与不颠倒。对于完全烦恼的方面来说，痛苦不颠倒就是果。集不颠倒不是那个果的因。对于完全清净的方面来说，灭不颠倒就是果。道不颠倒就是那个果的因。这样，就因为认为是不颠倒的缘故，而说了四个真谛。名字的婆罗门们，那句话是详细地出现的。名字的婆罗门们是供养布施火祭等等。在显现增上的因的场合，就是指在显现增上的因的场合。关于业和业的果，以及我就是它的主人的角度来考虑，就是从业的角度来考虑。特意地，以及从果的角度来考虑，以及我就是它的主人，就是从果的主人的角度来考虑。

【英语翻译】
Those which are their own support are these five, namely the eye and so on. The summarizing verse is: The root of this meaning, which is the eye and so on, that meaning is form and so on, thus the two five aggregates. What is the meaning of 'which'? It is the root of the mind. What is the meaning of 'what'? It is feeling and so on, the sixth of the two aggregates. Because it is said considering its continuity, that means, the continuity of consciousness is a continuum, so it is its continuity. Considering its continuity, that is, speaking with consideration in mind, is speaking considering its continuity, so it is for this reason. Like a shadow and a burning flame walking, that means, just as a shadow walks, a flame burns and walks, showing that it is achieved through its continuity, showing that there is no fault, it is the same as that. There also, there is no contradiction because of different ideas, that statement appears in detail. Different ideas are different ideas, therefore there is no contradiction because of different ideas. How is it done? Regarding the two aspects of complete affliction and complete purification, the aspect of complete affliction and the aspect of complete purification, in short, it is considered that cause and effect are inverted and not inverted. For the aspect of complete affliction, suffering that is not inverted is the result. Accumulation that is not inverted is not the cause of that result. For the aspect of complete purification, cessation that is not inverted is the result. The path that is not inverted is the cause of that result. Thus, it is said in the four truths because it is considered that it is not inverted. The Brahmins of names, that statement appears in detail. The Brahmins of names are offerings, sacrifices, fire offerings, and so on. In the case of the cause of manifestation of superiority, it refers to the case of the cause of manifestation of superiority. Regarding karma and the fruit of karma, and considering from the perspective that I am its owner, it is considering from the perspective of karma. Intentionally, and considering from the perspective of the fruit, and I am its owner, it is considering from the perspective of the owner of the fruit.

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནས་བྲམ་ཟེའི་བདེན་པ་གསུམ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་གང་དག་ཅེ་ན། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་ནི་གསད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྲམ་ཟེའི་བདེན་པ་དང་པོ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་དག་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྲམ་ཟེའི་བདེན་པ་གཉིས་པ་རྣམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འབྲས་བུ་བདག་ལ་འབྱུང་བས་བདག་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ཟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེའི་བདེན་པ་གསུམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དོན་ཡང་དག་པའི་བྲམ་ཟེ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་བ་རྣམས་ལ་བརྫུན་པ་ཡིན་ནོ། །བཟློག་པ་ནི་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དགོངས་ནས་བྲམ་ཟེའི་བདེན་པ་གསུམ་དག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྒྱས་པར་གསུངས་ནས་བྲམ་ཟེ་དང༌། ཀུན་དུ་རྒྱུ་དག་བྲམ་ཟེ་རྣམས་འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་གསད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་བདེན་པ་ཁོ་ན་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། བརྫུན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མ་ནོར་བ་ནི་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒལ་བར་བྱེད་པའི་འབབ་སྟེགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནས་རྒལ་བར་བྱེད་པས་ན་འབབ་སྟེགས་སོ། །བརྒལ་བར་བྱ་བའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀོ་གྲུས་བརྒལ་བར་བྱ་བའི་འབབ་སྟེགས་ལ་ཀོ་གྲུའི་འབབ་སྟེགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་དེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྟོན་པ་སེར་སྐྱ་དང་འུག་པ་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཐ་དད་པ་སྟེ། དེའི་གྲུབ་པའི་
མཐའ་ཐ་དད་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ལ་དགོངས་ནས་བདེན་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། གཉིས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་དག་ནི་འདི་ཁོ་ན་བདེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་སོ། །དེ་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་དེ་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ། །རྒྱུ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པ་པོ་ལས་དགོངས་ནས་བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མ

【汉语翻译】
因此，将婆罗门的三个真理如是安立。哪三个呢？按顺序，对于祭祀等，说牛等众生应该被宰杀，这是从业的角度安立婆罗门的第一真理。说可以获得常恒的世界，这是从果的角度安立婆罗门的第二真理。其果报由我获得，我享用其果报，这是从婆罗门的第三真理的角度安立。然而，这对真正意义上的婆罗门学习者和非学习者来说是虚假的。因为颠倒过来才是真实的，所以考虑到这一点，宣说了婆罗门的三个真理。如何呢？详细地说，婆罗门和遍行者们说：“一切众生都不应该被杀害”，这才是真话，不是假话，这是广泛流传的。不错误就是不迷惑。例如，用双脚跨越的台阶被称为“下脚处”，因为从这里跨越，所以是下脚处。因为跨越的声音没有显现。同样，用船只跨越的台阶被称为船只的下脚处。同样，用世俗谛所理解的，就是世俗谛的真理，因为理解的声音没有显现。经中广说“导师们”等，指的是导师迦毗罗和猫头鹰等外道们的各种宗派，考虑到他们的各种宗派的建立，意思是心中考虑到，真理只有一个，没有第二个，是这样说的。为什么呢？因为这样，两个相互矛盾的真理不能说“这才是真理”。因此，在那之中，有那二者的因，意思是蕴的相续中，有那二者的心等。不是说考虑到因集合的自性的因作者，就不能见到作者。因为这样

【英语翻译】
Therefore, the three truths of the Brahmins are established as such. What are the three? In order, for sacrifices and the like, saying that cattle and other sentient beings should be slaughtered, this is from the perspective of karma, establishing the first truth of the Brahmins. Saying that one can attain a permanent world, this is from the perspective of the result, establishing the second truth of the Brahmins. The result of that is obtained by me, and I enjoy the result of that, this is established from the perspective of the third truth of the Brahmins. However, this is false for the true Brahmin learners and non-learners. Because the opposite is true, considering this, the three truths of the Brahmins are proclaimed. How so? In detail, the Brahmins and wanderers say, "All sentient beings should not be killed," this is the truth, not a lie, this is widely circulated. Not mistaken is not confused. For example, the step crossed with two feet is called a "footstep," because one crosses from here, so it is a footstep. Because the sound of crossing is not manifest. Similarly, the step crossed by a boat is called the boat's footstep. Similarly, what is understood by conventional truth is the truth of conventional truth, because the sound of understanding is not manifest. The scriptures extensively say "teachers" and so on, referring to the various sects of the teachers Kapila and owls and other heretics, considering the establishment of their various sects, meaning considering in the mind, there is only one truth, there is no second, that is what is said. Why? Because in this way, two contradictory truths cannot say "this is the truth." Therefore, in that, there is the cause of those two, meaning in the continuum of aggregates, there are the minds of those two, etc. It is not said that considering the cause-maker of the nature of the collection of causes, one cannot see the maker. Because in this way

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
དོ་དེ་ཉིད་ལས་གང་ཞིག་ཕུང་པོ་འདི་དག་འདོར་ཞིང་ཕུང་པོ་གཞན་དག་ཏུ་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱད་པ་པོ་ནི་མདོ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དུ་མཛད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ལས་རྣམས་ནུབ་ཀྱང་དེའི་འབྲས་བུ། །སྐྱེ་བ་དེ་ཡི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ལས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལས་དེས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདུས་པ་ཁ་ཅིག་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཁ་ཅིག་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་མདོ་སྡེ་དང་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་སོ་སོའི་མདོ་སྡེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་སོ་སོའི་མདོ་སྡེ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དགུ་པོ་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ནས། ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ནི་རེ་རེ་ཡང་རིགས་སྨོས་པས་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐྱེ་མཆེད་རེ་རེ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྨོས་པས་ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པའོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་འདུས་པ་རེ་རེ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་གནས་བཞི་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ན། སེམས་ཅན་རེ་རེ་ཡང་སྐྱེ་གནས་བཞི་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་ནི་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་གནས་བཞི་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་མི་གནས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དང་འདྲའོ། །ལག་པ་རྡོབ་བ་ལྟ་བུ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལས་ཇི་སྐད་
གསུངས་ཤེ་ན། མིག་གི་ཤའི་གོང་བུ་ལ་རང་གི་ནང་ན་ཡོད་པ་སྲ་བ་དང་མཁྲང་བར་གྱུར་ལ་ཁས་བླངས་ཤིང་ཟིན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་མིག་གི་ཤའི་གོང་བུ་ལ་ཡོད་པ་ནང་གི་སའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཤའི་གོང་བུ་ལ་ཡོད་པ་ནང་གི་རླུང་གི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མིག་གི་ཤའི་གོང་བུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་པས་དེ་ལྟར་ཡང་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་སྔོན་འབྱུང་བ་དང༌། གཟུགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞ

【汉语翻译】
而且，那些特别强调说，没有像经部那样的事物，具有这样的特征，即抛弃这些蕴，并在其他蕴中连接。即使业已消亡，其果报，是彼生之法性。如何理解呢？即使业已消亡，由该业完全熏染的心之差别，次第地从该相续中产生果报。因为如是承诺。如何如是承诺呢？因为承诺在某些聚合中存在某些大种。若是这样，则与经部也不相违，如何做到呢？因为在各别处的经部中广泛出现。在各别处的经部中，从眼处等九处，到身处为止，每一个都通过提及种类，即每一个处和处都通过提及色的形态，来说明四大种如何可能成为原因。因此，并非说每一个聚合都是以地等四大种为原因。例如，当说一切有情都从四生而生时，并非要理解为每一个有情都是从四生而生。而是说，所有有情的种类都从四生而生，除此之外别无存在，就像这样。就像手掌的比喻中所说的那样，因为如是承诺。其中如何说呢？对于眼肉团中存在于自身内部的坚硬和凝固，已经承诺并确定，这被称为眼肉团中存在的内在地界。同样，眼肉团中存在的内在风界，等等，广泛出现，就是这样说的。例如，因为广泛地提到了“在眼肉团中”，所以也如是承诺。因为如是显现，即色先产生，以及色将要产生。

【英语翻译】
Moreover, those who particularly emphasize that there is no such thing as the Sutra school that has the characteristic of abandoning these aggregates and connecting in other aggregates. Even though actions have ceased, their result is the nature of that birth. How is it understood? Even though actions have ceased, from the distinction of the mind completely imbued by that action, the result gradually arises from that very continuum. Because it is promised as such. How is it promised as such? Because it is promised that some great elements exist in some aggregates. If so, then it is not contradictory to the Sutra school either. How is it done? Because it widely appears in the Sutra school of individual places. In the Sutra school of individual places, from the nine places such as the eye place to the body place, each one is mentioned by mentioning the type, that is, each place and place is mentioned by mentioning the form of color, how is it possible that the four great elements are the cause. Therefore, it is not said that each aggregate is caused by the four great elements such as earth. For example, when it is said that all sentient beings are born from four births, it should not be understood that each sentient being is born from four births. Rather, it is said that all kinds of sentient beings are born from four births, and there is no existence other than that, just like this. Just as it is said in the metaphor of the palm of the hand, because it is promised as such. How is it said in it? For the hardness and solidification that exists within itself in the lump of eye flesh, it has been promised and determined that this is called the inner earth element existing in the lump of eye flesh. Similarly, the inner wind element existing in the lump of eye flesh, and so on, widely appears, that is what it says. For example, because it is widely mentioned "in the lump of eye flesh", it is also promised as such. Because it appears as such, that is, the color first arises, and the color will arise.

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བར་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ། གཞན་ཡང་གཟུགས་གང་ཞིག་མེད་པར་ཡང་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདས་པ། འགགས་པ། བྲལ་བ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་སམ། དོན་དེ་རྟོགས་པ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ནི་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་སྐྱེད་པར་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གཟུགས་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་བས་ན། དེ་ལས་སྐྱེས་པས་ཏེ་དེ་ལའོ། །གྲོང་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གྲོང་དེ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གྲོང་ནས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལ་གདགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་པ་ན་བཟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་པ་ན་དེ་ཉིད་ཟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལ་གདགས་སོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཡིན་པར་ཡང་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གྲོང་ནས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལ་གདགས་སོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལ་གདགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགོངས་པ་འདིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། སྔོན་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མིག་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་འཇིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་རིགས་པ་
ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་ན་རྫས་ལས་ཡིན་ན་ནི་གཟུགས་མ་འོངས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་ན། མིག་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་འདས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་ན། སྐྱེས་ནས་ཀྱང་འཇིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་མིག་སྐྱེ་བ་ན་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དེ་འགལ་བ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལེན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་ཡང་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བ་མེད་ཅིང་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས

【汉语翻译】
为了成为可知的显现。说道：此外，如果某个色不存在，却说它存在，即过去、灭尽、分离、完全变化了的那个存在，这样说合理吗？因为理解那个意义之外的其他方式是不合理的，因为不可能，所以为了使它在心相续中产生结果的能力，认为是这样说的，应该这样理解色。从那产生，意思是说从那产生，从那产生，即在那。在村庄里享用，意思是说，不是享用那个村庄本身。那么是什么呢？是从村庄产生的果实。然而，安立在那上面。同样，说吃树叶，也不是吃那个树叶本身。那么是什么呢？是从那些产生的果实。然而，安立在那上面。也应该知道是以前的业，也不是那个以前的业。那么是什么呢？是从村庄产生的果实。然而，安立在那上面。是它的果实。然而，安立在那上面，这里也是这样。以这种想法，说过去和未来是存在的。因为什么呢？因为以前产生的那个色是存在的，但不是以色的自性。将要产生的那个色是存在的，但不是以色的自性。眼睛是从未生起中生起，生起后也会坏灭，这也是合理的。
因此，如果从其他方面来说，如果是从实物来说，那么说未来的色是存在的，就与眼睛是从未生起中生起相违背了。同样，如果说过去的色是存在的，就与生起后也会坏灭相违背了，因为会变成不坏灭的同义词。因此，在其他经部中广泛地说眼睛生起时，说那是相违背的，这也是被驳斥的。因此，这里也没有与现量相违背，也没有前后相违背。就像所说的那样，因为承认就像现在产生的色一样是存在的。那个也是那个，广说。

【英语翻译】
In order to become the appearance of what is to be known. It is said: Furthermore, if a form does not exist, but it is said to exist, that is, the past, ceased, separated, completely transformed, that exists, is it reasonable to say that? Because it is unreasonable to understand it in any other way than understanding that meaning, because it is impossible, so in order to generate the ability to produce results in the mind stream, it is thought to be said in this way, and form should be understood in this way. From that which is born, it means that because it is born from that, it is born from that, that is, in that. To enjoy in the village, it means that it is not to enjoy the village itself. What is it then? It is the fruit that comes from the village. However, it is established on that. Similarly, saying to eat leaves, it is not to eat the leaves themselves. What is it then? It is the fruit that comes from those. However, it is established on that. It should also be known that it is a previous action, but it is not that previous action. What is it then? It is the fruit that comes from the village. However, it is established on that. It is its fruit. However, it is established on that, and it is the same here. With this thought, it is said that the past and the future exist. Because of what? Because the form that was previously produced exists, but not by the nature of form. The form that is going to be produced exists, but not by the nature of form. It is also reasonable to say that the eye arises from the unborn and also perishes after arising.
Therefore, if it is said from other aspects, if it is from substance, then saying that the future form exists contradicts the statement that the eye arises from the unborn. Similarly, if it is said that the past form exists, it contradicts the statement that it also perishes after arising, because it would become synonymous with not perishing. Therefore, in other sutras, it is widely said that when the eye arises, saying that it is contradictory is also refuted. Therefore, here there is no contradiction with direct perception, and there is no contradiction between before and after. As it has been said, it is because it is admitted that it exists just like the form that is produced now. That is also that, extensively.

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འབྱུང་བ་ལ། དེ་ཡང་དེ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དང༌། མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་སུ་དག་ལ་ཞེ་ན། གང་དག་གཟུགས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ཏེ། གཟུགས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་དག་གཟུགས་དང་ལྟན་ཅིག་ཏུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ན་དེ་ལྟར་མ་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་གཟུགས་མེད་བཞིན་དུ་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་མི་འཐད་དེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་གཉིས་སུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ལ་རག་ལས་ཏེ་མཐོང་ཞེས་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་གཟུགས་མེད་པར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་འདོད་ན་ནི་ཡང་ན་གཟུགས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གཟུགས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཡིན་ལ། གཟུགས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་ཡང་ཕྱིས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་གཟུགས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁས་བླང་བར་
བྱ་གྲང་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་འདི་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཁོ་ན་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་གྱི། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ནི་མ་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཁམས་སམ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་འདི་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་མི་རིགས་སོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འདོད་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ན་འདོད་པ་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། གཟུགས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ན་ནི་གཟུགས་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གཟུགས་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཀྱང་ཕྱིས་གཟུགས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་ཕུང་པོ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཐར་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་རིགས་སོ། །འབ

【汉语翻译】
此外，关于“那就是它”的说法，指的是感受等依赖于色而生，正如所说的那样。因此，应将此与“看见”一词联系起来。那么，谁能看见感受等依赖于色而生呢？那些未离色欲者。当那些未离色欲者与色合为一体时，他们就无法看见。那些已离色欲者，如同无色一般显现身体，因此那种推断是不合理的。在欲界和色界二者中，感受等依赖于色而见，那么在无色界中，感受等不会无色而生吗？如果不是这样认为，那么就不能承认已离色欲。那么是什么呢？只有已离三界之欲的阿罗汉才能如此，因为已离色界之欲者在无色界中没有行为。或者，确实已离色欲，但对于已离色欲者来说，后来在无色界中显现色身是唯一的情况。如果这样承认，那也是不合理的。为什么呢？因为无色界的等持在此处广为人知。例如，无色界的等持仅仅是离色欲，而不是离感受等，因为在欲界或色界中，这是广为人知的，所以是不合理的。因此也是不合理的，当驳斥欲望时，就说已离欲望，而当驳斥色时，却说未离色欲，这是没有道理的。如果认为即使已离色欲，后来也只是显现色身，那么对于圣者阿罗汉来说，即使蕴已完全显现，也会陷入无法解脱的境地，因此是不合理的。

【英语翻译】
Furthermore, regarding the statement "that is it," it refers to feelings, etc., arising dependent on form, as has been said. Therefore, this should be connected with the word "see." So, who sees feelings, etc., arising dependent on form? Those who have not separated from desire for form. When those who have not separated from desire for form manifest their bodies as one with form, they do not see it in that way. Those who have separated from desire for form manifest their bodies as formless, so that inference is unreasonable. In both the desire realm and the form realm, feelings, etc., are seen as dependent on form, so in the formless realm, won't feelings, etc., arise formlessly? If it is not thought so, then it should not be admitted that one has separated from desire for form. What then? Only an Arhat who has separated from desire for the three realms can be so, because one who has separated from desire for the form realm has no activity in the formless realm. Or, it is true that one has separated from desire for form, but for one who has separated from desire for form, the only case is that later a form body manifests in the formless realm. If one admits this, that is also unreasonable. Why? Because the formless absorptions are well-known here. For example, the formless absorptions are only separated from desire for form, but not from feelings, etc., because it is well-known in the desire realm or the form realm, so it is unreasonable. It is also unreasonable for this reason: when refuting desires, one says that one has separated from desires, but when refuting forms, one says that one has not separated from desire for forms, which is unreasonable. If one thinks that even after separating from desire for forms, only a form body manifests later, then for a noble Arhat, even if the aggregates are completely manifested, it would follow that there is no liberation, so it is unreasonable.

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ྲས་བུ་འབྱིན་པ་ལ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་སྟོབས་དང་སྟོབས་མེད་པ་ཡིན་པར་བརྟག་པར་བྱའི། །དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ལ་སེར་སྣ་ཅན་གཏོང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་སྟོབས་དང་སྟོབས་མེད་པ་ཡིན་པར་བརྟག་པར་བྱ་ཞེ་ན། སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེར་སྣས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལན་ཅིག་སྣོད་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཕུལ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་གེགས་བྱས་པས་དེ་མ་ཐག་པའི་ཚེ་རབས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེས་མ་བྱས་ན་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་ནི་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཞན་དག་ལོངས་སྤྱོད་དང་བྲལ་བ་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་གེགས་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་པའི་ཚེ་རབས་ལ་ཕྱུག་པོ་ཉིད་དུ་མི་འཐོབ་བོ། །གལ་ཏེ་མེད་ན་ནི་དེ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འདིར་ལྷ་རྣམས་དགའ་བས་ནི་སྤངས་པའི་དོན་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་ནི་སྤངས་པའི་དོན་དེ་སྐད་ཅེས་མི་ཟེར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན།
འདིར་དོན་ནི་གང་ཞིག་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་ལས་ནི་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདིར་དོན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ནི་མྱུར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པར་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་ནི་ལམ་བསྒོམས་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ་སྐྱེ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་སྤངས་ལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་མ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པས་ཐོབ་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བར་མ་དོར་ནི་ཟད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་མདོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དེའོ། སོ་སོར་བརྟགས་མིན་པའི། 

【汉语翻译】
对于产生果实，应当观察那些（行为）的力量和无力。说这与推断相悖是不合理的。如何观察对于产生果实，吝啬者布施的那些（行为）的力量和无力呢？吝啬者的吝啬导致受用匮乏的业，如果一次性供养于殊胜的容器，那么由（供养）所生的具有力量的业会阻碍，因此不会在紧随其后的生世中成熟。如果他没有这样做，那么它会立即成熟。在体验其果实后，它才会成熟。同样，布施者的业，即成就巨大受用的业，也被其他缺乏受用且具有力量的（业）所阻碍，因此不会在紧随其后的生世中获得富裕。如果不存在（阻碍），那么他就会获得。此外，诸天喜悦于舍弃，却不理解舍弃的意义。他们不会说那就是舍弃的意义。那么，是什么呢？
这里的意义是，存在着一种人，他已经从出生的存在中脱离了贪欲，但不是从中阴身的存在中脱离。这就是这里的意义。确实如此。这里所说的“意义”是指广泛出现的、迅速显现的证悟，因为他迅速地显现证悟。证悟是迅速的，因为他是敏锐的根器。所谓“因为他安住于不生的法性中”，是指那些连接他出生的存在的烦恼，由于修习道，安住于不生的法性中。另一些人说，分别说者说，舍弃了出生的随顺结，但没有舍弃显现成就的随顺结。所谓“舍弃”，是指考虑到通过非分别的止灭所获得的，即连接出生存在的烦恼，而说的。所谓“在中阴身中灭尽”，是指在中阴身中完全从痛苦中解脱。所谓“那，它的”，是指那个随顺结。非分别的。

【英语翻译】
Regarding the production of fruit, one should examine the strength and weakness of those (actions). To say that this contradicts inference is unreasonable. How should one examine the strength and weakness of those (actions) of a miser's generosity in producing fruit? The karma of a miser's miserliness leading to a lack of enjoyment, if offered once to a special vessel, then the karma born from (offering) with strength obstructs, so it will not ripen in the immediately following life. If he does not do that, then it will ripen immediately. After experiencing its fruit, it will ripen. Similarly, the karma of givers, which is the karma of achieving great enjoyment, is also obstructed by others who lack enjoyment and have strength, so they will not obtain wealth in the immediately following life. If there is no (obstruction), then he will obtain it. Furthermore, the gods rejoice in abandonment here, but they do not understand the meaning of abandonment. They do not say that is the meaning of abandonment. So, what is it?
Here, the meaning is that there is a person who is free from desire from the existence of birth, but not from the existence of the intermediate state. This is the meaning here. It is indeed so. The "meaning" here refers to the rapidly occurring, quickly manifesting realization, because he quickly manifests realization. Realization is rapid, because he is a sharp faculty. The phrase "because he abides in the nature of non-birth" refers to the afflictions that connect him to the existence of birth, which, due to the practice of the path, abide in the nature of non-birth. Others say that the Vaibhashikas say that the attachment to birth has been abandoned, but the attachment to manifestation has not been abandoned. The term "abandonment" refers to what is obtained through non-discriminating cessation, that is, the afflictions that connect the existence of birth, which is what is meant. The phrase "exhausted in the intermediate state" means completely liberated from suffering in the intermediate state. The phrase "that, its" refers to that attachment. Non-discriminating.

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
འགགས་པས་འགགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པས་འགགས་པའོ། །དེས་ན་ནི་དེའི་དེ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། རྒྱུ་དེས་ན་སྐྱེ་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པོ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ། ཅིག་ཅར་ཡིན་པར་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཅིག་ཅར་དུ་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཆང་གང་ཞིག་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྨན་པའི་ལུང་ལས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་འཐུང་བ་སྲིད་པ་ཡོད་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཇི་ལྟར་ཉེས་པར་སྤྱད་པར་འཐད། འོན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཐུང་བ་སྲིད་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཏེ་སྨན་པའི་ལུང་གིས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་འཐུང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་སུ་འཐད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཚོད་ཟིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཤེས་ནས་འཐུང་
བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་འདི་ཙམ་གྱིས་བདག་མྱོས་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་འཐུང་བའོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་ཆང་འཐུང་བ་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཆང་འཐུང་བར་བྱེད་པ་ཆང་འཐུང་བ་ལས་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང་བདག་ཉིད་མྱོས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་འཐུང་བ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དགག་པ་བཅས་པ་མེད་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་དང་འདྲའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་འཐུང་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་རིགས་པའི་བཤད་པ་ལ། ལེའུར་བཅད་པ་གསུམ་པའོ།། །།རྣམ་པར་བཤད་པ་རིགས་པའི་བཤད་པ། བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། སྔར་བརྒལ་བ་བསྟན་པར་འགལ་བ་སྟེ་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའི་འགལ་བ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་དག་ན་རེ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕའོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་མདོ་སྡེ་སྔ་མ་དོན་མེད་པར་བྱ་བ་ནི་ཕའོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་མདོ་སྡེ་སྔ་མ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་ནི་གསུམ་སྟེ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ

【汉语翻译】
“以断而断”是指，以个别观察的断而断。因此，那被称为“彼之彼舍弃”。因为那个原因，生之遍合被称为“彼舍弃”。二者，个别观察的断，被称为同时存在，是指生之遍合和显现之遍合。被称为同时存在，是这个意思。如果那样会怎样呢？如果有人在不情愿的情况下，以非烦恼的心，根据医生的指示，个别观察后饮酒，那么非烦恼的心怎么能算是错误的行为呢？或者说，非烦恼的心饮酒是不可能的。如果是那样，根据医生的指示，个别观察后饮酒，怎么能算是烦恼的心呢？回答说，那在何处，这是广泛出现的。如果有人适量饮用，这是导师说的。像那样知道后饮用，是指想到“以这个量我不会醉”而饮用。那也是与自性罪俱有的，这是广泛出现的。饮酒也是，那些饮酒的人，不从饮酒中退却的人，仅仅因为高兴，并且自己想到会醉而饮用，那是与自性罪俱有的。即使没有禁止，也像杀生一样。为什么呢？因为是与罪俱有的。以烦恼的心饮用，是与罪俱有的。释论理智之说中，章节第三。释论理智之说，卷第十二。先前辩驳显示为矛盾，即显示前后矛盾，因为那是矛盾。如果这些存在，是指非色法的人说“我是”的慢心，他们会这样说。否则，先前的经部会变得没有意义。否则，先前的经部会变得没有意义，感受有三种，即快乐和痛苦。

【英语翻译】
"Stopped by stopping" means stopped by individual observation's stopping. Therefore, that is called "abandoning that of that." Because of that reason, the pervasive combination of birth is called "abandoning that." Both, the stopping of individual observation, are considered to be simultaneous, which refers to the pervasive combination of birth and the pervasive combination of manifestation. Being called simultaneous is what that means. If that happens, what will be the result? If someone, unwillingly, with a non-afflicted mind, drinks alcohol after individually examining it according to a doctor's instructions, how can a non-afflicted mind be considered a wrong action? Or, it is impossible for a non-afflicted mind to drink alcohol. If that is the case, how can drinking alcohol after individually examining it according to a doctor's instructions be considered an afflicted mind? The answer is, where is that? This appears extensively. If someone drinks in moderation, this is what the teacher said. Drinking after knowing like that means drinking with the thought, "I won't get drunk with this amount." That is also accompanied by the sin of its own nature, this appears extensively. Drinking alcohol is also, those who drink alcohol, those who do not retreat from drinking alcohol, just because of joy, and thinking that they will get drunk, that is accompanied by the sin of its own nature. Even without prohibition, it is like killing a life. Why? Because it is accompanied by sin. Drinking with an afflicted mind is accompanied by sin. In the commentary on reasoning, chapter three. Commentary on reasoning, volume twelve. The previous refutation is shown to be contradictory, that is, showing the contradiction between the previous and the later, because that is the contradiction. If these exist, it refers to the pride of those who are formless saying "I am," they would say that. Otherwise, the previous sutra would become meaningless. Otherwise, the previous sutra would become meaningless, feelings are three, namely happiness and suffering.

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་སྔ་མ་གལ་ཏེ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ན་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མདོ་སྡེ་འདི་དག་དང་འགལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་དགོངས་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པས་གཞན་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྡེ་པ་གཞན་ལས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་ཞེས་འདོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་ལྷག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཉིས་ལྷག་པའོ། །གཉིས་ནི་དགེ་སློང་དག་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཉིས་སོ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ལས་གཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་རིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་
ཞེ་ན། དུས་དེ་སྲིད་དུ་སྟེ་ལོ་ཉི་ཤུར་བཞི་བཅུ་ཆ་བས་ཀྱང་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་བཅུའི་ཆ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉིས་སྟོང་ངོ༌། །བཞི་བཅུའི་ཆ་དེ་བས་ཀྱང་ཉུང་བའི་ཆོས་བཤད་པ་ནི་མི་རུང་བས་སོ། །མདོ་སྡེ་དེ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟ་ཅང་ཤེས་བཞོན་བཟངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པའོ། །མདོ་སྡེ་དེ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཅེར་བུ་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གདམས་ངག་མཛད་པའོ། །མདོ་སྡེ་དེ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ལྷགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །མདོ་སྡེ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ཚོར་བ་བཞི་བཤད་པའོ། །མདོ་སྡེ་དེ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ང་ནི་ད་ལྟར་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་མང་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་དེ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདག་གིས་ནི་དགེ་སློང་ངམ། བྲམ་ཟེ་གང་ལ་ལས་ལན་ཅིག་ཤེས་པར་འགྱུར་བའམ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །མདོ་སྡེ་དེ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་སྔོན་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་གསར་བུར་གྱུར་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཟབ་ཅིང་ཟབ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ།། མད

【汉语翻译】
，以及非快乐也非痛苦等等。同样，一切法无我等等，如果之前的经部不是根据密意而说，就会变得没有意义。因此，与这些经部相违背的意义，因为具有密意，所以没有违背。那时，世尊所说之法如果无人造作，也会变得不存在。所谓“二十多年”，指的是二十五年。就像其他部派念诵“二十五年”一样。所谓“八万多法蕴”，指的是多出两个法蕴。所谓“二者来自比丘们”，指的是两个法蕴。如果说“那从比丘们”等等广泛出现，就认为仅仅是比丘们所接受的，那是不合理的。为什么呢？因为在那段时间里，即使将二十年分成四十分份，八万四千法蕴的四十分份也只有两千法蕴。因此，宣说比四十分份还少的法是不允许的。所谓“那部经不显现”，指的是世尊宣说调马师善调良马的法类。所谓“那部经不显现”，指的是世尊为了裸体外道而作教诫。所谓“那部经不显现”，指的是众多外道遍行者来到世尊所在之处等等广泛出现。所谓“经不显现”，指的是宣说四种感受。所谓“那部经不显现”，指的是世尊说：“阿难陀，我现在多次安住于空性中”。所谓“那部经不显现”，指的是世尊说：“大王，我对于比丘或婆罗门，无论对谁，都会知道一次或多次”等等广泛出现。所谓“那部经不显现”，指的是以前尊者阿难陀刚出家时，说到“宣说如此甚深且具有甚深之法的言谈”。

【英语翻译】
, as well as neither happiness nor suffering, and so on. Similarly, all phenomena are selfless, and so on. If the earlier sutras were not spoken with a hidden meaning, they would become meaningless. Therefore, the meanings that contradict these sutras are not contradictory because they have a hidden meaning. At that time, if the teachings of the Blessed One were not composed by anyone, they would also cease to exist. The so-called "more than twenty years" refers to twenty-five years. It is like other schools reciting "twenty-five years." The so-called "eighty thousand plus collections of Dharma" refers to two additional collections of Dharma. The so-called "two from the monks" refers to two collections of Dharma. If it is said that "that from the monks" and so on appear extensively, it is unreasonable to think that it is only what is accepted by the monks. Why? Because during that time, even if twenty years were divided into forty parts, forty parts of the eighty-four thousand collections of Dharma would only be two thousand collections of Dharma. Therefore, it is not permissible to teach a Dharma that is less than forty parts. The so-called "that sutra does not appear" refers to the Blessed One teaching the Dharma category of the horse tamer who skillfully trains good horses. The so-called "that sutra does not appear" refers to the Blessed One giving instructions for the sake of the naked ascetics. The so-called "that sutra does not appear" refers to many wandering non-Buddhists coming to where the Blessed One was, and so on, appearing extensively. The so-called "sutra does not appear" refers to the teaching of the four feelings. The so-called "that sutra does not appear" refers to the Blessed One saying, "Ananda, I now often abide in emptiness." The so-called "that sutra does not appear" refers to the Blessed One saying, "Great King, I will know once or many times about any monk or Brahmin," and so on, appearing extensively. The so-called "that sutra does not appear" refers to when the venerable Ananda was newly ordained, speaking of "utterances that are so profound and possess such profound Dharma."

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
ོ་སྡེ་དེ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་བསམ་གཏན་ཐམས་ཅད་བསྔགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མདོ་སྡེ་དེ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེས་ན་ངས་དགེ་སློང་སྟེན་ལྔ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། སྟེན་ལྔ་དག་བ་སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །མདོ་སྡེ་དེ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །མདོ་སྡེ་དེ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ལམ་བསྟན་པ་བཞི་པོ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མདོ་སྡེ་དེ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཀུན་དགའ་རབ་ཕུལ་བའི་རྒྱུས་ལུས་ཞིག་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །མདོ་སྡེ་དེ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔར་གསུངས་པས་བསྟན་པ་ན། མཽད་གལ་གྱི་བུ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དང༌།
གང་དུ་འདི་ནི་འཕགས་པའི་གནས་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་བག་མེད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །མདོ་སྡེ་དེ་དག་ནི་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ཁོ་ནའི་ནང་ནས་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་དེ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་གི་ནང་ནས་བྱུང་བའི་མདོ་སྡེ་མང་པོ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་སྟེ་དཔེར་ན། དབྱར་ཚུལ་དང༌། ཉེ་བ་འཁོར་དང༌། ལེགས་མཐོང་ཆེན་པོ་དང༌། མིག་ཆུང་གི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་དག་དང༌། མདོ་སྡེའི་ཁུངས་གཞན་མང་པོ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་བཞི་པོ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ད་ལྟར་ཉམས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། སྡེ་བ་གཞན་དག་ལས་ལུང་དང༌། ལེའུ་དང་མདོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྡེ་པ་གཞན་དག་ལས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་རིགས་གཞན་དག་ལས་ལུང་རྣམ་པར་གཞན་པ་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ལུང་བཞིའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུང་དང་ལེའུ་ལས་ལེའུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐ་དད་ཅིང༌། མདོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐ་དད་དོ། །གཞན་ཡང་ལུང་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དང༌། གཞན་ཡང་སིལ་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། མ་བ

【汉语翻译】
經部彼不顯現者，謂於何處世尊對彼讚歎一切禪定耶。經部彼不顯現者，謂於何處世尊所說，因此我對比丘五蘊者說，五蘊者等先前如何廣大生起耶。經部彼不顯現者，謂於何處世尊所說，諸佛世尊具眼者等如何廣大生起耶。經部彼不顯現者，謂於何處宣說四種道耶。經部彼不顯現者，謂於何處先前給孤獨施主對世尊供養歡喜，以其因緣身壞之後往生善趣天界等如何廣大生起耶。經部彼不顯現者，謂於何處世尊以先前所說而開示時，目犍連子目犍連子等如何廣大生起，
於何處此乃聖者之住處，故於此莫放逸耶。彼等經部是從彼等經部之中生起，因此經部彼不顯現等所說者，亦不應說耶？若爾，從大般涅槃等其他經部之中生起的諸多經部，則顯現為意樂各異，譬如，夏安居、近事、善見大王、小眼之經部等。如是，此等與經部之其他眾多來源等如何廣大生起耶。又，真實攝集之四者，大迦葉等阿羅漢所造者，彼亦今已衰損。如何知曉耶？以部派其他者之阿含、品與經安立各異之故。如是，從部派其他者，從教師之其他宗派阿含安立各異者，彼等某些者為四阿含。某些者為五阿含。如是，從阿含與品，品安立各異，經安立各異。其他，阿含等如何廣大生起，其他，雜藏等如何廣大生起故。一切法皆無自性，未

【英语翻译】
The Sutra Pitaka, that which is not apparent, means where the Blessed One praised all the meditations to him. The Sutra Pitaka, that which is not apparent, means where the Blessed One said, "Therefore, I said to the five aggregates of monks, how did the five aggregates and others arise greatly before?" The Sutra Pitaka, that which is not apparent, means where the Blessed One said, "How did the Buddhas, the Blessed Ones, the ones with eyes, and others arise greatly?" The Sutra Pitaka, that which is not apparent, means where the four paths are explained. The Sutra Pitaka, that which is not apparent, means where the benefactor Anathapindika previously offered joy to the Blessed One, and because of that cause, after the body was destroyed, he was born in the happy realm of the heavens, etc., how did it arise greatly? The Sutra Pitaka, that which is not apparent, means where the Blessed One taught with what was said previously, how did Maudgalyayana's son Maudgalyayana's son, etc., arise greatly,
where this is the abode of the noble ones, so do not be negligent in this. Those Sutra Pitakas arise from those Sutra Pitakas themselves, therefore, what is said such as "The Sutra Pitaka is not apparent," etc., should not be said? If so, many Sutra Pitakas that arise from other Sutra Pitakas such as the Great Nirvana, etc., appear to have different intentions, for example, the summer retreat, the attendant, the Great King Sudarshana, the Sutra Pitaka of Small Eyes, etc. Thus, how do these and many other sources of the Sutra Pitaka, etc., arise greatly? Also, the four that are truly compiled, those made by the Arhats such as Mahakashyapa, etc., are now decayed. How is it known? Because the Agamas, sections, and Sutras of other schools are established differently. Thus, from other schools, from other lineages of teachers, the Agamas are established differently, some of them are four Agamas. Some of them are five Agamas. Thus, from the Agamas and sections, the sections are established differently, and the Sutras are established differently. Others, how do the Agamas, etc., arise greatly, others, how do the miscellaneous collections, etc., arise greatly? All dharmas are without self-nature, not

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བ། མ་འགགས་པ། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པས་འཇུག་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་འདོད་པའོ། །དོར་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོང་བར་འདོད་པའོ། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྒྲོ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་ནི་སྤྲོ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཤའི་སྤྱན་ནི་བདག་ཅག་ལྟ་བུ་ལ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷའི་སྤྱན་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྤྱན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་
སོགས་པའི་ས་བའོ། །འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། གང་གིས་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྟན་མ་ཐག་པ་སྟེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཡང་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་འཆགས་སོ། །བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་གི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་དོན་བཤད་པ་མེད་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའམ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་གཞན་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་གང་དག་ཡིན་པ་བྱས་ཤིང་བསྩགས་པས་ལུས་ཞིག་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་སྡེ་འདི་དང་འགལ་ལོ། །མདོ་གཞན་འདི་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཕ་དང་མ་ནི་གསད་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བཙུན་པ་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དད་པ་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་གང་ཟག་མ་དད་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་རྒྱས

【汉语翻译】
幼小，不间断，从最初就寂静。一切法自性即是完全寂灭，是这样说的。名为菩萨以无过失而趣入，是指菩萨们的无过失，想要趣入见道，就是想要现证。名为舍弃，就是想要放弃。名为不隐藏邪慧之心，邪慧就是喜好，是名为分别的同义词。这就是说想要不分别分别。例如，肉眼就是像我们一样的所有。天眼是神通之眼，是第一禅等地的。圣者智慧之眼是无漏的智慧。法眼是从出世间的后得所获得的智慧，凭借它能够完全辨别法。佛眼是对一切所知事物完全遍知。等等是刚刚讲过的，还要与“又是从那里面所说”结合起来。此外，还讲了分别忏悔一切罪业等等，即从那里面分别忏悔一切罪业。随喜一切福德。祈请一切佛。愿我的智慧成为圆满菩提。是这样说的。如果说本体不存在等等，那是广泛出现的。没有解释确定之义，也是指经部或偈颂。这两句偈颂不应按字面意思理解，因为与其它经部相违。例如，有些人做了五无间罪，积累了这些罪业，身体坏灭之后立即会投生到有情地狱中，与这部经相违。因为其它经与此相违。父母是应杀的，不应按字面意思理解。例如，任何比丘，如果对善法没有信心，那么这个人就是不信者，是完全退失之法。

【英语翻译】
Small, uninterrupted, peaceful from the beginning. It is said that all dharmas are by nature completely extinguished. The so-called Bodhisattva entering without fault means the faultlessness of the Bodhisattvas, wanting to enter the path of seeing, which means wanting to directly realize it. The so-called abandoning means wanting to give up. The so-called not concealing the mind of perverse wisdom means that perverse wisdom is delight, which is a synonym for discrimination. That is to say, wanting not to discriminate discrimination. For example, the flesh eye is what we have. The divine eye is the eye of clairvoyance, which is the ground of the first dhyana and so on. The eye of the wisdom of the noble ones is the uncontaminated wisdom. The Dharma eye is the wisdom obtained from the subsequent attainment of the transcendent, by which one can fully distinguish the Dharma. The Buddha eye is the complete omniscience of all knowable things. Etc. is what has just been said, and should also be combined with "and again, it is said from that same place." Furthermore, it also speaks of separately confessing all sins, etc., that is, separately confessing all sins from that same place. Rejoicing in all merits. Praying to all Buddhas. May my wisdom become perfect Bodhi. That is what is said. If it is said that the essence does not exist, etc., that appears extensively. Without explaining the definitive meaning, it also refers to the Sutra Pitaka or verses. These two verses should not be taken literally, because they contradict other Sutra Pitakas. For example, some people commit the five inexpiable sins, accumulate these sins, and immediately after the body is destroyed, they will be born in the hells of sentient beings, which contradicts this Sutra Pitaka. Because other Sutras contradict this. Parents are to be killed, which should not be taken literally. For example, any monk who does not have faith in virtuous dharmas, then that person is an unbeliever and is subject to complete degeneration.

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་གང་དག་བྱས་པ་ཤེས་པ། བྱས་པ་ཚོར་བ་དེ་དག་ནི་ངའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་མདོ་འདི་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །མདོ་འདི་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། །མ་དད་བྱས་པ་མི་ཤེས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །འདི་འགལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དག་ན་རེའོ། །དེ་ནི་དེ་དག་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡིན་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་སོ། །གོང་དུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་འགལ་ཞེ་ན། མདོ་གཞན་ལས་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་
པའི་དོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་སོ། །དགོངས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་རྟག་པ་གསུངས་པ་ཡིན་པར་ཉིད་ཞལ་གྱིས་འཆེ་བར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་རྟག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གསུང་བ་ཡིན་པར་ཉིད་ཞལ་གྱིས་འཆེ་བར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་པ་ཡིན་པར་ཉིད་ཞལ་གྱིས་འཆེ་བར་མཛད་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འཆར་བར་མཛད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུང་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུང་བ་དེ་ཡིན་པར་ཉིད་ཞལ་གྱིས་འཆེ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཆད་པ་གསུང་བ་ཡིན་པར་ཉིད་ཞལ་གྱིས་འཆེ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་མི་བྱ་བ་ཡིན་པ། མི་བྱ་བར་གསུང་བས་ན་མི་བྱ་བར་གསུང་པ་སྟེ། མི་བྱ་བར་གསུང་བ་ཡིན་པར་ཉིད་ཞལ་གྱིས་འཆེ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་གསུངས་པས་ན་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་ཡིན་པར་གསུངས་བའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཞལ་གྱིས་འཆེ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་དད་པར་མི་མཛད་པས་ན་མ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མ་དད་པ་ཡིན་པར་ཉིད་ཞལ་གྱིས་འཆེ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱས་པ་མི་ཤེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱས་པ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་པར་ཉིད་ཞལ་གྱིས་འཆེ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྲིད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་འཇོམས་པར་མཛད་བས་ན་ཁྱིམ་འབུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཁྱིམ་འབུགས་པ་ཡིན་པར་ཉིད་ཞལ་གྱིས་འཆེ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་སྐྱུགས་པ་བཟའ་བ་སྟེ་སྲིད་པ་ན་སྐྱུགས་པ་སྟེ། དེ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐྱུགས་པ་ཟ་བ་ཡིན་པར་ཉིད་ཞལ་གྱིས་འཆེ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ཁམས་གསུམ་པ་འདིར་གོ་སྐབས་བཅོམ་པ་ཡོད་པ

【汉语翻译】
出现，同样地，比丘们，凡是知道所作的，感受到所作的那些是我的，这样广泛出现是与此经相违背的。因为与此经相违背，不信和不知所作等，不应按照字面意思来确定。即使承认这相违背，这样广泛出现也是声闻们说的。那是他们的智慧的过失，这样广泛出现是阿阇梨说的。上面因为相违背，是明显地结合的。如何相违背呢？从其他经典中，凡是如来所说的意义等，这样广说。认为您自己承诺说的是意趣的常法，常法是指您自己承诺说是涅槃的同义词。认为您自己承诺说是完全烦恼的第三者，是指您自己承诺说显现完全烦恼，所以说是完全烦恼，认为您自己承诺说那就是完全烦恼。认为您自己承诺说是断绝罪恶之法。杀生等是不应做的，因为说不应做，所以说是不应做的，认为您自己承诺说那是不应做的。说这是邪见者，所以说是邪见者。您自己承诺说是邪见者。因为不使他人相信，所以是不信者，这样，您自己承诺说是不信者。不知所作是指知道涅槃，因为那是不作的。这样，您自己承诺说是不知所作。又因为摧毁了有之间的连接，所以是拆毁房屋，这样，您自己承诺说是拆毁房屋。世尊那是吃呕吐物，有是呕吐物，那是舍弃的。这样，您自己承诺说是吃呕吐物。对于谁来说，在此三界中有机会被摧毁

【英语翻译】
occurs, and similarly, monks, whoever knows what has been done, feels that those who have done it are mine, such extensive occurrence is also contrary to this sutra. Because it contradicts this sutra, disbelief and not knowing what has been done, etc., should not be determined according to the literal meaning. Even if this contradiction is admitted, such extensive occurrence is said by the Shravakas. That is the fault of their wisdom, such extensive occurrence is said by the Acharya. Above, because of the contradiction, it is clearly combined. How does it contradict? From other sutras, whatever meaning is spoken by the Tathagata, etc., is extensively explained. You yourself acknowledge that what is said is the permanence of intention, permanence means you yourself acknowledge that it is a synonym for Nirvana. You yourself acknowledge that it is the third of complete defilement, it means you yourself acknowledge that it manifests complete defilement, so it is said to be complete defilement, you yourself acknowledge that it is complete defilement. You yourself acknowledge that it is the cessation of sinful dharmas. Killing and so on should not be done, because it is said that it should not be done, so it is said that it should not be done, you yourself acknowledge that it should not be done. Saying that this is a heretic, so it is said to be a heretic. You yourself acknowledge that it is a heretic. Because it does not make others believe, it is a disbeliever, thus, you yourself acknowledge that it is a disbeliever. Not knowing what has been done means knowing Nirvana, because that is not done. Thus, you yourself acknowledge that you do not know what has been done. Also, because the connection between existences is destroyed, it is destroying the house, thus, you yourself acknowledge that you are destroying the house. The Bhagavan is eating vomit, existence is vomit, that is abandoned. Thus, you yourself acknowledge that you are eating vomit. For whom is there an opportunity to be destroyed in these three realms

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ནི་གོ་སྐབས་བཅོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གོ་སྐབས་བཅོམ་པ་ཡིན་པར་ཉིད་ཞལ་གྱིས་འཆེ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་སྟེ། རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་མེད་ཅིང་མེ་སྣང་ངོ༌། །ད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་
དགོངས་པ་དེ་གང་གིས་ཏེ། ཐུགས་ལ་དགོངས་པ་གང་གིས་བཤད་པ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་དེ་རྟོགས་ནས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གཏོང་བའི་དགངས་པ་དེ་དག་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདོད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུའོ། །ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་བའང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་སྤངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་ཀུན་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་བདག་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མི་མོས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྩལ་བ་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་གནས་པ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་དགའ་དག་གིས་བློ་ནི་ཉམས་སུ་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་དགའ་ནི་རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲིར་མི་བཏུབ་པ་སྟེ། བློ་ཉམས་པར་འགྱུར། ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལ་ཡང་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་དགེ་བ་རྣམས་སོ། །མེད་པ་ཉིད་དུ་མཚན་མར་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཚན་མར་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་མི་ལྟའོ་ཞེས་ལྟ་བ་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར་ལྟའོ

【汉语翻译】
那是机会被剥夺了。如果那样，您自己承认机会被剥夺了。所谓“如来”是广义的说法。如来是指那些教义，即在那些关于常等的教义中，既没有也没有火光。现在如来是思考后说的。如来是
以何种想法呢？心中以何种想法来说，众生理解了那个想法后，为了显示舍弃傲慢的想法，而宣说那些想法。这是广义的说法。或者，如果想要说“是”，那并不是字面意思。所谓“既不是有也不是没有”，是指舍弃了常断二边后所说的。为什么呢？因为，像这样，一切法都依赖于因而生起。所谓“这些法都依赖于因而生起”，是指所有这些行等法都依赖于无明等因而生起。因此，所谓“于此无我”，是广义的说法。所谓“成为不悦之处的过失”，是指成为不信任之处的过失的同义词。所谓“精勤衰退的过失”，是指对善法特别安住的衰退的同义词。所谓“自满者心智会衰退”，自满是指执着于自己的观点为最胜，且不被诸佛世尊所折服的人，他们的心智会衰退，对佛法会愤怒和蒙蔽。所谓“从普遍结合中产生的自性”，是指考虑到普遍分别的自性。所谓“以及一切遍染之法”，遍染之法是指具有烦恼者。所谓“对于清净之法也是”，是指清净之法，即善法。所谓“执取无有为相”，是指以意识执取无有为相的同义词。所谓“非见为见”，是指如同有见一样而不见，即以非见为见。

【英语翻译】
That is an opportunity being deprived. If so, you yourself admit that the opportunity has been deprived. The so-called "Tathagata" is a broad statement. Tathagata refers to those teachings, that is, in those teachings about permanence, etc., there is neither nor firelight. Now the Tathagata speaks after thinking. The Tathagata is
With what thought? With what thought in mind does he speak, so that sentient beings, understanding that thought, proclaim those thoughts in order to show the abandonment of arrogant thoughts. This is a broad statement. Or, if one wants to say "is," that is not the literal meaning. The so-called "neither existent nor nonexistent" refers to what is said after abandoning the extremes of permanence and annihilation. Why? Because, like this, all dharmas arise dependent on causes. The so-called "these dharmas all arise dependent on causes" means that all these formations and other dharmas arise dependent on ignorance and other causes. Therefore, the so-called "therefore, there is no self here" is a broad statement. The so-called "fault of becoming a place of displeasure" is a synonym for the fault of becoming a place of distrust. The so-called "fault of declining diligence" is a synonym for the decline of particularly abiding in virtuous dharmas. The so-called "the minds of the self-satisfied will decline," self-satisfied refers to those who cling to their own views as supreme and cannot be subdued by the Buddhas and Bhagavad, their minds will decline, and they will be angry and obscured towards the Dharma. The so-called "nature arising from universal combination" refers to considering the nature of universal discrimination. The so-called "and all pervasively afflicted dharmas" refers to those with afflictions. The so-called "also for purified dharmas" refers to purified dharmas, that is, virtuous dharmas. The so-called "taking non-existence as a sign" is a synonym for taking non-existence as a sign with consciousness. The so-called "non-seeing as seeing" means not seeing as if there is seeing, that is, seeing non-seeing as seeing.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
། །སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྟེ། དེར་ལྟ་བ་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟ་བའོ། །བདག་གམ་གཞན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གམ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་
ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་བདག་གམ་གཞན་གྱི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ཐེག་པ་དམན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ལྟ་བའི་ཚུལ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་གཉི་ག་ཡང་འདི་ལ་ཡོད་པ་འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བའོ། །ཐག་རིང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱང་རིང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་མེད་པར་ལྟ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་དུས་ཚད་མེད་པར་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དུས་ཚད་མེད་པར་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་དུས་ཚད་མེད་པར་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །དུས་ཚད་མེད་པར་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ནི་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་བ་གཟོད་མ་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ནི་འཁོར་བར་སྔོན་སྐྱེས་སྐྱེས་པ་གང་དག་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཁོ་ན་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཁོར་བར་སྔོན་གང་དག་མ་སྐྱེས་པ་ངའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་སྔོན་མ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་གིས་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དངོས་པོ་གཞན་དུ་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཕྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལ་བཟོད་པ་འཐོབ་བོ། །བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཉིད་ནི་རང་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱུ་ཅི་ཞིག་གིས་ན་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ལྟ་བ་སྤངས་པས་ཏེ། བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ

【汉语翻译】
སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྟེ། དེར་ལྟ་བ་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟ་བའོ། །
所谓“诽谤之见”，是指诽谤之见等三种诽谤中的任何一种。在那里观察，即是诽谤之见。

བདག་གམ་གཞན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གམ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་བདག་གམ་གཞན་གྱི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ཐེག་པ་དམན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
所谓“为了自己或他人”，是指“为了自己或他人”的同义词。这是因为“为了自己或他人，暂时进入小乘”等广为流传，所以才这样说。

ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ལྟ་བའི་ཚུལ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་གཉི་ག་ཡང་འདི་ལ་ཡོད་པ་འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བའོ། །
如所说，没有明确指出见解的方式，这两者都存在于此，这就是没有明确指出的见解。

ཐག་རིང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱང་རིང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །
所谓“遥远”，是“远方”的同义词。

སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །
所谓“示现”，是“显明”的同义词。

བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་མེད་པར་ལྟ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་པའོ། །
所谓“不恭敬”，是指依赖于认为不存在的事物。

ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་དུས་ཚད་མེད་པར་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དུས་ཚད་མེད་པར་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་དུས་ཚད་མེད་པར་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །
什么样的行为会导致佛法衰败？那就是无时无刻不在执着于障碍。因为无时无刻不在执着于障碍，所以才说无时无刻不在执着于障碍。

དུས་ཚད་མེད་པར་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །
无时无刻不在执着于障碍的行为，会与世间的一切相联系。

མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ནི་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་བ་གཟོད་མ་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ནི་འཁོར་བར་སྔོན་སྐྱེས་སྐྱེས་པ་གང་དག་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཁོ་ན་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཁོར་བར་སྔོན་གང་དག་མ་སྐྱེས་པ་ངའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་སྔོན་མ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་གིས་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དངོས་པོ་གཞན་དུ་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཕྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལ་བཟོད་པ་འཐོབ་བོ། །
所谓“获得对不生之法的忍”，其中不生之法有八种。即：轮回初始就不生的法，那些轮回中先前出生的法不生；轮回中先前未出生的，我的法性先前未出现的也不生；遍计所执性以自性不生；依他起性以自性不生；圆成实性不生为其他事物；阿罗汉不再生起烦恼；佛陀和法身特别不生。对这八种不生之法获得忍。

བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཉིད་ནི་རང་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །
所谓“完全布施一切财物”，是“完全布施自己的物品”的同义词。

རྒྱུ་ཅི་ཞིག་གིས་ན་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ལྟ་བ་སྤངས་པས་ཏེ། བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །
因为什么原因而完全布施一切财物呢？因为舍弃了见解，即舍弃了认为有“我”和“我的”的见解。

ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ
所谓“完全清净的戒律”，是菩萨们在色蕴中修行的完全清净的戒律。

【英语翻译】
The view of denigration is the view of denigration, which refers to any of the three types of denigration, such as the view of denigration. To look at it there is the view of denigration.

The term "for oneself or others" is synonymous with "under the power of oneself or others." This is taught because it is widely said that "for oneself or others, one temporarily enters the lesser vehicle."

As stated, the way of viewing is not definitely brought out, and both of these exist here, which is the view that is not definitely brought out.

The term "far away" is synonymous with "distant."

The term "showing" is synonymous with "making clear."

The term "not respecting" refers to relying on the view that something does not exist.

What kind of action causes the Dharma to decline? It is constantly clinging to obscurations without measure. Because one constantly clings to obscurations without measure, it is called constantly clinging to obscurations without measure.

The action of constantly clinging to obscurations without measure connects with all the worlds.

The term "obtaining forbearance of the unarisen Dharma" means that there are eight unarisen Dharmas. Namely: The Dharma that has not arisen from the beginning of samsara, only those Dharmas that were born earlier in samsara do not arise; those that were not born earlier in samsara, my Dharma nature that did not appear before also do not arise; the nature of complete imputation does not arise by its own characteristics; the nature of dependence on others does not arise by itself; the nature of complete accomplishment does not arise as other things; later, defilements do not arise in the Arhat; and the Buddhas and Dharmakayas do not arise in particular. One obtains forbearance of these eight unarisen Dharmas.

The term "completely giving away all possessions" is synonymous with "completely giving away one's own things."

For what reason does one completely give away all possessions? It is because one has abandoned views, that is, one has completely abandoned the view of "I" and "mine."

The term "completely pure morality" is the completely pure morality practiced by Bodhisattvas in the form aggregate.

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཅི་ཞིག་གིས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བས་ཏེ། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་
ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཟོད་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟོད་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ལ་འཇུག་པས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དབེན་བའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་མོས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནི་དེ་ལ་མོས་པས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་སྟོབས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བཞི་པོ་གཞན་དག་དང་ཡང་ལྡན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་གང་གིས་ན་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོའོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ན་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཆོས་ལ་དགའ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་ཡིན་པས་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བས་ན་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བས་ཏེ་དེས་སོ། །འདིར་ཡང་འདི་ལྟར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ཡིན་ཡང་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡིད་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས་དགའ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ནི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤངས་པས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་སྤངས་པས་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་མང་པོ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་གཞན་དག་གི་མདོ་སྡེའི་
ཁྱད་པར་དེ་དག་ལས་མདོ་སྡེའི་ཚིག་གང་དག་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་མ

【汉语翻译】
是清净的。什么原因使它们是完全清净的呢？因为一切烦恼都完全寂静了。舍弃了因放荡的戒律而生起的一切欲乐中的烦恼，这就是它的定义。那么，菩萨具有忍辱的力量，是什么原因呢？因为进入了佛法。证悟了缘起之法性，这就是它的定义。那么，菩萨们发起精进，是什么原因呢？因为信乐寂静之法。信乐空性之法，这就是它的定义。他们的心信乐于此，因此生起不散乱的力量。菩萨们还具有其他四种功德，这是广泛宣说的。什么原因称为大慈呢？因为完全救护一切众生。以决定的语句说，我应当完全救护这些众生。什么原因称为大悲呢？因为不厌离轮回。菩萨们是不厌离轮回的。什么原因称为大喜呢？因为对佛法欢喜和极度欢喜。既对佛法欢喜，又极度欢喜，所以是欢喜和极度欢喜。对诸法欢喜和极度欢喜，因此对佛法欢喜和极度欢喜，就是这样。这里也应当这样理解：如果既是欢喜又是极度欢喜，而且是快乐，那么所谓的欢喜，只是指某种意乐的差别。所谓的极度欢喜的差别，也是某种意乐的差别。因为经中说，从极度欢喜中生起欢喜。什么原因称为大舍呢？因为舍弃了贪恋和嗔恚。因为舍弃了这两者，所以安住于舍。所谓“从其他经部的其他差别中”，是指从其他经部的经部的
差别中，那些经部的语句出现，那些就是。

【英语翻译】
are pure. What is the reason that they are completely pure? Because all afflictions are completely pacified. Abandoning all the afflictions of desire that arise from immoral discipline, that is its definition. What is the reason that Bodhisattvas possess the power of patience? Because they have entered the Dharma. Realizing the nature of dependent origination, that is its definition. What is the reason that Bodhisattvas initiate diligence? Because they are devoted to the Dharma of solitude. Being devoted to the Dharma of emptiness, that is its definition. Their minds are devoted to this, and therefore the power of non-distraction arises. Bodhisattvas also possess four other qualities, which are extensively proclaimed. What is the reason for calling it great love? Because they completely protect all sentient beings. In a definitive statement, I shall completely protect all these sentient beings. What is the reason for calling it great compassion? Because they do not weary of Samsara. Bodhisattvas do not weary of Samsara. What is the reason for calling it great joy? Because they rejoice and are exceedingly joyful in the Dharma. They both rejoice and are exceedingly joyful in the Dharma, therefore it is joy and exceeding joy. Rejoicing and being exceedingly joyful in the Dharmas, therefore rejoicing and being exceedingly joyful in the Dharma, that is how it is. Here, too, it should be understood in this way: if it is both joy and exceeding joy, and it is happiness, then what is called joy refers only to some difference in mental pleasure. The difference of what is called exceeding joy is also some difference in mental pleasure. Because the Sutra says that joy arises from exceeding joy. What is the reason for calling it great equanimity? Because they have abandoned attachment and anger. Because they have abandoned both of these, they abide in equanimity. The phrase "from many other distinctions of other Sutras" refers to the Sutra of other Sutras,
from those distinctions of the Sutra, whatever words of the Sutra appear, those are...

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
དོ་སྡེ་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་མེད་པར་མཁས་པ་སུ་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །འདིར་དགོངས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད། སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་ངས་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོའོ། །སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གིའོ། །དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའིའོ། །མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཡི་གེའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། རང་གི་དངོས་པོ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གིའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གང་ལས་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཆོས་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་དག་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་མ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནི་མ་འགགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་མ་འགགས་པ་དེ་དག་ནི་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་མེད་དོ། །དེ་དག་མེད་པ་འོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དག་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་སྐྱོན་འདིར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་རྣམས་སོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་
སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ཅི་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་དབང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་

【汉语翻译】
其他部的差别是，一切法是无自性等等就是这样。没有密意，哪位智者会说呢？这里的密意是，我说过自性无自性，生无自性，胜义无自性。其中，自性无自性是遍计所执相。生无自性是依他起相。胜义无自性是圆成实相。从自性无自性直到胜义无自性，这些文字的意义是什么呢？自己的事物就是自性。因为这没有自性，所以是无自性，它的事物是生无自性，自性是色等等的无自性。它的事物是无自性本身是依他起。依他起从何处产生生无自性呢？它的事物就是生无自性本身。胜义无自性，那就是胜义中无自性本身。而且，依他起的自性就是能取和所取的相以及相不符顺本身。这样一来，诸法就是无自性的。凡是无自性的，就是不生的。凡是不生的，就是不灭的。凡是不灭的，就是本来寂静的。凡是本来寂静的，就是自性涅槃的，这是极为了不起的开示。那些事物并不如所分别的那样存在。也就是说，心和心所，并不像孩童们所分别的那样存在。那些事物不会不存在，也就是说，它们存在于不可言说的自性之中。如果一切法都变成无自性，因为一切事物都不存在，就会产生“一切烦恼都不清净”的过失。一切法都不生，指的是有为法。如果以遍计所执的自性来说，一切法都不生，那么依靠什么而产生分别念呢？依靠依他起。

【英语翻译】
The difference of other sections is that all dharmas are without self-nature, and so on, is like that. Without intention, which wise person would say that? Here, the intention is, I have said that characteristics are without self-nature, arising is without self-nature, ultimate reality is without self-nature. Among them, characteristic without self-nature is the nature of complete imputation. Arising without self-nature is the nature of dependence on others. Ultimate reality without self-nature is the nature of perfect accomplishment. From the very nature of characteristic without self-nature to the very nature of ultimate reality without self-nature, what is the meaning of these words? One's own thing is self-nature. Because this has no self-nature, it is without self-nature. Its thing is arising without self-nature. Characteristic is the self-nature of form and so on. Its thing is that the very nature of no characteristic is dependent on others. From what does dependence on others arise as arising without self-nature? Its thing is the very nature of arising without self-nature. That ultimate reality without self-nature is the very nature of without self-nature in ultimate reality. Moreover, the self-nature of dependence on others is the characteristic of grasping and being grasped, and the very nature of incompatible characteristics. In this way, all dharmas are without self-nature. Those that are without self-nature are unborn. Those that are unborn are unceasing. Those that are unceasing are peaceful from the beginning. Those that are peaceful from the beginning are naturally completely liberated, which is a great teaching. Those things do not exist as they are conceived. That is, mind and mental factors do not exist as children conceive them. Those things will not not exist, that is, they exist in an inexpressible self-nature. If all dharmas become without self-nature, because all things do not exist, the fault of "all afflictions are not purified" will occur. All dharmas are unborn, which refers to conditioned things. If all dharmas are unborn by the nature of complete imputation, then on what does conceptual thought arise? It depends on dependence on others.

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
ཆེར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་དེར་རྣམ་པར་རིག་པ་སྐྱེའོ། །ནམ་ཞིག་གཞན་གྱི་དབང་དག་སྟེ། ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་དང་བྲལ་བ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གྱུར་པ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་བརྟགས་ན་ནི། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ན་སྟེ་དམིགས་ན་བརྟགས་པ་ནི་སྟེ། བརྟགས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དབང་ནི། རྟོགས་པ་གང་གིས་རྟོག་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ལོག་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ནི་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ལོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་དོན་མེད་ཀྱི། དེ་ནི་སེམས་འབའ་ཞིག་སྟེ། གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར། རིགས་པས་རྣམ་པར་གཞིགས་ན་ནི། །གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་བ་འགག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉི་ག་སྤངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་བརྟགས་པ་ལྟར། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་དོན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་ན་ཇི་ལྟར་དེར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་ཞེ་ན། བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་འབྱུང༌། །རྣམ་པར་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པ་སྟེ། བསྒོས་པའི་སེམས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དེ་ལྟར་བསྒོས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འཛིན་པའི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །བཤད་པ་འདི་དག་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི་མི་རུང་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཁ་ཅིག་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་བསུ་

【汉语翻译】
大大地生起。依赖于他性的自性而生起分别，在那里生起识。何时他性清净？如何清净呢？“远离分别时”，这是说远离所取和能取的实物。完全转变即安住于真如。像这样，他性的特征是完全转变并且安住于真如的自性中。如果观察到外境，那么，如果看到外境，如色和声等，或者说如果缘取，那么观察就是说，应当理解，所要观察的就是遍计的自性。他性是“以何种觉悟来觉悟”，这是广大的生起。 “见到外境是颠倒的”，这是广大的生起，即见到外境，如色和声等，是颠倒的。如何颠倒呢？像这样，没有色和声等的意义，那只是心，只是生起显现色和声等的识而已，这是它的总结。因此，“如果以理智来分析，所取和能取则止息”，这是说，无论是所取还是能取，两者都已舍弃，这是它的总结。就像孩子观察的那样，“外境是没有的”。如果外境没有，那么如何生起在那里显现的识呢？“习气扰动的心，显现为事物非常强烈地生起”。被识的习气扰动，即被熏染的心进入阿赖耶识的识非常强烈地生起。因此，像这样被熏染的阿赖耶识，生起执取色等的进入的识，这是它的总结。在那里，阿赖耶识是因，同时生起的进入的识是增上缘。所有这些解释的意义的连接是不允许的，有些出自大乘经藏，如空性等的经藏，即空性等和持藏。

【英语翻译】
It arises greatly. Depending on the nature of other-power, discrimination arises, and there consciousness arises. When is other-power purified? How is it purified? "When it is free from discrimination," this means being free from the objects of grasping and the grasper. Complete transformation means abiding in Suchness. Thus, the characteristic of other-power is complete transformation and abiding in the nature of Suchness. If one examines seeing external objects, then, if one sees external objects such as form and sound, or if one focuses on them, then examination means that what is to be examined is the nature of complete imputation, this should be understood. Other-power is "by what kind of realization does one realize," this is a vast arising. "Seeing external objects is inverted," this is a vast arising, that is, seeing external objects such as form and sound is inverted. How is it inverted? Like this, there is no meaning of form and sound, etc., that is only mind, only the consciousness that appears as form and sound, etc., arises, this is its summary. Therefore, "If one analyzes with reason, the grasped and the grasper cease," this means that whether it is the grasped or the grasper, both are abandoned, this is its summary. Just as a child examines, "External objects do not exist." If external objects do not exist, then how does the consciousness that appears there arise? "The mind disturbed by habit, appears as things arises very strongly." Disturbed by the habits of consciousness, that is, the mind that is imbued enters the consciousness of the Alaya-consciousness, and the consciousness arises very strongly. Therefore, the Alaya-consciousness that is imbued in this way, gives rise to the entering consciousness that grasps form, etc., this is its summary. There, the Alaya-consciousness is the cause, and the entering consciousness that arises simultaneously is the dominant condition. The connection of the meanings of all these explanations is not allowed, some come from the Mahayana Sutra Pitaka, such as the Sutra Pitaka of emptiness, etc., that is, emptiness, etc., and the Holder of Essence.

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང༌། མིའི་མདོ་ལ་སོགས་པའོ། །སྲིད་པ་བར་མདོ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་གང་དག་ཅེ་ན། སྲིད་པ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྲིད་པ་བདུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་མདོ་དང༌། འགྲོ་བའི་མདོ་དང་མངལ་དུ་འཇུག་པའི་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ནི་ས་སྟོན་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། ས་སྟོན་པའི་སྡེ་དང༌། ཆོས་སྲུང་བའི་སྡེ་དང༌། འོད་སྲུངས་ཀྱི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་མི་ལེན་པས་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སྡེ་ཕ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་མདོ་སྡེ་གང་དག་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་དང༌། འགྲོ་བའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མཐའ་དག་ནི་དེང་སོང་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཀྱང་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གང་མི་སྣང་བ་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་རིགས་འགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བས་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མདོ་ལས་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། ནག་པོ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ནས། འདི་ལ་ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་ཞིག་འོངས་ནས་དེ་འདི་སྐད་ཅེས། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཡིན། འདི་ནི་འདུལ་བ་ཡིན། འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་དེའི་བཤད་པ་དེ་ལ་སྤྲོ་བར་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་སྨད་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །སྤྲོ་བར་ཡང་མ་བྱས་ཤིང་སྨད་པར་ཡང་མ་བྱས་པར་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། འདུལ་བ་ལ་སྣང་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་པར་བྱས། འདུལ་བ་ལ་སྣང་བར་བྱས་པ་ལས། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང༌། ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པར། དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གོར་མ་ཆག་པར་ཆོས་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་བ་མ་
ཡིན་ཞིང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་པར་བྱས། འདུལ་བ་ལ་སྣང་བར་བྱས་པ་ལས། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང༌། ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པས་འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན། འདི་ནི་འདུལ་བ་མ་ཡིན། འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དོ

【汉语翻译】
以及人的经典等等。具有中有（bardo）之道的经典有哪些呢？例如名为《七有》等等，即《七有经》、《不来果经》、《行经》和《入胎经》等经典，这些经典不被说一切有部等所承认。说一切有部、法护部、饮光部等不承认这些，因此它们不会变成佛语。彼此部派不同的经典有哪些呢？例如《法印经》、《行经》等等。所有佛语如今都不存在了，已经如此宣说了。那些不存在的佛语，是因为没有被某些论师所接受，因此它们不会变成佛语。为什么呢？如果那是佛语，那是因为大教是量。如此，经典中的大教是量，而不是黑教。如何呢？广泛宣说后，这样，阿难陀，如果有比丘前来，他会这样说：‘这是法，这是律，这是导师的教法，我从世尊那里亲耳听闻并亲身受持。’不要对那位比丘的说法感到高兴，也不要贬低。不要高兴也不要贬低，而要与经典相合，要与律相应，要与法性相符。如果与经典相合，与律相应，但与经典不合，与律不相应，与法性不符，就要对那位比丘这样说：‘具寿，毫无疑问，这些法不是世尊所说，而是具寿自己所受持的。’如此，这些法与经典相合，与律相应，但与经典不合，与律不相应，与法性不符，因此这不是法，这不是律，这不是导师的教法。’应当这样理解。

【英语翻译】
And the sutras of men, and so on. Which are the sutras that have the bardo path? Such as the one called "Seven Existences," and so on. That is, the Sutra of Seven Existences, the Sutra of Non-Return, the Sutra of Going, and the Sutra of Entering the Womb, and so on. These sutras are not accepted by the Sarvastivadins and others. The Sarvastivadins, the Dharmaguptakas, the Kashyapiyas, and others do not accept them, so they do not become the words of the Buddha. What are the sutras that differ from each other in terms of schools? Such as the Sutra of the Seal of Dharma, the Sutra of Going, and so on. All the words of the Buddha are not visible today, so it has been taught. Those words of the Buddha that are not visible are not accepted by some teachers, so they do not become the words of the Buddha. Why? If that is the word of the Buddha, it is because the great teaching is valid. Thus, the great teaching in the sutras is valid, but not the black teaching. How is it? After speaking extensively, thus, Ananda, if a monk comes and says, 'This is the Dharma, this is the Vinaya, this is the teaching of the teacher, I have heard it directly from the Blessed One and have personally received it.' Do not be pleased with the monk's statement, nor should you denigrate it. Do not be pleased or denigrate, but enter into the sutras. Make it appear in the Vinaya. Make it consistent with the nature of Dharma. If you enter into the sutras and make it appear in the Vinaya, but it does not enter into the sutras, it does not appear in the Vinaya, and it does not conform to the nature of Dharma, then say to that monk, 'Venerable, without a doubt, these dharmas were not spoken by the Blessed One, but were taken by the Venerable himself.' Thus, these dharmas are consistent with the sutras and correspond to the Vinaya, but they do not enter into the sutras, they do not appear in the Vinaya, and they do not conform to the nature of Dharma, so this is not the Dharma, this is not the Vinaya, this is not the teaching of the teacher.' It should be understood in this way.

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
ར་བར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ནས། དགེ་སློང་དག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དག་གོ །བཞི་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ལ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་དེ་ནི་སྔར་བསལ་ཟིན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ལ་གྲགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གང་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་མིག་སྐྱོན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་སྐྱོན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དག་ལའོ། །དེ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་དག་ལ་དེར་འཛིན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །མགོ་སྨོས་པ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་གང་དག་དོན་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བ་མི་རྟོགས་པ་དེ་དག་ནི་མགོ་སྨོས་པ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། མགོ་སྨོས་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། བརྗོད་དུ་མེད་
པའི་ངོ་བོའི་ཆོས་དེ་མེད་པར་འཛིན་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁ་ཅིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཁ་ཅིག་གི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཉིད་མཐའ་ཡིན་པས་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་སྟེ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གི་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་ནི་སྐུར་པ་ཉིད་མཐའ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོས་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་

【汉语翻译】
应当说，这就是应当做的。那么，进入圣谛的经部，就像这样，广泛地说，比丘们，这四者是圣谛。哪四者呢？苦圣谛，集圣谛，灭圣谛，以及通往灭苦之道的道圣谛，这是广泛出现的。所谓“显现于调伏烦恼”，是指调伏烦恼是烦恼的对治品。所谓“不违背缘起之法性”，是指不违背“此有故彼生”之法性。如果说因为相违的缘故，那么这个过失之前已经遣除了。如何遣除呢？如果因为与那样的自性相违，大乘不是佛语，那么你所承认的佛语，其他的也同样不会成为佛语。为什么呢？因为相违的缘故，这是广泛出现的。所谓“那样的词句是”，是指“一切法无自性”等等，那样的词句。所谓“对于天生眼疾者”，是指对于天生眼疾者。所谓“如同那不存在一样”，是指就像为了遣除他们对它的执着，而显示色法是不存在的，与此相同。所谓“不了解开头所说”，广泛地出现，是指那些没有区分意义，不了解的人，就是不了解开头所说，那些不了解开头所说的人，就是不可言说的法，为了遣除对不可言说的自性之法的执着。因此，某些人的，广泛地出现，是指就像所显示的那样，某些人的增益边，增益本身就是边，所以是增益边，舍弃了对遍计所执自性的执着。某些人的诽谤边，诽谤本身就是边，舍弃了对依他起自性的诽谤。已经显示了所说的形态。

【英语翻译】
It should be said, that is what should be done. Then, entering the sutra of the noble truths, like this, speaking extensively, monks, these four are the noble truths. Which four? The noble truth of suffering, the noble truth of origin, the noble truth of cessation, and the noble truth of the path that leads to the cessation of suffering, this is widely appearing. The so-called "appearing in subduing afflictions" means that subduing afflictions is the antidote to afflictions. The so-called "not contradicting the nature of dependent arising" means not contradicting the nature of "this arising because of this existing." If it is said because of contradiction, then that fault has already been eliminated. How to eliminate it? If because it contradicts such a nature, the Mahayana is not the word of the Buddha, then the word of the Buddha that you acknowledge, others will also not become the word of the Buddha. Why? Because of contradiction, this is widely appearing. The so-called "such words are" refers to "all dharmas are without inherent existence" and so on, such words of that kind. The so-called "for those who are naturally blind" refers to those who are naturally blind. The so-called "like that which does not exist" means that just as in order to eliminate their attachment to it, it is shown that form is non-existent, it is the same as this. The so-called "not understanding what was said at the beginning," appearing widely, refers to those who do not distinguish the meaning and do not understand, that is, not understanding what was said at the beginning, those who do not understand what was said at the beginning, that is, the inexpressible dharma, in order to eliminate the attachment to the inexpressible nature of the dharma. Therefore, some people's, appearing widely, refers to just as it is shown, some people's extreme of superimposition, superimposition itself is the extreme, so it is the extreme of superimposition, abandoning the attachment to the imputed nature. Some people's extreme of defamation, defamation itself is the extreme, abandoning the defamation of the dependent nature. The form of what was said has been shown.

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
ནི་དོན་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བར་བསྟན་པའོ། །མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་གང་ཟག་ཅིག་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །དེའི་དོན་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་དེ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགོངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐབས་ཏེ། དགོངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐབས་དེ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་མགོ་སྨོས་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྒྲིམ་པ་དྲག་པོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་བསྒྲིམ་པ་དྲག་པོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་སྨོས་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་དོན་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་ཏེ་སྨོས་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བདེ་བར་གནས་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་དེ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འབེལ་པའི་གཏམ་ཉིད་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་འདུས་ནས་གང་བརྗོད་པར་བྱ་བདེ་ནི་འབྲེལ་བའི་གཏམ་མོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་འབེལ་བའི་གཏམ་ཉིད་དོ། །འབེལ་བའི་གཏམ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་འཕེལ་བའི་གཏམ་ཉིད་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྟེ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱོད་པ་ནི་འབེལ་བའི་གཏན་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པས་ཤེས་རབ་དཔྱོད་པའོ། །དེའི་ཐབས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བྱིས་པས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་སྐད་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་
པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་སྐད་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་དེ་དག་ནི་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་མོས་ན་ནི་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་དབང་གིས་ལུས་ལ་སྲིད་པས་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་མི་འགྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་དང་ཚེར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་དབང་གིས་ལུས་ལ་སྲེད་པས་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་མི་འགྲོལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལས་གྲོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ

【汉语翻译】
是没有把意义分开来显示。简略地说，所谓广大的出现，就是说某个人出现在世间，这就是简略。它的意义是随顺的，要知道这是在没有不一致的意义上显示的。是各种想法的方法，要知道显示与各种想法的方法相一致的开头所说的形态。用强烈的努力来证悟真如，就是用强烈的努力来证悟真如，要知道显示与证悟它相一致的所说形态。从领会它的意义中，要知道显示与从领会所说形态的意义中，以喜悦的差别安乐地住立相一致。善巧的语言本身完全决定，聚集后容易说的是相关的语言。它的事物是善巧的语言本身。用善巧的语言本身完全决定，就是增长的语言本身完全决定，因此用智慧来观察，就是用善巧的决定完全决定来用智慧观察。要知道显示与它的方法相一致。如果为了消除孩子普遍认为自性存在，而说一切法是无自性、不生、不灭等等，必须毫无疑问地显示，那么为什么对声闻们，也在声闻的乘中，没有显示一切法是无自性、不生、不灭等等呢？因为是要厌离。就像这样，那些声闻的种姓是要从轮回中厌离的，如果信乐法是无我的话，就不会从轮回中厌离了。应该执取人无我，为什么呢？因为以执着于我的力量，由于对身体的贪爱，不能从痛苦中解脱。就像这样，由于执着于色和刺等法为我的力量，由于对身体的贪爱，不能从痛苦中解脱。因此要从那些中解脱。因此，那

【英语翻译】
is showing without distinguishing the meaning. Briefly, the so-called vast appearance is when someone appears in the world, which is brief. Its meaning is in accordance, and it should be understood that it is shown in the sense of no inconsistency. It is a method of various thoughts, and it should be understood that it shows the form of the beginning mentioned in accordance with that method of various thoughts. Realizing Suchness with strong effort is realizing Suchness with strong effort, and it should be understood that it shows the form mentioned in accordance with realizing it. From understanding its meaning, it should be understood that it shows in accordance with dwelling happily with the distinction of joy from understanding the meaning of the mentioned form. Skillful speech itself is completely determined, and what is easy to say after gathering is related speech. Its object is skillful speech itself. Completely determining with skillful speech itself is completely determining with increasing speech itself, so examining with wisdom is examining with wisdom by completely determining with skillful determination. It should be understood that it is shown in accordance with its method. If, in order to eliminate the child's universal assumption that self-nature exists, all phenomena are said to be without self-nature, unborn, unceasing, etc., it must be shown without a doubt, then why are all phenomena not shown to the Hearers in the Hearer's vehicle as well, as being without self-nature, unborn, unceasing, etc.? Because it is to be renounced. Like this, those Hearer lineages are to be renounced from Samsara, and if they believe that Dharma is without self, then they will not be renounced from Samsara. The selflessness of the person should be grasped, why? Because by the power of clinging to self, due to attachment to the body, one cannot be liberated from suffering. Like this, due to the power of clinging to forms and thorns etc. as self, due to attachment to the body, one cannot be liberated from suffering. Therefore, one should be liberated from those. Therefore, that

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ལ་གང་ཟག་མེད་པ་ཁོ་ན་བསྟན་གྱི་ཆོས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཕྱེད་ནི་བདེན་པ་བསྟན། ཕྱེད་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི། འདི་ན་བདག་གམ་སེམས་ཅན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པའོ། །ཆོས་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་ལས་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་པའོ། །ལས་ཡོད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡང་བརྫུན་པའི་དོན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་ནི་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་འཛིན་ན་བསླུས་པར་མི་འགྱུར། སྨྲས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཀུན་དུ་རྟོག་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སུ་ལྟ་བ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་བྱེད། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འཁོར་བ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ནི་ཞི་བ་ཉིད་དུའོ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་འདི་ལ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པའི་རྟེན་ཡོད་པས་འདི་ནི་དཔགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པའི་རྟེན་ཅན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་
དེ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེའི་རྟེན་ཙན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པ། གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་ཁ་ཅིག་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་གཞི་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པའི་གཞི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུར་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་མི་དག་ཅི་ར

【汉语翻译】
仅仅揭示没有补特伽罗，而不是没有法。如果问：怎样一半是揭示真理，一半是虚妄呢？如经中广说：‘此处无我亦无有情。’这是真理。‘法从因缘生。’这是虚妄。‘业存在，异熟存在。’这也是虚妄之义。‘作者不可得。’这是真理。如果问：怎样如所遍计般执持才不会被欺骗呢？答：经中广说：‘视彼等为俱生有情。’如果问：为何又说此呢？答：为了趋向善趣。又说此是为了趋向涅槃。如果问：若，经中广说：答：如果不如实遍计，那么，怎样视俱生法不会断绝至涅槃呢？如果问：怎样呢？轮回是痛苦的自性吗？涅槃是寂静的自性吗？此处说：不如实遍计也，经中广说：因为这种不如实的遍计具有显示圣者智慧之因相同的所依，所以这是具有显示推度智慧之因相同的所依，这样的体性与清净相符。为何仅仅以它的所依，不如实遍计才是与清净相符，而其他具有所依的不如实遍计不是呢？答：就是这样说的。为何呢？因为它的基础存在于不可言说的体性中。如此，凡是显示圣者智慧之因相同的所依基础，都存在于不可言说的体性中，就像圣者们所缘的法那样存在，对于认为如此的初业菩萨来说，是与清净相符的。例如，人们什么

【英语翻译】
It only reveals the absence of a person, not the absence of dharma. If asked: How is it that half is revealing the truth and half is false? As it is extensively stated in the scriptures: 'Here there is no self or sentient being.' This is the truth. 'Dharma arises from causes and conditions.' This is false. 'Karma exists, and its ripening exists.' This is also the meaning of falsehood. 'The agent is not found.' This is the truth. If asked: How does one hold onto things as they are universally conceived without being deceived? Answer: As it is extensively stated in the scriptures: 'Seeing those as co-emergent sentient beings.' If asked: Why is this also said? Answer: In order to lead to the good realms. It is also said in order to lead to Nirvana. If asked: If, as it is extensively stated in the scriptures: Answer: If one does not universally conceive of things as they truly are, then how does seeing co-emergent dharmas not cut off the path to Nirvana? If asked: How so? Is samsara the nature of suffering? Is Nirvana the nature of peace? Here it is said: Even universally conceiving of things not as they truly are, as it is extensively stated in the scriptures: Because this untrue universal conception has a basis that shows the cause of noble wisdom to be the same, therefore this has a basis that shows the cause of inferential wisdom to be the same, and such a nature is in accordance with purification. Why is it that only with its basis, the untrue universal conception is in accordance with purification, while some other untrue universal conceptions with a basis are not? Answer: That is what is said. Why? Because its basis exists in an inexpressible nature. Thus, whatever basis that shows the cause of noble wisdom to be the same exists in an inexpressible nature, just as the dharmas that are the object of the noble ones exist in such a way, and for the first-time bodhisattvas who think that way, it is in accordance with purification. For example, what do people...

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་སུ་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་ནས་རྟོག་པར་བྱེད། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་ནས་རྟོག་པར་བྱེད་ན། ཅི་དེ་བཞིན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རྟོག་པ་དེ་དེ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ལུས་དང༌། གནས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྱུ་མའི་དྲ་བ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་བདེན་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་ཅེ་ན། རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ནས། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་ཡིད་བདེ་བ་དང་མཐུན་པ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་སྟེ། བདག་ནི་འདི་ལ་རྟག་པ་ཉིད་དམ། བརྟེན་པ་ཉིད་དམ། ཐེར་ཟུག་ཉིད་དམ། ཡང་དག་པ་ཉིད་དམ། བདེན་པ་ཉིད་དམ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ། ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དམ། མ་ལོག་པ་ཉིད་དམ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་
འདས་པ་ནི་བདེན་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ཀྱི་འདི་ནི་གསོག་ཀྱང་ཡིན་གསོབ་ཀྱང་ཡིན། འདི་ནི་སླུ་བའི་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་གི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཡང་ཁ་ཅིག་ཐར་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་མིན་པ་ཡང་དག་མིན་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཐར་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། རེ་ཞིག་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཡང་དག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད

【汉语翻译】
对于希望获得色界和无色界天众圆满之身而进行思虑，以及希望获得解脱和圆满住所而进行思虑，那么，是否如实地对这些进行全面思虑呢？回答说：不是的。然而，那些精进于此思虑的人，为了获得这些，通过精进于戒律和禅定等方法，为了获得他们的身体和住所，以及为了获得解脱，难道不是不矛盾的吗？同样，各个凡夫俗子在以无常等相全面思虑诸法时，也不是如实地进行思虑。为什么呢？因为在《幻网经》中，世尊说：“圣者超越世间是真实的。”就像这样。广说之后，对于眼识所要认识的、与心意相符的过去、未来和现在所产生的色法，这些是：我对于这些是常恒的吗？是依赖的吗？是坚固的吗？是真实的吗？是真谛吗？是如是吗？是如实的吗？是不颠倒的吗？没有不颠倒的，世尊说圣者超越世间是真实的，而这些既是积累也是耗损，这些也是欺骗之法，从这些开始，直到意识所要认识的法，都是这样产生的。此外，在《大乘经》中，也以偈颂显示了不真实的全面思虑，有些也与解脱相符。非真实之非真实，是与具有烦恼的解脱相符的。如何做到呢？暂时来说，非真实是因为不领悟不可言说的自性。不是非真实，那是什么呢？仅仅是真实。为什么呢？因为它与领悟相符。不可言说的自性与领悟相符，这就是结论。诸法的真如是什么呢？就是人与法无我。

【英语翻译】
Those who contemplate wishing to obtain the perfect bodies of the gods who dwell in the realms of form and formlessness, and those who contemplate wishing to obtain liberation and perfect abodes, do they contemplate these comprehensively and as they truly are? The answer is: No. However, those who strive in this contemplation, is it not consistent that they strive through methods such as discipline and meditation to obtain these, to obtain their bodies and abodes, and to obtain liberation? Similarly, when ordinary individuals comprehensively contemplate phenomena with aspects such as impermanence, they do not contemplate them as they truly are. Why? Because in the Net of Illusion Sutra, the Blessed One said, "The noble ones who have transcended the world are true." It is said in this way. After extensive explanation, regarding the forms to be cognized by eye consciousness, which are agreeable to the mind, whether past, future, or present, these are: Am I constant in these? Am I dependent? Am I steadfast? Am I real? Am I true? Am I thus? Am I as it is? Am I undeluded? There is no non-delusion, and the Blessed One said that the noble ones who have transcended the world are true, but these are both accumulating and depleting, and these are also deceptive phenomena, from which, up to the phenomena to be cognized by mind consciousness, they arise in this way. Furthermore, in the Mahayana Sutra, it is also shown in verses that some unreal comprehensive contemplations are in accordance with liberation. Non-real, non-real is in accordance with liberation with defilements. How is it done? For the time being, the non-real is because the inexpressible nature is not realized. It is not non-real, so what is it? It is only real. Why? Because it is in accordance with realization. The inexpressible nature is in accordance with realization, that is the conclusion. What is the suchness of phenomena? It is the selflessness of persons and phenomena.

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྟོག་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་དེ་གཉི་ག་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མེད་པས་སོ། །རྟོག་མིན་མི་རྟོག་མ་ཡིན་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་དག་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའི། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཡང་དག་མིན་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་ཞིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་མོས་པས་སྦྱོར་བ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་མོས་
པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་གོམས་པ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་མོས་པའི་སྦྱོར་པ་ལ་གོམས་པའོ། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ལ་མོས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གོམས་པ་དེས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ན་སྟེ་འཕེལ་བ་ནའོ། །ཐོས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་གཟུངས། དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་སྟོང་ཕྲག་ཟད་མི་ཤེས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནི་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་ཐོས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་གཟུགས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་སྟོང་ཕྲག་ཟད་མི་ཤེས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པས་འདི་ནི་ཐོས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་གཟུངས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་སྟོང་ཕྲག་ཟད་མི་ཤེས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་གཟུངས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་སྟོང་ཕྲག་ཟད་མི་ཤེས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ

【汉语翻译】
དོ། 为什么出世间道和诸法的真如是分别？因为没有分别的自性。因为这二者都没有分别的自性。非分别非不分别，是圣者们从出世间后得到的清净世间智。为什么呢？因为是如实之境，所以不是分别。因为安立法的自性，所以不是分别。那是为了通达词句和文字，所以称为分别。不是为了不如实地分别。显示一切所知都是。名为凡是可以辨识的一切，都是如所显示的非真实分别，如此广大的显现。为了不厌离轮回和无有烦恼，名为为了不厌离轮回和无有烦恼。这些名为广大的显现，是对法无我生起信解的结合，即是对法无我生起信解的结合。对此串习，即是对法无我生起信解的结合串习。当串习对法无我生起信解的结合而真实成就时，即是增长时。听闻无边所修持的总持，和三摩地门千百无尽藏，即是寂静三摩地，因为此具有听闻无边所修持的形相，和三摩地门千百无尽藏，所以这是听闻无边所修持的总持，和三摩地门千百无尽藏。听闻无边所修持的总持，和三摩地门千百无尽藏，即是对一切法无有显现的无分别智慧一味性。对一切法无有显现的无分别智慧，即是对一切法无有显现的无分别

【英语翻译】
Do. Why is the transcendental path and the suchness of all dharmas a distinction? Because it has no nature of distinction. Because both of these have no nature of distinction. Non-distinction and non-non-distinction are the pure worldly wisdom obtained by the noble ones after transcending the world. Why? Because it is the realm of reality, therefore it is not distinction. Because it establishes the nature of dharma, therefore it is not distinction. That is called distinction in order to understand words and letters. It is not for distinguishing what is not real. It shows that all knowable things are. It is said that all that can be distinguished is the non-real distinction as shown, such a vast manifestation. In order not to be weary of samsara and to be without defilements, it is said to be in order not to be weary of samsara and to be without defilements. These, called vast manifestations, are the union of faith in the selflessness of dharma, which is the union of faith in the selflessness of dharma. To be accustomed to this is to be accustomed to the union of faith in the selflessness of dharma. When the union of faith in the selflessness of dharma is truly accomplished through habituation, it is when it increases. The dharani of boundless hearing and practice, and the inexhaustible treasury of thousands of samadhi gates, is the peaceful samadhi, because it has the form of boundless hearing and practice, and the inexhaustible treasury of thousands of samadhi gates, so this is the dharani of boundless hearing and practice, and the inexhaustible treasury of thousands of samadhi gates. The dharani of boundless hearing and practice, and the inexhaustible treasury of thousands of samadhi gates, is the one taste of non-conceptual wisdom without manifestation in all dharmas. Non-conceptual wisdom without manifestation in all dharmas is non-conceptual without manifestation in all dharmas.

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེར་རོ་གཅིག་པ་སྟེ། དེར་ཐ་མི་དད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་བ་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་གོམས་པ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་གོམས་པ་སྟེ་དེ་ལས་སོ། །རྒྱུད་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་འདུ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་འདུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་འདུ་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་འདུ་ཤེས་པ་དེས་གཟིར་བ་ནི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱུད་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་འདུ་ཤེས་པས་གནོད་པར་བྱས་པ་དེས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་རྒྱུད་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་འདུ་ཤེས་པས་གཟིར་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ནི། །ཞེས་བྱ་
བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་བཤད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཁམས་མང་པ་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་ཁམས་མང་པོ་པ་ལས་ནི་དགེ་སློང་དག་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ། ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ། ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པ་འགྲུབ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་མ་སྤངས་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་སེམས་ལེགས་པར་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་གནས་པར་འགྱུར་པ་འདི་ནི་གནས་མེད་ཅིང་སྐབས་མེད་དེ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གནས་ཡོད་དེ། སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་སེམས་ལེགས་པར་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། གནས་བར་འགྱུར་བའི་བར་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་མ་སྤངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་སེམས་ཉེ་བར་མ་བཞག་པར་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བར་འདི་ནི་གནས་མེད་ཅིང་སྐབས་མེད་དེ། འདི་ནི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གནས་ཡོད་དེ། སྒྲིབ་བ་ལྔ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་མ་སྤངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་

【汉语翻译】
是无分别智。于彼一味性。于彼无差别者，谓于一切法现行之无分别智一味性寂静之等持。言广生者，谓于有情无我之行相，谓唯以有情无我之行相作意之瑜伽，谓唯以有情无我之行相作意之瑜伽也。于彼串习者，谓于唯以有情无我之行相作意之瑜伽串习，谓从彼也。言以相于自续法生者，谓诸法之体性是为法之相。于法之相作意者，谓于法之相作意也。于法之相作意彼所恼者，谓安住于方所，谓自续以于法之相作意所损彼也。如是言自续以于法之相作意所恼者，谓于一切法无现行，以无分别智所不遍故。观察法之分别者。言广生之偈颂是所说之义也。言从多界者及罗汉经等者，谓且从多界者，谓诸苾刍五盖能令心近烦恼，能令智慧羸劣，能令退失故，凡是能成非涅槃分者，未舍彼等，于四念住等心善安住而住者，此不应理，无有是处，此非是有处。此是有处，谓舍弃彼等五盖为何等之后，乃至心善安住于四念住等之间，此是有处。未舍弃彼等五盖为何等之后，乃至心未安住于四念住，而住且修习七菩提分之间，此不应理，无有是处，此非是有处。此是有处，谓未舍弃彼等五盖为何等之后，乃至心于四念住等

【英语翻译】
It is non-conceptual wisdom. In that, there is one taste. In that, non-difference is the samadhi of peace, the one taste of non-conceptual wisdom that manifests in all dharmas. The expression "widely arising" refers to the aspect of selflessness in beings, meaning the yoga of focusing solely on the aspect of selflessness in beings, which is the yoga of focusing solely on the aspect of selflessness in beings. To become accustomed to it means to become accustomed to the yoga of focusing solely on the aspect of selflessness in beings, that is, from that. The expression "arising with the characteristic of dharma in the self-continuum" means that the nature of all dharmas is the characteristic of dharma. To focus on the characteristic of dharma means to focus on the characteristic of dharma. Being afflicted by focusing on the characteristic of dharma means abiding in a direction, that is, being harmed by the self-continuum focusing on the characteristic of dharma. Thus, the expression "being afflicted by the self-continuum focusing on the characteristic of dharma" means that there is no manifestation in all dharmas because it is not pervaded by non-conceptual wisdom. The verse "The conceptualization of the observed dharma" which is widely arising, is the meaning of what was said. The expression "from the Sutra of Many Realms and the Arhat Sutra, etc." means, for example, from the Sutra of Many Realms, that monks who have not abandoned the five obscurations that cause the mind to be afflicted, weaken wisdom, and cause decline, and thus accomplish non-nirvanic qualities, and who abide with their minds well-established in the four mindfulnesses, etc., this is unreasonable and impossible, this is not a possible state. This is a possible state, that is, after abandoning those five obscurations, up to the point where the mind is well-established in the four mindfulnesses, etc., this is a possible state. Having not abandoned those five obscurations, up to the point where the mind does not abide in the four mindfulnesses and cultivates the seven branches of enlightenment, this is unreasonable and impossible, this is not a possible state. This is a possible state, that is, having not abandoned those five obscurations, up to the point where the mind is in the four mindfulnesses, etc.

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བར་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་ཡང་མ་སྤངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་དག་ལས་སེམས་ཉེ་བར་མ་བཞག་པར་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཡང་མ་བསྒོམས་པར་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཟག་པ་ཟད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་བར་འདི་ནི་གནས་མེད་ཅིང་སྐབས་མེད་དེ། འདི་ནི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གནས་ཡོད་དེ། སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་སེམས་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཡང་བསྒོམས་ནས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཟག་པ་ཟད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་བར་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་ཡང་སེམས་ལེགས་པར་བཞག་སྟེ་
གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཡང་བསྒོམས་ནས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཟག་པ་ཟད་པར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་བར་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་སེམས་ཉེ་བར་གཞག་པར་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ཡན་ལག་བདུན་ཡང་བསྒོམས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཆང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཐབས་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ནས། དགེ་སློང་དག་གཟུགས་ལ་ཡིད་འབྱུང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལེན་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྐྱོ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལེན་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་ཡང་གཟུགས་ལ་སྐྱོ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལེན་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག 

【汉语翻译】
安住于系念，并且修习七菩提分之间，这是可能的。从“哪五个盖障没有断除”开始，直到没有对四念住系念安住，也没有修习七菩提分，仅仅依靠正道就能获得漏尽，这是不可能和没有机会的，这不是可能的。这是可能的：从“哪五个盖障已经断除”开始，直到对四念住系念安住，并且修习七菩提分，仅仅依靠正道就能获得漏尽，这是可能的。从“哪五个盖障已经断除”开始广泛地出现，直到对四念住也善加系念安住，并且修习七菩提分，仅仅依靠正道就能漏尽，从而现证独觉菩提，这是可能的。从“哪五个盖障已经断除”开始广泛地出现，直到对四念住也系念安住，并且修习七菩提分的支分，从而能够完全现证无上圆满正等觉菩提，这是可能的。因此，佛陀们和声闻们解脱的方法被显示是相同的。在《阿罗汉经》中也广泛地宣说了，比丘们，对色生厌离，离贪，灭尽，不执取而解脱，这样就称为如来阿罗汉正等觉佛。比丘们，对受、想、行、识生厌离，离贪，灭尽，不执取而解脱，这样就称为如来阿罗汉正等觉佛。比丘们，比丘也对色生厌离，离贪，灭尽，不执取而解脱，这样就称为阿罗汉慧解脱。比丘们！

【英语翻译】
It is possible to abide with mindfulness and cultivate the seven branches of enlightenment. From "which five obscurations have not been abandoned," until without abiding with mindfulness on the four mindfulnesses, and without cultivating the seven branches of enlightenment, one can attain the exhaustion of defilements solely through the right path, this is impossible and without opportunity; this is not possible. This is possible: from "which five obscurations have been abandoned," until abiding with mindfulness on those four mindfulnesses, and also cultivating the seven branches of enlightenment, one can attain the exhaustion of defilements solely through the right path, this is possible. From "which five obscurations have been abandoned" appearing extensively, until also abiding with well-placed mindfulness on the four mindfulnesses, and also cultivating the seven branches of enlightenment, one can exhaust defilements solely through the right path, thereby directly realizing the enlightenment of a solitary buddha, this is possible. From "which five obscurations have been abandoned" appearing extensively, until also abiding with mindfulness on those four mindfulnesses, and also cultivating the seven branches of enlightenment, one will be able to fully awaken to the unsurpassed, perfectly complete, and right enlightenment, this is possible. Therefore, the methods of liberation for the Buddhas and the Hearers are shown to be the same. In the Sutra of the Arhats, it is also extensively proclaimed: "Monks, from disenchantment with form, detachment from desire, cessation, and liberation without grasping, thus is called the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha. Monks, from disenchantment with feeling, perception, formations, and consciousness, detachment from desire, cessation, and liberation without grasping, thus is called the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha. Monks, a monk also, from disenchantment with form, detachment from desire, cessation, and liberation without grasping, thus is called an Arhat, liberated by wisdom. Monks!"

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
།ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྐྱོ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལེན་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཐར་བ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། །། རྣམ་པར་བཤད་པ་རིགས་པའི་བཤད་པ། བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ་།སང་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་
ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ཡིན་གྱི། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གནས་བརྟན་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་པི་ལིན་ད་བཏྶས་ཆུ་བོ་གང་གཱ་ལ་དམངས་མོ་སྡོད་ཅིག་ཅེས་གསུངས་ནས། ཡང་དམངས་མོ་བཟོད་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ལས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་ཡོད་དེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་བ་དང༌། དབང་བོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། མཚུངས་པ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་ཡིན་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་པ་སྤངས་པ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དང༌། ལམ་བསྒོམས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཤེགས་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་གཤེགས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་པོའི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་ངས་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་ཤེས་ཏེ། ད་ཕྱིན་པ་ན་དེ་རྣམས་ཀྱ

【汉语翻译】
感受和，认识和，行以及，识生厌离，离贪，止息和，无取而解脱，由此阿罗汉以智慧而解脱，是为之。如是则诸佛和，声闻众中解脱之方便，是显示为相同。论释理智之论释，第十三品。诸佛之解脱则有差别，为何耶？从烦恼之障蔽，乃因断除烦恼习气故。如此诸佛薄伽梵则，断除烦恼习气，阿罗汉则非也。如此住持者具足六神通之毕陵伽婆蹉，对恒河说，贱女留一下，又说贱女忍耐一下。从断除所知障亦是，为了现证一切所知之诸相故。方便之差别亦有，因忆念近住等有差别故。忆念近住和正断，以及神足和，根和，力以及，菩提之支分等之差别故。诸佛之相同性亦有，名为广大生起。相同性如何？如声闻众断除烦恼微细和合者，诸佛亦如是。如声闻众了知痛苦，断除集，现证灭，修道，诸佛亦如是，如是等等是相同性。殊胜之差别乃是断除烦恼习气等。以平等之分而逝世，乃是与相似而逝世是同义词。如从希有初品经所出者，如是云何？广说之后，阿难我了知如是众多王族之眷属，今逝世后彼等

【英语翻译】
Feeling and, perception and, formations and, consciousness is disgusted and, detached from desire, cessation and, liberation without taking, hence the Arhat is liberated by wisdom, it is called. Thus, the Buddhas and, the Sravakas, the means of liberation are shown to be the same. Explanation of the Explanation of Reason, Thirteenth Volume. The liberation of the Buddhas is different, why? From the obscuration of afflictions, it is because the afflictions and their imprints have been abandoned. Thus, the Buddhas, the Bhagavan, have abandoned the afflictions and their imprints, but the Arhats have not. Thus, the elder who possesses the six superknowledges, Piliṃdavatsa, said to the Ganges River, "Low woman, stay for a moment," and again said, "Low woman, be patient." It is also from abandoning the obscuration of knowledge, because of the complete enlightenment of all aspects of all knowable things. There is also a difference in means, because there is a difference in mindfulness and so on. Because of the difference in mindfulness and correct abandonment, as well as the basis of miraculous power, the faculties, the powers, and the limbs of enlightenment, and so on. The Buddhas also have sameness, which is called great arising. How is sameness? Just as the Sravakas abandon subtle and combined afflictions, so do the Buddhas. Just as the Sravakas understand suffering, abandon the origin, realize cessation, and cultivate the path, so do the Buddhas, and so on is sameness. The superior difference is the abandonment of afflictions and their imprints, and so on. "Having passed away in equal share" is synonymous with "having passed away in similarity." As it appears in the first chapter of the Wonderful Sutra, what is it like? After speaking extensively, "Ananda, I know that many hundreds of thousands of royal families have passed away, and now those

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཆུ་ཞེང་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་པ་ངའི་ཆུ་ཞེང་ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་རྒྱས་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་པ་ངའི་ཁ་དོག་རྒྱས་པ་ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་པ་ངའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་དོན་གང་བརྗོད་པ་ང་ཡང་དོན་དེ་ཉིད་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གི་དོན་གང་མི་བརྗོད་པ་དེ་ང་ཡང་མི་བརྗོད་དོ། །ཕྱིས་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་
བསྟོད། ཡང་དག་པར་མགུ་བར་བྱས་ནས་མི་སྣང་བར་བྱས་སོ། །ང་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཀྱང་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྷའམ། མི་སུ་ཡིན་སྙམ་དུ་མི་ཤེས་སོ། །རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེའི་འཁོར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་རོ། །གང་ཟག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ཀྱི་རྫས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་དེའི་མིང་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་གང་ཟག་ཅེས་མིང་དུ་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་དེའི་ཡུལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཡུལ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ཡང་ཚད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གནས་ཀྱིས་གནས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཆར་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་རྣམས་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་བརྩད་པ་འདི་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་གང་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལས་ཀྱང་ཡོད། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཡོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་མ་ཐག་པའོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་སྟེ་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱ

【汉语翻译】
我的水面有多宽，我的水面也那么宽。 那些的颜色有多鲜艳，我的颜色也那么鲜艳。 那些发出的声音是怎样的，我发出的声音也和那一样。 那些说了什么意义，我也说那个意义。 那些没说什么意义，我也就不说什么意义。 后来用佛法的话语对那些进行了正确的开示，让他们正确地领会，正确地赞扬，正确地使之欢喜，然后就隐没了。 我隐没之后，也不知道那个隐没的是神还是人。 在国王种姓的眷属中如何，在婆罗门种姓的眷属中也同样广泛地应用。 补特伽罗在世俗谛中存在，但在胜义谛中则不存在。 为什么呢？ 因为在蕴上安立了那个名称。 因为在色等蕴上安立了“补特伽罗”这个名称。 那个“二者”这样广泛出现，指的是业和异熟二者的自相，不是那个境，也就是不是出世间智慧的境。 因为出世间智慧的境是不可言说的总相。 就像那样，因为是境的缘故，这是结尾语。 “眼、耳、鼻也是量。” 这样广泛出现，指的是眼等识不是量，这是结尾语。 因为以处显示了安住。 “一切唯独没有自相”，这句话的意思是，不仅仅是遍计所执，而且三自性也都没有自相。 “一切法都是无自性”等等，像那样的语句等等，所说的是如字面意思一样的意义。 那个“对于那些”这样广泛出现，指的是对于那些那样说的人，也会出现这样的辩论，即如何开示的。 什么是如是开示呢？ 世尊刚刚广泛开示了在胜义谛空性中也有业，也有异熟。 此外，也说了“世俗”这个词，也就是言语的分别。

【英语翻译】
My water surface is as wide as that water surface. Those colors are as bright as my colors are bright. Those sounds are like the sounds I make. Whatever meaning those speak, I also speak that meaning. Whatever meaning those do not speak, I also do not speak. Later, those were correctly instructed with the words of Dharma, made to correctly understand, correctly praised, correctly made to rejoice, and then disappeared. After I disappeared, I did not know whether that disappearance was a god or a human. Just as it is in the retinue of the royal caste, so it is widely applied in the retinue of the Brahmin caste. A person exists in conventional truth, but not in ultimate truth. Why? Because that name is established on the aggregates. Because the name "person" is established on the aggregates such as form. That "two" appears so widely, referring to the self-characteristics of karma and its maturation, which are not that object, that is, not the object of transcendental wisdom. Because the object of transcendental wisdom is the inexpressible general characteristic. Just like that, because it is an object, this is the concluding word. "Eye, ear, and nose are also valid cognitions." This appears widely, referring to the fact that consciousnesses such as eye are not valid cognitions, this is the concluding word. Because the abiding is shown by the place. "Everything is only without its own characteristic," which means that not only is it the merely imputed, but all three natures are also without their own characteristic. "All phenomena are without inherent existence," and so on, such statements and so on, speak of the meaning that is exactly as the words. That "for those" appears so widely, referring to the fact that for those who say that, this debate will also arise, that is, how was it shown? What is the thus shown? The Blessed One has just widely shown that in the ultimate truth of emptiness there is also karma, and there is also maturation. Furthermore, the word "conventional" is also spoken, that is, the discrimination of speech.

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཉེས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་བར་གཡེམ་པ་སྟོན་པའི་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་མཐུན་པ་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལས་ལྡོག་པར་སྟོན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་
ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་དཔོན་ཡང་འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པས་སམ་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པས་ཀྱང་རུངས་དང་པོ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་འཇུག་པ་ནི་འཐོབ་པ་སྟེ། །གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞུགས་ནས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོའི་ཕན་ཡོན་འགྲུབ་ཅིང་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་འཇུག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་མང་པོ་བ་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྟ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་གནས་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྣང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལྟར་སྣང་བར་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །སེམས་ཀྱིས་མོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཐོས་པ་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་སོ་ཞེས་རང་ཉིད་མོས་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་དག་པ་དེའི་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་བསྐྲུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བས་བསྡུས་པའི་རྒྱུ་དང་པོ་བསྟན་ནས། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་སེམས་ཀྱིས་སྨོན་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་དུ་འབྱུང་བ་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དེར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲུ

【汉语翻译】
是……的体性。而且，与一切烦恼相应的是恶说，即杀生、不予取、邪淫等所示之语。与清净相应的则是善说。即所示远离不善业道，以及禅定、无色、解脱之义。也是救度众生脱离轮回旷野的，大群有情之主。当阐释形相等意义，无论是通过智慧之形相，还是通过禅修之形相，最初的进入即是形相，如进入城市之路的形相。进入那本身即是获得，如进入城市。进入之后，成就大果之利益，以及真实成就，即是圆满结合之地的法成就之同义词。成就，即是使彼等进入而成就。安住于此菩萨地的菩萨，则会显现如众多佛陀，以广大之见地与愿力之故，经中所说之义，即是安住于彼等，显现，则与看似显现相连。为了显示其广大，通过听闻与思维之门。以心信解，即无论是否听闻，亦会信解于种种世界中，有无数佛陀世尊安住。为了显示其广大，以具广大信心之心。欲求，即是寻求意义。如是之彼，即是清净意乐之彼，是于佛所造善根之同义词。如是显示以广大所摄之第一因之后，为了显示愿力之力量。如是亦以心发愿等，于何处生起，即于彼世界。

【英语翻译】
is the nature of... Moreover, that which is in accordance with all defilements is wrong speech, namely, the expression that shows killing, taking what is not given, and engaging in sexual misconduct. That which is in accordance with purification is right speech. It shows turning away from the path of unwholesome actions, as well as the meaning of meditation, the formless, and liberation. It is also the lord of a great assembly of sentient beings who liberates sentient beings from the wilderness of samsara. The meaning of aspects and so forth should be explained. That which enters into the first, whether by way of the aspect of wisdom or by way of the aspect of meditation, is called an aspect, like the aspect of a road entering a city. Entering into that itself is attainment, like entering a city. Having entered, accomplishing the benefit of great fruit and truly accomplishing it is synonymous with the accomplishment of the Dharma of the fully united ground. Accomplishment means that they themselves cause entry to be accomplished. The bodhisattva who abides on this bodhisattva ground will appear as many Buddhas, due to the vastness of view and the power of aspiration. The meaning of what is said in the sutra is that abiding in them, appearing is related to appearing to be seen. In order to show its vastness, through the gate of hearing and thinking. Believing with the mind means that even if one has not heard, one will believe that in various realms of the world, countless Buddhas, Bhagavad-Tathagatas, reside. In order to show its vastness, with a mind endowed with great faith. Desiring means seeking meaning. That which has become like that is that of pure intention, which is synonymous with the root of virtue created for the Buddha. Thus, after showing the first cause gathered by vastness, in order to show the power of aspiration. Thus, also aspiring with the mind, etc., wherever it arises, that is, in that world.

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
བ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང༌།
པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པས་བཏགས་པའི་ཚིག་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་གཏན་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཅི་འདྲ་བར་རོ། །སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ནི། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་སྤྲུལ་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་དྲུང་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དགའ་ལྡན་དུ་ལྷའི་བུ་ཏོག་དཀར་པོར་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེར་ཡང་ལྷའི་རིགས་དྲུག་པོ་དག་ལ་བཀའ་སྩལ་ནས་འདིར་བྱོན་ཏེ། ཟས་གཙང་མའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །བལྟམས་པ་དང༌། སྐྱོ་བ་དང༌། ཁབ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་ནས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །རིམ་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ཞིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སྟེན་ལྔ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་སྤྲུལ་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྩོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ལྡང་བ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིས་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་དང་འདྲའོ། །གཞལ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། གཞལ་ཡས་ནི་བགྲང་བ་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བས་སོ། །གྲངས་མེད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བསམ་ཡས་ནི་ཡོན་
མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པ

【汉语翻译】
所谓的“造作”是指获得和尊敬等等的词语。世尊所说的词语，都是由分别念产生的，是名言俗语。凡是由分别念产生的名言俗语，都是各种分别念的名言俗语，因为根本没有完全成立，所以不是非造作。那也变得和它一样，如同广说的有为法和无为法一样。所谓的“结合”是指显示意义相同，是同义词。其中的偈颂是“诸法无自性，诸法不生”等等。如何从婆罗门童子开始，直到大般涅槃之间，都显示为仅仅是化身呢？世尊在光明护尊者面前，显示婆罗门童子住在梵行中是化身。然后显示在兜率天转生为白幢天子。在那里也对六种天族说法，然后来到这里，显示释迦族的儿子，菩提萨埵，一切义成就。显示降生、厌离、从王宫出家，寻求其他外道没有的菩提道。次第显示现证菩提，现证成佛。然后显示在波罗奈斯最初为五比丘转法轮。然后次第显示直到大般涅槃之间，都仅仅是化身。因为生起了信心等差别，以及因为“等”字生起了起立和顶礼等差别。所谓的获得佛的灌顶，是指获得诸佛的灌顶，是同义词，如同获得国王的灌顶一样。所谓的宫殿广大出现，宫殿是因为计算殊胜而出现。无数是因为功德众多。不可思议是因为功

【英语翻译】
The term "making" refers to words such as acquisition and respect. The words spoken by the Blessed One are all derived from conceptualization and are expressed in conventional terms. Whatever is expressed in conventional terms arising from conceptualization is a term for various conceptualizations, and because it is not completely established, it is not unconditioned. That also becomes the same as it, just like the extensively explained conditioned and unconditioned phenomena. The term "joining" means showing that the meaning is the same, it is a synonym. The verses are like "All dharmas are without self-nature, all dharmas are unborn," and so on. How is it shown that from the Brahman boy onwards, up to the great complete nirvana, it is only an emanation? The Blessed One showed in the presence of Light Protector that the Brahman boy residing in pure conduct is an emanation. Then it was shown that he was born as the white banner son of the gods in Tushita. There, he also taught the six kinds of gods, and then came here, showing that the son of Shuddhodana, the Bodhisattva, accomplished all purposes. He showed the birth, renunciation, leaving the palace, and entering the path of seeking enlightenment from other non-Buddhists. Gradually, he showed the complete enlightenment and the complete Buddhahood. Then, in Varanasi, he showed the first turning of the wheel of Dharma for the five elders. Then, gradually, he showed that it was only an emanation until the great complete nirvana. Because of the arising of faith and other distinctions, and because of the word "etc.," the distinctions of rising and prostration arose. The so-called obtaining the empowerment of the Buddha means obtaining the empowerment of all the Buddhas, which is a synonym, just like obtaining the empowerment of a king. The so-called palace appears extensively, the palace appears because of the excellence of calculation. Countless is because of the multitude of qualities. Inconceivable is because of the

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྐལ་པ་དུ་མ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་གྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་དུས་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དཔེ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་ཁུངས་ནས་བྱུང་བའོ། །གསེར་མགར་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕལ་ཆེར་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་བདག་པོར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པ་ནི་དེ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་དབང་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་ལ་ཆོས་རྗེས་སུ་སྲུང་ཞིང་གཏོང་ཞིང་གཏོང་བ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་། མདོའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པ་ནི་སེར་སྣའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དད་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེར་སྣའི་དྲི་མ་ཟློག་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་སེར་སྣའི་དྲི་མ་སེལ་བའི་བདག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མདོ་ནས་གསུངས་པ་བསྟན་པ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་གཞི་གང་ཅི་རྩོམ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་དང་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་དག་གི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བདག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་ཤེས་རབ་བྱ་སྟེ། གང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གང་ཡང་བདག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདིའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་རློམ་སེམས་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་
ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིགས་གོ །དཀའ་བ་སྤྱད་པས་དག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དེའི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་ནི་དཀའ་བ་སྤྱད་པས་དག་པར་མི་རྟོགས་ཏེ། དེའི་ས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་དག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའ

【汉语翻译】
这显示了如何结合以期望圆满菩提。 “在无数劫、百千俱胝、千百万之间”这句话显示了完全净化土地的伟大时刻。 “例如”这个词用来展示一个例子。 “自然存在”是指从源头产生。 “熟练的金匠”是指精通使用。 经文中“住在那里的大多数菩萨将成为阎浮提的统治者”这句话的含义是，住在那里的人等等。 经文中“为了完全获得伟大的力量，他守护佛法，布施，并通过伟大的布施来聚集众生”的含义是，他远离一切吝啬的污垢。 经文中“他精于消除众生的吝啬污垢”的含义是，他将成为消除吝啬污垢的主人等等。 通过四种摄事积累的善根的忆念，经文中说的是，无论你做什么，都要从摄事开始。 忆念佛、法、僧，由“三宝”一词来表示。 其余的是对完全实现菩提的所有方面的忆念。 为了显示这些忆念的含义，从“我是一切众生的至高者”等等开始。 这应该理解为对究竟的佛等等的忆念，因为忆念佛等等的法性，无论什么我都应该布施。 我应该布施给谁？ 我应该布施什么？ 我应该为了什么而布施？ 没有自负。 即使那样，也完全退失了，这是句尾词。 因为通过苦行而理解清净，所以在他的欲望中，他会看到行为的戒律和苦行被认为是至高无上的。 那些从欲望领域中脱离欲望的人不会认为通过苦行是清净的，因为他们认为与此相关的五蕴是清净的，所以他们认为戒律和苦行是至高无上的。

【英语翻译】
This shows how to combine to aspire to perfect Bodhi. The phrase "between countless eons, billions of trillions, hundreds of millions" shows the great moment of completely purifying the land. The word "for example" is used to show an example. "Naturally existing" means arising from the source. "Skilled goldsmith" means skilled in using. The meaning of the sutra phrase "Most of the Bodhisattvas who dwell there will become rulers of Jambudvipa" is that those who dwell there, and so on. The meaning of the sutra phrase "In order to fully obtain great power, he protects the Dharma, gives, and gathers beings through great giving" is that he is free from all the defilements of stinginess. The meaning of the sutra phrase "He is skilled in averting the defilements of stinginess of sentient beings" is that he will become the master of eliminating the defilements of stinginess, and so on. The sutra states that the recollection of the merits accumulated through the four objects of gathering is that whatever you do, start with the objects of gathering. The recollection of the Buddha, Dharma, and Sangha is indicated by the word "Three Jewels." The remainder is the recollection of realizing all aspects of perfect Bodhi. In order to show the meaning of these recollections, starting with "I am the supreme of all sentient beings," and so on. This should be understood as the recollection of the ultimate Buddha, and so on, because by recollecting the nature of the Buddha, and so on, whatever I should give. To whom should I give? What should I give? For what purpose should I give? Without conceit. Even so, it is completely lost, which is the concluding word. Because purity is understood through asceticism, in his desire, he will see that the discipline and asceticism of behavior are considered supreme. Those who are free from desire from the realm of desire do not think that purity is achieved through asceticism, because they think that the five aggregates associated with it are pure, so they think that discipline and asceticism are supreme.

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟ་བ་དེ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའོ། །འགྱུར་བ་ནི་འགྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་ལོ། །མི་སྟོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་མི་མཛད་ཀྱང་ངོ༌། །ལས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །གདུལ་བ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གདུལ་བ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་དམ་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དམ་བཅས་པ་ནི་དེ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་དམ་བཅས་པའོ། །གཞན་དུ་ན་འཆར་ཀ་དང༌། ཅི་ཞིག་གསུང་བའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་འཆར་ཀའི་མདོ་ལས་ནི་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ནས་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་ལོངས་བ་མིག་མེད་པ་ཁྱོད་ཀྱང་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཆོས་མངོན་པ་དང་འདུལ་བ་མངོན་པར་བརྗོད་པར་སེམས་སམ་ཞེས་ཚིག་རྩུབ་པོ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་གསུངས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་མཛའ་བོ་དང་དབྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཚིག་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། སྔོན་གཅེར་བུ་པ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་དར་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ། དར་བ་ཚོལ་བ་ཞིག་རྟ་དམུ་རྒོད་གསོ་བར་བགྱིད་ཀྱང་དེར་དར་བ་དེ་ཡང་མི་འཐོབ་པ། སླད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ཆེན་པོའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། བཙུན་པ་དར་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ། དར་བ་ཚོར་བ་བདག་གིས་གཅེར་བུ་བྱིས་པ། རྨོངས་པ། མི་གསལ་བ། མི་མཁས་པ་ལ་དོན་མ་མཆིས་པར་དང༌། དོན་མ་མཆིས་པར་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པ་ལས་བདག་གིས་དར་བ་དེ་ཡང་མ་ཐོབ་ལ། སླད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ཆེན་པོའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་
ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང་ཚིག་རྩུབ་ཕོ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དོ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མདོ་གལ་གྱི་བུ་དེས་པ་གཉིས་ལ་ཡང་ང་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མི་གཏོང་ན་རོ་མཆིལ་མ་མིད་པ་ཁྱོད་ལ་ལྟ་མོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་སྡེ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཇི་ལྟར་འོས་པར་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་དགོས་པ་ནི་ངེད་ཀྱིས་གཞུང་མངས་ཀྱིས་དོགས་པས་མ་བྲིས་སོ། །ཅིའོ་ཐུག་དང་ཁྭར་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི

【汉语翻译】
其观点即是对彼等一切产生之因。转变即是转变之自性。虽不示现，意为虽不明示。业之流转即是业之形态。应将“所化与具缘之化身等”接于“所化等与具缘之化身等”之后。所谓“彼与具缘之种姓等所立誓者”，即是所化等与具缘之种姓等，即是彼与具缘之种姓等，彼所立誓者，即是彼与具缘之种姓等所立誓者。否则，则与《生起次第》及《说什么经》等相违。略言之，《生起次第经》中广说，并以粗语云：“汝愚笨盲人，汝亦与比丘舍利子一同思惟法与律耶？”《说什么经》中亦多说有损友谊之语，如彼经云：“昔日裸体外道居士，手持利剑，如是说：‘尊者，譬如男子求荣，寻荣者饲养烈马，然亦不得荣，后则变为贫困之分，如是，尊者，求荣者，寻荣者，我以裸体孩童，愚昧，不明，不智者，无义而，无义而承侍，我亦未得荣，后则变为贫困之分。’”如是等等。如是，其他经中亦说粗语等。如云，广说之后，“舍利子与目犍连二者，我若暂不舍比丘僧团，则汝等吞咽唾沫者，看汝等有何用？”如是等等。应从《善巧方便经》及《出世间品》等中，如何适宜而确定受持，其必要，我等因惧文繁而未书写。所谓“难道是杜鹃与乌鸦相同吗？”

【英语翻译】
The view is the cause of all those occurrences. Transformation is the nature of transformation. "Though not shown" means though not clearly shown. The flow of karma is the form of karma. "Emanations who are to be tamed and who share the same fortune" should be connected to "Emanations who are to be tamed and who share the same fortune." The so-called "those who have vowed to the lineage that shares the same fortune with them" are the lineages that share the same fortune with those who are to be tamed, that is, the lineages that share the same fortune with them, and those who have vowed to them are the lineages that share the same fortune with them. Otherwise, it would contradict the Utpattikrama and the Sutra of What Was Said. Briefly, in the Utpattikrama Sutra, it is widely said, and in harsh words it is said, "You foolish blind man, do you also think about Dharma and Vinaya together with the monk Shariputra?" In the Sutra of What Was Said, there are also many words that harm friendship, as in that sutra: "In the past, a naked heretic layman, holding a sword in his hand, said, 'Venerable one, just as a man seeks glory, a seeker of glory raises a wild horse, but he does not obtain glory, and later he becomes a part of poverty, so, Venerable one, a seeker of glory, a seeker of glory, I have served a naked child, foolish, ignorant, unwise, meaningless, and meaningless, and I have not obtained glory, and later I have become a part of poverty.'" And so on. Similarly, other sutras also speak of harsh words and so on. As it is said, after speaking widely, "Shariputra and Maudgalyayana, if I do not abandon the Sangha of monks for a while, then what is the use of looking at you who swallow saliva?" And so on. From the Sutra of Skillful Means and the Chapter on Transcendence, etc., one should definitely take up what is appropriate, and the necessity of that, we have not written because we are afraid of the length of the text. The so-called "Is it the same as a cuckoo and a crow?"

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
་ཅི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་དང༌། ནག་པོའི་ཕྱོགས་སུ་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་སྦྱིན་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཆི་བར་བྱེད་པའམ། བསད་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ཡོད་པ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ཅན་ཏེ་དེས་སོ། །མཆོད་སྦྱིན་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཆི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཆི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མཐོ་རིས་སམ་ཐར་པ་འཐོབ་པོ་སྙམ་པ་ནི་གཏི་མུག་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་འབྲས་བུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ལས་དང་འབྲས་བུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་དེས་གསོད་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཏི་མུག་ཡིན་ནོ། །བདག་ལས་འདིས་མ་ཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ནི་གཏི་མུག་དང་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བྱས་ཏེའམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་ཡང་འཆར་ཀའི་མདོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེར་ངེས་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ལུས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེར་ངེས་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དེ་བྱེད་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནི་དེར་ངེས་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ངེས་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་
ལས་བྱེད་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་བ་དེ་བས་སོ། །གང་ཞེ་ན་ལུས་སོ། །སྦྱོར་བ་དེ་ནི་སྐྱོན་ཅན་ན་མཚོན་འདེབས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་ཀྱང་འཆི་བའི་ཕྱིར་མགྲིན་པར་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གསོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གསོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མཐུའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཁྱད་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཁྱད་

【汉语翻译】
思考的是，在白色方面和黑色方面是否相同。以供养者的痛苦而死，或者被杀，这在广义上是指拥有供养的人，即供养者。以供养者的痛苦而死，是指以痛苦而死这句话的同义词。认为可以获得天界或解脱，这是愚痴。因为对颠倒的业和果执着。就像这样，对颠倒的业和果执着，因此，暂时来说，那些被杀的人都是愚痴的。认为我因此业会堕入恶趣，这是愚痴和贪执。做了善或不记的心的状态，是指做了善心的状态，或者做了不记心的状态的同义词。与无贪等相应，是指与无贪、无嗔、无痴等相应是同义词。如所说之经典，即《占察经》等。在那里必定感受的业，以显现趋向的身体，是指有情地狱在那里必定感受的业，对做那业显现趋向，就是对做在那里必定感受的业显现趋向。因此，对必定感受的业显现趋向，因此。什么呢？就是身体。那个行为是有过失的，会刺入武器，是指即使是武器，也会为了死亡而刺入喉咙。比丘杀比丘，是指比丘杀比丘的同义词。菩萨们是对广大有信心的，因此对那些菩萨们，化身释迦牟尼佛是佛的化身，应该那样宣说。为什么呢？为了显示佛的自性和威力的伟大差别，即佛的自性的伟大差别。

【英语翻译】
The thought is whether it is the same on the white side and the black side. Dying from the suffering of the offering possessor, or being killed, this broadly refers to the one who possesses offerings, that is, the offering possessor. Dying from the suffering of the offering possessor is a synonym for the phrase dying from suffering. Thinking that one can attain heaven or liberation is ignorance. Because of attachment to inverted actions and results. Just like this, one becomes attached to inverted actions and results, therefore, for the time being, those who are killed are all ignorant. Thinking that I will fall into a bad rebirth because of this action is ignorance and attachment. Having made the state of mind virtuous or unspecified, it is a synonym for having made the state of mind virtuous, or having made the state of mind unspecified. Being in accordance with non-attachment and so on, it is a synonym for being in accordance with non-attachment, non-hatred, and non-ignorance. The sutras spoken, such as the Sutra of Divination. There, the body that manifests towards doing the karma that will definitely be experienced, refers to sentient beings in hell who will definitely experience that karma, manifesting towards doing that karma, which is manifesting towards doing the karma that will definitely be experienced there. Therefore, manifesting towards doing the karma that will definitely be experienced, therefore. What is it? It is the body. That action is faulty, it will pierce the weapon, which means that even if it is a weapon, it will pierce the throat for the sake of death. A monk killing a monk is a synonym for a monk killing a monk. Bodhisattvas are faithful to the vast, therefore for those bodhisattvas, the emanation Shakyamuni Buddha is the emanation of the Buddha, it should be declared in that way. Why? In order to show the great difference between the nature of the Buddha and the power, that is, the great difference of the nature of the Buddha.

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཐུའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་བསྟན་པའི་མདོ་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མཐུའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་གཞན་དུ་ན་དེ་ལྟར་མ་བསྟན་ན་ནི་དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཅག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མཐུའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་རིགས་པར་འགྱུར་བ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་འདི་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་བསྟན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་ལེན་འདེབས་པར་འགྱུར། ཉན་ཐོས་གང་དག་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མོས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དེ་དག་ནི་དེ་ཉིད་ལས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་སྐལ་བ་མེད་པ་དེ་རྣམས་ལ་ནི་བསྟན་པ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། རྣམ་པར་བཤད་པ་རིགས་པའི་བཤད་པ་ལས་ལེ་འུར་བཅད་པ་བཞི་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ནི་དགོས་པ་དང༌། བསྡུས་པའི་དོན་དང༌། ཚིག་གི་དོན་དང༌། མཚམས་སྦྱར་བ་དང༌། བརྒལ་
བ་དང༌། ལན་ཏེ་རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་སོ། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང༌། ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཞུམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེངས་བ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཞུམ་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་དག་གིས་གུས་པར་མཉན་པ་དང་ལྡན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་ཡ་མཚན་གྱི་གཏམ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གཏམ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱོ་བའི་གཏམ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡ་མཚན་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། སྐྱོ་བའི་གཏམ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་དག་གིས་གུས་པར་མཉན་པ་དང་ལྡན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཉིད་དང་རྨུགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཡ་མཚན་སྐྱེད་པའམ། རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་བའམ། སྐྱོ་བའི་གཏམ་བྱས་ཏེ། གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འོག་ནས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །

【汉语翻译】
为了显示差别，以及为了显示威力的自性广大的差别。名为“如来诞生显示经”的经部，就像如来诞生显示经中显示佛的自性以及威力的自性广大的差别一样。另外，如果广泛地出现说，如果不是那样显示，那么他们就不会那样用心专注，我们自己也应该成为具有佛的自性以及威力的自性广大的差别，不会那样发起心，这是总结语。不合理会变成怎样显示，如菩萨们与一切智智的智慧以及断除包括烦恼习气接近的等等，如果不是显示这一切都是化身，那么断除一切疑惑的菩萨们会如何接受？那些声闻中具有信奉这种功德者，会从那里，也就是从大乘中听闻。对于那些没有功德者来说，显示会变成过失。释论，理性的释论中第四品释论完毕。

以必要等次第，就是以必要、总义、词义、连接、辩驳、回答等次第。昏沉和睡眠以及颠倒分别念等使心灰暗以及散乱者，就是对于被昏沉和睡眠使心灰暗者，将要讲述以三种方式恭敬听闻和具有。惊奇，广泛地出现，就是以接近成办惊奇的谈论，以及接近成办极喜的谈论，以及接近成办悲伤的谈论。以惊奇、极喜、悲伤的谈论接近成办和三种方式将要讲述恭敬听闻和具有。为什么呢？因为对于具有睡眠和昏沉者，要制造惊奇或者使之极喜或者说悲伤的谈论，为了使之清晰，因为下面将要显示。

【英语翻译】
In order to show the difference, and in order to show the difference of the great self-nature of power. The sutra called "The Sutra Showing the Birth of the Tathagata" is like showing the self-nature of the Buddha and the difference of the great self-nature of power in the Sutra Showing the Birth of the Tathagata. In addition, if it appears widely, if it is not shown like that, then they will not concentrate their minds like that, and we ourselves should also become those who have the self-nature of the Buddha and the difference of the great self-nature of power, and will not generate such a mind, this is the concluding remark. How will it become unreasonable to show, such as bodhisattvas and the wisdom of all-knowing wisdom and those who are close to abandoning defilements and habits, etc., if it is not shown that all of this is an incarnation, then how will those bodhisattvas who cut off all doubts accept it? Those who have the merit of believing in this kind of merit among the Shravakas will hear from there, that is, from the Mahayana. For those who have no merit, the display will become a fault. Commentary, the commentary on the fourth chapter in the rational commentary is completed.

In the order of necessity, etc., it is in the order of necessity, general meaning, word meaning, connection, debate, and answer. Those who are dimmed and distracted by dullness and sleep and inverted thoughts, that is, for those whose minds are dimmed by dullness and sleep, it will be explained that they should listen respectfully and have it in three ways. Amazement, appearing widely, is to approach accomplishing amazing talk, and to approach accomplishing extremely joyful talk, and to approach accomplishing sad talk. It will be explained that listening respectfully and having it in three ways: approaching accomplishing amazing, extremely joyful, and sad talk. Why? Because for those who have sleep and dullness, they should create amazement or make them extremely joyful or tell sad talk, in order to make it clear, because it will be shown below.

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱོ་བའི་གཏམ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་གཡེངས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱོ་བའི་གཏམ་བྱ་སྟེ། སྐྱོ་བ་རྣམས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་དག་པར་འཛུད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྡུད་པར་བྱེད་པའམ་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །སྙན་པ་ཉིད་ནི་སྙན་ཅིང་འཇེབས་ལ་རྣར་སྙན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །རིགས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །གཟུང་སླ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་གསལ་ཞིང་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །སྣ་ཚོགས་ཅི་འདོད་པ་ཉིད་ནི་མཉན་པར་འོས་ཤིང་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །ཅི་འདོད་པ་ཉིད་ནི་མང་བ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་མཉན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནས། སྣ་ཚོགས་ཅི་འདོད་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བའི་བར་དུའོ། །དུས་སུ་གཏམ་བྱ་བ་དང༌།
གུས་པ་དང་གོ་རིམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྲི་ཞུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་འདི་གང་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་ཅེ་ན། ཚིག་བདུན་དག་གིས་ཏེ། གང་དག་གིས་ཤེ་ན། མ་ཆགས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བདུན་པོ་འདི་དག་གིས་ནི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ལ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་འདོད་པ་ལ་བདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སྤོང་བ་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ནོ། །རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་ཚིག་བདུན་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མ་ཆགས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འ

【汉语翻译】
应当以劝诫之语，对因邪分别念而心散乱者进行开示。为何如此？因为要对心散乱者说劝诫之语，为了使这些散乱之心能够专注一境，故下文将对此进行阐述。此处所说的“如实安立”，应理解为“使如实安住”。应知“摄持”并非指世俗之事。此句是指，此段经文完整地阐述了如来梵音的五种功德。完全地阐述了。所谓“广大”，即指如龙吟般深邃。所谓“悦耳”，即指悦耳动听，悦人心扉。所谓“具义”，即指令人愉悦欢喜。所谓“易解”，即指清晰明了，易于理解。所谓“随所欲”，即指适宜听闻，毫无违和。所谓“随所欲”，即指众多。如何才能依次转变呢？所谓“广大”，从转变为听闻之支分开始，直到“随所欲”转变为成熟之支分结束。按时宣说，恭敬、次第等，都是如前所述。服侍等也是如前所述。那么，这个“使如实安住”是使谁如实安住呢？是通过七句来实现的。是哪七句呢？即从“无染着之心”开始，到“成为一续之心”为止的这七句话，是为了完全舍弃五种障碍。五种障碍是指贪欲、嗔恚、昏沉、睡眠、掉举、后悔和怀疑，使如实安住于舍弃这五种障碍。昏沉、睡眠、掉举、后悔被分为两种。这样，这五种障碍也变成了七句。其中，“无染着之心”这句话，是为了使如实安住于完全舍弃对贪欲的希求之障碍。

【英语翻译】
It should be explained with words of admonishment to those whose minds are distracted by wrong thoughts. Why is that? Because words of admonishment should be spoken to those with distracted minds, in order to make these distracted minds focused on one point, therefore, it will be explained below. Here, "to establish correctly" should be understood as "to cause to abide correctly." It should be known that "to gather" does not refer to worldly matters. This sentence means that this section of the sutra completely explains the five qualities of the Tathagata's Brahma voice. It is completely explained. "Vastness" refers to being as profound as a dragon's roar. "Pleasantness" refers to being pleasant to hear and pleasing to the heart. "Meaningful" refers to being pleasing and joyful. "Easy to understand" refers to being clear and easy to understand. "As desired" refers to being suitable to listen to and without any disharmony. "As desired" refers to being numerous. How can they be transformed in order? "Vastness" transforms into a branch of listening, and "as desired" transforms into a branch of ripening. Speaking at the right time, reverence, order, etc., are as previously stated. Service and so on are also as previously stated. Then, who is caused to abide correctly by this "causing to abide correctly"? It is achieved through seven sentences. Which seven sentences? From "a mind without attachment" to "a mind that has become one continuum," these seven sentences are for completely abandoning the five obscurations. The five obscurations are desire, anger, drowsiness, sleep, excitement, regret, and doubt. Causing to abide correctly is to abandon these five obscurations. Drowsiness, sleep, excitement, and regret are divided into two. In this way, these five obscurations also become seven sentences. Among them, the sentence "a mind without attachment" is to cause to abide correctly in completely abandoning the obscuration of desire for lust.

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
ཇུག་པ་ནས། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པའི་བར་ཡིན་ནོ། །ཚིག་བཞི་དག་གིས་ཏེ། དགེ་བའི་སེམས་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་སེམས་དང༌། གུས་པའི་སེམས་དང༌། མོས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱི་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་བཞི་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དག་སྟེ། བཞི་གང་དག་ཅེ་ན། ཁྱི་བཞི་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཡང་རྔོན་པའི་ཁྱི་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡོད་ཅིང་བདོག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་གང་དག་ཅེ་ན། རྔོན་པའི་ཁྱི་དུས་མ་ཡིན་པར་རྟུག་པ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དང༌། རྔོན་པའི་ཁྱི་སེ་གོལ་ལ་ལྟ་བ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དང༌། རྔོན་པའི་ཁྱི་འཁོར་བ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་དང༌། རྔོན་པའི་ཁྱི་དམ་དུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གོ །རྔོན་པའི་ཁྱི་དུས་མ་ཡིན་པར་རྟུག་པ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་གང་ཟག་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འདུག་ལ། དགེ་སློང་གིས་དེ་ལ་ཆོས་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། མ་འདྲེས་པ།
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡོངས་སུ་བྱང་བ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟོན་པ། དེ་ནི་དེའི་ཚེ་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། གནོད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པས་དེ་གང་གི་དོན་དུ་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་འདུག་པའི་དོན་དེ་མི་འཐོབ་སྟེ། དཔེར་ན་རྔོན་པའི་ཁྱི་དུས་མ་ཡིན་པར་རྟུག་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་རྔོན་པས་ཕག་གམ་རི་དགས་ལ་བཏང་བ་ན། དེ་དེའི་ཚེ་བཤད་པར་བྱེད། གཅི་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ང་གང་ཟག་དེ་ལ་དེ་དང་འདྲ་བར་སྨྲའོ། །འདི་ནི་རྔོན་པའི་ཁྱི་དུས་མ་ཡིན་པར་རྟུག་པའི་གང་ཟག་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །རྔོན་པའི་ཁྱི་སེ་གོལ་ལ་ལྟ་བ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་གང་ཟག་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འདུག་ལ། དགེ་སློང་གིས་དེ་ལ་ཆོས་ཐོག་མར་དགེ་བ་ནམ། དེ་ནི་དེའི་ཚེ་གང་ཟག་ཆོས་སྨྲ་བའི་གདོང་དུ་ལྟ་བ་དང༌། སེ་གོལ་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པས་དེ་གང་གི་དོན་དུ་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་འདུག་པའི་དོན་དེ་མི་ཐོབ་སྟེ། དཔེར་ན་རྔོན་པའི་ཁྱི་སེ་གོལ་ལ་ལྟ་བ་དེ་གང་གི་ཚེ་རྔོན་པས་ཕག་གམ་རི་དགས་ལ་བཏང་ན། དེ་དེའི་ཚེ་རྔོན་པའི་

【汉语翻译】
从……起。名为“成为一体之续流的心”能使人正确地理解，直至完全消除怀疑的障碍。通过四个词语，即：善心、辨别的心、恭敬心和虔诚心。世尊所说的四种如狗一般的人是哪些呢？哪四种呢？广泛地讲述了四种狗之后，同样地，在圣者的法和律中，也有这四种像猎狗一样的人。哪四种呢？像猎狗在不适当的时候排便的人，像猎狗看铃铛的人，像猎狗转圈的人，像猎狗紧抓不放的人。什么是像猎狗在不适当的时候排便的人呢？比丘们，这里有人为了听法而坐在比丘面前，比丘为他宣说最初是善的法，中间是善的法，最后是善的法，意义美好，词句美好，不杂染，完全圆满，完全清净，完全清净，正确地详细阐述梵行。那时，他会思考欲望的念头，思考害意的念头，以及思考恼害的念头，因此他无法获得为了什么目的而坐在比丘面前的目的。例如，猎狗在不适当的时候排便，当猎人放出它去追逐猪或鹿时，它那时会排便或小便。我说这个人就像那样。这被称为像猎狗在不适当的时候排便的人。什么是像猎狗看铃铛的人呢？比丘们，这里有人为了听法而坐在比丘面前，当比丘为他宣说最初是善的法时，他那时会看着说法者的脸和铃铛，因此他无法获得为了什么目的而坐在比丘面前的目的。例如，猎狗看铃铛，当猎人放出它去追逐猪或鹿时，它那时会看着猎人的

【英语翻译】
From... This, called "the mind that has become a single continuum," enables one to grasp correctly until the obscuration of doubt is completely eliminated. Through four words, namely: the mind of virtue, the mind of discrimination, the mind of reverence, and the mind of devotion. What are the four types of people who are like dogs, as taught by the Blessed One? Which four? After extensively discussing the four types of dogs, similarly, in the Dharma and Discipline of the Noble Ones, there are also these four types of people who are like hunting dogs. Which four? A person like a hunting dog that defecates at the wrong time, a person like a hunting dog that looks at the bell, a person like a hunting dog that circles around, and a person like a hunting dog that holds on tightly. What is a person like a hunting dog that defecates at the wrong time? Monks, here, someone sits before a monk in order to listen to the Dharma, and the monk teaches him the Dharma that is good in the beginning, good in the middle, and good in the end, with good meaning, good words, unmixed, completely perfect, completely pure, completely purified, and correctly and thoroughly explains the Brahmacarya. At that time, he thinks about thoughts of desire, thoughts of malice, and thoughts of harming, so he does not attain the purpose for which he sits before the monk. For example, a hunting dog that defecates at the wrong time, when the hunter releases it to chase a pig or a deer, it then defecates or urinates. I say that person is like that. This is called a person like a hunting dog that defecates at the wrong time. What is a person like a hunting dog that looks at the bell? Monks, here, someone sits before a monk in order to listen to the Dharma, and when the monk teaches him the Dharma that is good in the beginning, he then looks at the face of the Dharma speaker and the bell, so he does not attain the purpose for which he sits before the monk. For example, a hunting dog that looks at the bell, when the hunter releases it to chase a pig or a deer, it then looks at the hunter's

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
གདོང་དུ་ལྟ་བ་དང༌། སེ་གོལ་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་དེ། དེ་གང་གི་དོན་དུ་རྔོན་པས་ཕག་གམ། རི་དྭགས་ལ་བཏང་བའི་དོན་དེ་དག་མི་ཐོབ་པ་རང་འདྲ་བར། ང་གང་ཟག་དེ་ལ་དེ་དང་འདྲ་བར་སྨྲའོ། །འདི་ནི་རྔོན་པའི་ཁྱི་སེ་གོལ་ལ་ལྟ་བ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །རྔོན་པའི་ཁྱི་འཁོར་བ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་གང་ཟག་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འདུག་ལ། དགེ་སློང་གིས་དེ་ལ་ཆོས་ཐོག་མར་དགེ་བ་ནས། དེས་ཆོས་དེ་དམ་དུ་མི་འཛིན། བརྟན་པར་མི་འཛིན། ལེགས་པར་གཟུང་བར་མི་འཛིན། བཟུང་བ་ཡང་ཆུད་ཟ་བར་བྱེད་པས་དེ་གང་གི་དོན་དུ་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་འདུག་པའི་དོན་དེ་དེས་མ་ཐོབ་སྟེ། དཔེར་ན་རྔོན་པའི་ཁྱི་འཁོར་བ་དེ་ནི་གང་གི་ཚེ་རྔོན་པས་ཕག་གམ་རི་དགས་ལ་བཏང་བ་ན། དེ་དེའི་ཚེ་ཕག་གམ་རི་དྭགས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་ན་འཁོར་ཞིང་དམ་དུ་མི་འཛིན། བརྟན་པོར་མི་འཛིན། ལེགས་པར་གཟུང་བར་མི་འཛིན། བཟུང་བ་ཡང་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ང་གང་ཟག་དེ་ལ་དེ་དང་འདྲ་བར་སྨའོ། །འདི་ནི་རྔོན་པའི་ཁྱི་འཁོར་བ་
ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །རྔོན་པའི་ཁྱི་དམ་དུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་གང་ཟག་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འདུག་ལ། དགེ་སློང་གིས་དེ་ལ་ཆོས་ཐོག་མར་དགེ་བ་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་བར་དུ་སྟོན་ན། དེ་ཆོས་དེ་དམ་དུ་འཛིན། བརྟན་པོར་འཛིན། ལེགས་པར་གཟུང་བར་འཛིན། བཟུང་བ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱེད་པས་དེས་གང་གི་དོན་དུ་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་འདུག་པའི་དོན་དེ་ཐོབ་སྟེ། དཔེར་ན་རྔོན་པའི་ཁྱི་དམ་དུ་འཛིན་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་མངོན་པས་ཕག་གམ་རི་དགས་ལ་བཏང་བ་ན་དེས་དེའི་ཚེ་ཕག་གམ་རི་དགས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་བསྐོར་ནས་དམ་དུ་འཛིན། བརྟན་པོར་འཛིན། ལེགས་པར་གཟུང་བར་འཛིན། བཟུང་བ་དང་མི་གཏོང་བ་དང་འདྲ་བར་ང་གང་ཟག་དེ་ལ་དེ་དང་འདྲ་བར་སྨྲའོ། །འདི་ནི་རྔོན་པའི་ཁྱི་དམ་དུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །གསུམ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ནི་སྔ་མ་རྣམས་སོ། །གཅིག་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སྟེ་ཐ་མའོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་ཚིག་ལྷག་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་གང་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་རྣམ་པར་གནས་པའི་སེམས་

【汉语翻译】
看著前方和看著獵犬，就像獵人放出獵犬去追逐豬或鹿，卻一無所獲一樣，我對那個人也這樣說。這被稱為像看著獵犬的人。什麼是像獵犬徘徊的人呢？比丘們，這裡有人為了聽法而坐在比丘面前，比丘從最初的善開始為他講法，但他並不牢記那個法，不堅固地記住，不善巧地領會，即使記住了也會忘記。因此，他沒有得到為了聽法而坐在比丘面前的意義。例如，獵犬徘徊，當獵人放出獵犬去追逐豬或鹿時，它在豬或鹿的附近徘徊，並不牢記，不堅固地記住，不善巧地領會，即使記住了也會放掉。我對那個人也這樣說。這被稱為像獵犬徘徊的人。
什麼是像獵犬牢記的人呢？比丘們，這裡有人為了聽法而坐在比丘面前，比丘從最初的善開始，直到完全宣說梵行，都為他講法，他牢記那個法，堅固地記住，善巧地領會，即使記住了也不會忘記。因此，他得到了為了聽法而坐在比丘面前的意義。例如，獵犬牢記，當獵人放出獵犬去追逐豬或鹿時，它在豬或鹿的附近徘徊並牢記，堅固地記住，善巧地領會，即使記住了也不會放掉。我對那個人也這樣說。這被稱為像獵犬牢記的人。前三個與黑暗的一方相符。最後一個與光明的一方相符。按照順序，完全捨棄那樣的狀態，才能被引導到正確的把握，並且在那樣的狀態中，才能被引導到正確的把握。所謂的剩餘詞句廣泛出現，所謂的十六個剩餘詞句是指善妙地安住的心。

【英语翻译】
Looking ahead and looking at the hunting dog, just as a hunter releases a hunting dog to chase a pig or deer, but gains nothing, I say the same to that person. This is called a person who looks like he is looking at a hunting dog. What is a person who is like a wandering hunting dog? Monks, here someone sits in front of a monk to listen to the Dharma, and the monk teaches him the Dharma starting from the initial goodness, but he does not firmly remember that Dharma, does not firmly remember it, does not skillfully comprehend it, and even if he remembers it, he forgets it. Therefore, he does not obtain the meaning of sitting in front of the monk to listen to the Dharma. For example, a hunting dog wanders, when a hunter releases a hunting dog to chase a pig or deer, it wanders near the pig or deer, does not firmly remember it, does not firmly remember it, does not skillfully comprehend it, and even if it remembers it, it lets it go. I say the same to that person. This is called a person who is like a wandering hunting dog.
What is a person who is like a hunting dog who firmly remembers? Monks, here someone sits in front of a monk to listen to the Dharma, and the monk teaches him the Dharma from the initial goodness until the complete declaration of Brahmacharya, he firmly remembers that Dharma, firmly remembers it, skillfully comprehends it, and even if he remembers it, he does not forget it. Therefore, he obtains the meaning of sitting in front of the monk to listen to the Dharma. For example, a hunting dog firmly remembers, when a hunter releases a hunting dog to chase a pig or deer, it wanders near the pig or deer and firmly remembers it, firmly remembers it, skillfully comprehends it, and even if it remembers it, it does not let it go. I say the same to that person. This is called a person who is like a hunting dog who firmly remembers. The first three are in accordance with the dark side. The last one is in accordance with the bright side. In order, completely abandoning that state, one can be led to correct grasping, and in that state, one can be led to correct grasping. The so-called remaining words appear extensively, the so-called sixteen remaining words refer to the mind that dwells well and excellently.

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དྲག་པོའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཚིག་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གིས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དག་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་དྲུག་པོ་གང་དག་ལ་ཞེ་ན། དོན་རྒྱས་པ་ལས་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་གང་དག་གིས་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་བར་གསུངས་པ་དུས་སུ་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་བར་བ་དང༌། གུས་པ་དང༌། ཉན་པར་གུས་པ་དང༌། མ་རངས་པ་མེད་པ་དང༌། བསྒོ་བ་བཞིན་བྱེད་པ་དང༌། ཀླན་ཀ་མི་ཚོལ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་གུས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། གང་ཟག་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བརྙས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། གང་ཟག་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་བརྙས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་བརྙས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སེམས་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། རྣ་བླགས་པ་དང༌། སེམས་ཀུན་དུ་
བཏུད་པ་དང༌། སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ནས་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་མཉན་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཆོས་མཉན་པ་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རྣམ་པར་གནས་པའི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་དག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་གང་ཞེ་ན། ཞུམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དྲག་པོའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བརྙས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་ན་དྲག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོན་ནོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྐྱོན་གསུམ་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་ལ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལས་བར་མ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཐ་ཆད་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཉེ་བར་བཟུང་བའོ། །དེའི་གཉེན་པོར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབ

【汉语翻译】
从“和”开始，到“强烈作意之心”为止，这十六个词语能使人正确地掌握这十六种形态。哪十六种呢？从广义上说，圣者舍利子所说的以哪十六种形态听闻佛法，即按时听闻佛法，恭敬，听闻时恭敬，没有不满，如教奉行，不挑剔，对佛法恭敬地放在心上，对说法者恭敬地放在心上，不轻蔑佛法，不轻蔑说法者，不轻蔑自己，具有普遍了解的心，一心一意，倾听，全神贯注，以全部心思思考后听闻佛法。如何才能使听闻佛法的十六种形态被正确掌握呢？因为安住于与听闻佛法相符的行为，所以产生了“善于安住之心”的广泛说法，这样才能使他们依次正确地掌握这些形态。其余的因为容易理解所以没有解释。其余的是什么呢？从“没有沮丧的心”开始，到“强烈作意之心”为止。其中，“没有沮丧的心”这个词语，能使人正确地掌握“不轻蔑自己”这种形态。到“如果作意则强烈”为止，能使人正确地掌握“以全部心思思考后”这种形态。像这样，通过使之正确掌握来播种。散乱，昏沉和睡眠等，即散乱，昏沉和睡眠。为了完全消除这些过失，为了完全消除如前所述的三种过失，世尊才说：“因此，听着，好好地、彻底地作意！”，这是依次说的。这些之中，中间的是所有之中最差的。被什么所掌握呢？作为它的对治，广泛地

【英语翻译】
Beginning with "and," up to "the mind of intense attention," these sixteen words enable one to correctly grasp these sixteen aspects. What are the sixteen? In a broad sense, the sixteen aspects by which the venerable Śāriputra said one should listen to the Dharma are: listening to the Dharma at the right time, with reverence, with reverence while listening, without discontent, acting according to the instructions, not finding fault, placing reverence for the Dharma close at hand, placing reverence for the speaker of the Dharma close at hand, without contempt for the Dharma, without contempt for the speaker of the Dharma, without contempt for oneself, with a mind to know everything, with a mind to be one-pointed, listening attentively, with a mind fully focused, and listening to the Dharma after thinking with all one's mind. How can the sixteen aspects of listening to the Dharma be correctly grasped? Because of abiding in conduct that is in accordance with listening to the Dharma, the extensive saying of "a mind that abides well" arises, so that they can correctly grasp these aspects in order. The rest is not explained because it is easy to understand. What is the rest? From "a mind without discouragement" up to "the mind of intense attention." Among these, the word "a mind without discouragement" enables one to correctly grasp the aspect of "without contempt for oneself." Up to "if one attends, it is intense," it enables one to correctly grasp "after thinking with all one's mind." In this way, it is sown by causing it to be correctly grasped. Distraction, drowsiness, and sleep, that is, distraction, drowsiness, and sleep. In order to completely eliminate these faults, in order to completely eliminate the three faults mentioned above, the Blessed One said, "Therefore, listen and attend well and thoroughly!" This is said in order. Among these, the middle one is the worst of all. By what is it grasped? As its antidote, extensively...

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་གསུམ་པོའི་གཉེན་པོར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་ལ་ཞེས་བྱ་བས་མཉན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛུད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ལེགས་པར་དང༌། རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཛུད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནས། དད་པའི་སེམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ།
དེ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟར་རིགས་བར་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བདག་ཉིད་དུ་སྨྲ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་དེ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། མ་ཐོས་པར་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ལྟ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྤོང་བ་གང་ཡོངས་སུ་སྟོན་པར་ནི་མི་མཛད་དེ། འདི་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཀྱང་དེ་སྤོང་བར་སྨྲའོ། །འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ལ་ལ་དག་འདོད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ལྟ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྤོང་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་འདོགས་པར་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་སློབ་བ་དང༌། མི་སློབ་པ་ནས་སྨོན་ནས་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གུས་པར་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་སོ། །ཇི་ལྟར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྙེད་པ་ནི། ཐོས་པས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་བརྟེན་པས་སྡིག་པ་ལས་ཡང་དག་པར་རྒལ་བ་ནི་ཐོས་པས་སྡིག་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་

【汉语翻译】
愚昧是它的对治。薄伽梵对那样的三种人，为了对治，依次第以“因此谛听”使他们真实地进入听闻。从“善加作意”开始，使他们真实地进入善加和作意。所谓“分别安立”是广大的生起。这个分别安立，应当与如前所示的蕴、界、处等一一结合。如何结合呢？蕴分别安立、界分别安立、处分别安立，乃至信的心分别安立，那就是分别安立。蕴、界、处等的一切烦恼和清净之法，如何如理地显示自相和共相，以及因和果的无倒之相，也是同样的。完全显示舍弃说我之近取，也是一切烦恼和清净之法的分别安立，即未闻能闻。对于舍弃欲近取、见近取、戒禁取，则不作完全显示，因为外道也说舍弃这些。如经部中也说，任何沙门或婆罗门，施设舍弃和完全了知欲近取、见近取、戒禁取，而不是说我之近取。从有学和无学，乃至希愿和不了解等，也能够获得。所谓“完全清净”，是说成为无垢之义。又为何要恭敬听闻佛法呢？“此乃”等偈颂说明。如何依次第呢？获得正见，即“由听闻能知诸法”之语完全显示。依靠增上戒学，从而真实地超越罪恶，即“由听闻能从罪恶中返回”之语。

【英语翻译】
Ignorance is the antidote to that. The Bhagavan, for those three kinds of people, in order to counteract, in sequence, with "Therefore, listen" made them truly enter into listening. Starting from "Pay close attention," he made them truly enter into being good and paying attention. The so-called "distinct establishment" is a vast arising. This distinct establishment should be combined with each of the aggregates, realms, and sources, etc., as previously shown. How to combine them? Aggregate distinct establishment, realm distinct establishment, source distinct establishment, and even faith's mind distinct establishment, that is the distinct establishment. All the defiled and purified dharmas of the aggregates, realms, and sources, etc., how to show the self-characteristics and common characteristics, as well as the undeceiving characteristics of cause and effect, is also the same. Completely showing the abandonment of clinging to speaking of self is also the distinct establishment of all defiled and purified dharmas, that is, the unheard becomes heard. As for abandoning desire clinging, view clinging, and moral discipline and asceticism clinging, it is not completely shown, because non-Buddhists also say to abandon these. As it is also said in the Sutra Pitaka, any renunciant or Brahmin who establishes abandoning and completely knowing desire clinging, view clinging, and moral discipline and asceticism clinging, but not the clinging to speaking of self. From the learners and non-learners, and even wishing and not understanding, etc., can also be obtained. The so-called "completely purified" means to become without defilement. Furthermore, why should one respectfully listen to the Dharma? The verses such as "This is" explain. How to do it in sequence? Obtaining right view, that is, the words "By hearing, one knows all dharmas" completely show it. Relying on higher moral discipline training, thereby truly transcending sins, that is, the words "By hearing, one can turn away from sins."

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་འདིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པས་འདོད་པ་ཡང་དག་བར་རྒོལ་བ་ནི། ཐོས་པས་དོན་མེད་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པས་ཡང་སྲིད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བརྒལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་གནོད་པའི་རྒྱུས་
ཡིན་གྱི་འདོད་པའི་གནོད་པའི་རྒྱུས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནས། འདོད་པ་དོན་མེད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་མ་ཐག་པས་སོ། །ཚིག་བཞི་དག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྙེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། ཚིག་དང་པོས་ནི་དད་པ་རྙེད་པའོ། །ཚིག་གཉིས་པས་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །ཚིག་གསུམ་པས་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་བསྲུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་པའོ། །ཚིག་བཞི་པས་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །ནྱ་གྲོ་དྷ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཞེ་ན། ནྱ་གྲོ་དྷ་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་འདིར་འབྱུང་ཞིང་དེའི་ཆོས་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། །ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། །མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡོངས་སུ་བྱང་བ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟོན་ལ་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་གང་ཞིག་ཆོས་དེ་ཉན་པ་དེས་ཆོས་དེ་ཐོས་ནས་དད་པ་རྙེད་དོ། །དེ་དད་པ་རྙེད་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་འདི་ལྟར་སློབ་སྟེ། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཉམ་ང་བ་རྡུལ་གྱི་གནས་ཡིན་གྱི། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་སྐབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་པ་ཁྱིམ་ན་གནས་པས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་འདི་སླ་བ་མ་ཡིན་གྱི་མ་ལ་བདག་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་མང་ཡང་རུ

【汉语翻译】
此作业之语词已完全显示。若能正确依止增上心学，则能正确克服欲望，听闻能舍弃无意义之事。此语词已完全显示。若能正确依止增上慧学，则能正确超越轮回，听闻能获得解脱，此语词已完全显示。又，烦恼是损害之因，而非欲望是损害之因。如是说：例如，此乃某些人等，从广说中来，直至“欲望变得无意义者，将被彻底舍弃”之间，已立即显示。通过这四个词，依次完全显示了获得正见等广大功德的四种方式。又，完全显示了四种功德。第一个词是获得信心。第二个词是出家。第三个词是从守护根门等次第广说。第四个词是圣谛广说。应通过尼拘陀等经部来证实。如何证实呢？尼拘陀，在此世间，导师如来、应供、正等觉，具足明行足，善逝，世间解，无上调御丈夫，天人师，佛，世尊，出现于此世间，其法初善、中善、后善，义善、文善，无杂染、完全清净、完全洁白，梵行得到正确而彻底的阐述。若有居士或居士之子听闻此法，听闻此法后，便获得信心。他具备了这种信心，如此学习：居家是令人恐惧的尘土之所，而出家则是有机会的。居家之人，居家而住，直至生命终结，要行持不杂染、完全圆满、完全清净、完全洁白的梵行，这并非易事。即使我拥有大量的财富和财产

【英语翻译】
This word of action has been fully shown. If one correctly relies on the higher mind training, one can correctly overcome desire, and hearing will abandon meaningless things. This word has been fully shown. If one correctly relies on the higher wisdom training, one can correctly transcend rebirth, and hearing can attain liberation, this word has been fully shown. Moreover, affliction is the cause of harm, but desire is not the cause of harm. As it is said: For example, this is some people, etc., from the extensive explanation, until "those whose desires have become meaningless will be completely abandoned," it has been immediately shown. Through these four words, the four ways of obtaining the benefit of obtaining the right view, etc., are fully shown in order. Also, the four benefits are fully shown. The first word is obtaining faith. The second word is renunciation. The third word is the extensive explanation from the order of guarding the doors of the senses, etc. The fourth word is the extensive explanation of the noble truths. It should be confirmed by the Sutras such as Nyagrodha. How to confirm it? Nyagrodha, in this world, the teacher, the Thus-gone One, the Arhat, the perfectly complete Buddha, endowed with knowledge and conduct, the Sugata, the knower of the world, the unsurpassed charioteer who tames beings, the teacher of gods and humans, the Buddha, the Bhagavan, appears in this world, and his Dharma is good in the beginning, good in the middle, good in the end, good in meaning, good in words, unmixed, completely pure, completely white, and the Brahmacarya is correctly and thoroughly explained. If a householder or a son of a householder hears this Dharma, after hearing this Dharma, he obtains faith. He is endowed with this faith, and learns as follows: Living at home is a fearful place of dust, but renunciation is an opportunity. A householder, living at home, until the end of his life, to practice the unmixed, completely perfect, completely pure, completely white Brahmacarya is not easy. Even if I have a lot of wealth and property

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཉུང་ཡང་རུང་བ་སྤངས། ཉེ་དུའི་འཁོར་མང་ཡང་རུང་ཉུང་ཡང་རུང་བ་ཡང་སྤངས་ནས། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་དུར་སྨྲིག་བགོས་ནས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དེས་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་མང་ཡང་རུང་ཉུང་ཡང་རུང་བ་ནས། ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་
རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ལུས་དང་ངག་གིས་བསྡམས་ཤིང་གནས་ལ་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ནས། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་སྟེ། དབྱུག་བ་སྤངས་ཤིང་མཚོན་ཆ་སྤངས་ལ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་སེམས་ཅན་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཐན་སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་ཡན་ཆད་ལ་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་ནས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་སླར་ལྡོག་སྟེ། བྱིན་པ་ལེན་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། བྱིན་པ་དང་བོར་བ་འདོད་པ་དང༌། མི་རྐུ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་བརྐམ་ཆགས་མི་བྱེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤངས་ནས། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་སྟེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། མི་ཆགས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། དག་པ་དང་གྲོང་བའི་ཆོས་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤངས་ནས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་སླར་ལྡོག་སྟེ། ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་དང་ཡིད་གཅུགས་པའི་གནས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་མི་སླུ་ཞིང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །ཕྲ་མ་སྤངས་ནས་ཕྲ་མ་ལས་ལྡོག་སྟེ། དེ་འདི་དག་ལས་ཐོས་ནས་འདི་དག་དང་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་མི་སྨྲ། དེ་དག་ལས་ཐོས་ནས་དེ་དག་དང་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་འདི་དག་ལ་མི་སྨྲ་ཞིང་བྱེ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྡུམས་བྱེད། མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད། མཐུན་པ་ལ་ཀུན་དུ་དགའ། མཐུན་པ་ལ་དགའ། མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་ཕྲ་མ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །ཚིག་རྩུབ་པོ་སྤངས་ནས་ཚིག་རྩུབ་པོ་ལས་སླར་ལྡོག་སྟེ། ཚིག་ཞེར་འདེབས་པ་དང༌། རྩུབ་པ་དང༌། དྲག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ནང་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་མི་འདོད་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་མི་སྡུག་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་མི་དགའ་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡིན་པ་འགྲུབ

【汉语翻译】
我即使是少量的也舍弃。亲戚眷属众多也好，少量也好也舍弃，剃除头发和胡须，穿着袈裟，仅仅以真正的信仰，从家到无家出家，心想他如此分别思索，从享乐的聚积众多也好，少量也好中，仅仅以真正的信仰，从家到无家
出家。他那样出家后，以身语约束，安住于真正的生活。他舍弃杀生后，从杀生中返回，舍弃棍棒，舍弃武器，具有羞耻心，具有对一切有情众生的慈悲心，甚至对微小的生物蚂蚁蚊子等也从杀生中返回。舍弃不予取，从不予取中返回，接受给予，喜欢布施，想要给予和施舍，不偷盗，自己不贪婪，没有罪过地从不予取中返回。舍弃非梵行，从非梵行中返回，行梵行，行不淫，从清净和村落的法中返回。舍弃妄语，从妄语中返回，成为可以信任的，可以相信的，可以依靠的处所，不欺骗世间，从妄语中返回。舍弃离间语，从离间语中返回，从那些人那里听到后，为了与这些人分离而不对那些人说，从那些人那里听到后，为了与那些人分离而不对这些人说，也调解分离的人们，随顺和合的人们，对和合感到欢喜，对和合感到高兴，为了和合而说话，从离间语中返回。舍弃粗恶语，从粗恶语中返回，舍弃呵责的语言，粗暴的，强烈的，使他人内心痛苦的，不为众人所喜爱的，不为众人所憎恶的，不为众人所高兴的，不为众人所悦意的，不平等安置的，不能成就禅定的。

【英语翻译】
I abandon even if it is a small amount. Relatives and retinues, whether many or few, are also abandoned. Having shaved hair and beard, and wearing monastic robes, with faith only in the truth, one goes forth from home to homelessness, thinking that he thus individually contemplates, from the accumulation of enjoyments, whether many or few. With faith only in the truth, one goes forth from home to homelessness.
Having thus gone forth, he restrains himself with body and speech and fully engages in a true livelihood. He abandons killing living beings. Turning back from killing living beings, he abandons sticks and weapons, possesses a sense of shame, possesses compassion for all sentient beings, and even turns back from killing living beings such as tiny creatures like ants and mosquitoes. Abandoning taking what is not given, he turns back from taking what is not given, accepting what is given, delighting in generosity, desiring giving and bestowing, not stealing, not being greedy himself, blamelessly turning back from taking what is not given. Abandoning unchaste conduct, he turns back from unchaste conduct, practicing pure conduct, practicing non-attachment, turning back from the Dharma of purity and village life. Abandoning false speech, he turns back from false speech, becoming trustworthy, reliable, and a place of refuge, not deceiving the world, turning back from false speech. Abandoning divisive speech, he turns back from divisive speech, having heard from those people, he does not speak to those people in order to separate from these people; having heard from those people, he does not speak to these people in order to separate from those people; he also reconciles those who are separated, follows those who are harmonious, rejoices in harmony, is happy with harmony, speaks words for the sake of harmony, and turns back from divisive speech. Abandoning harsh speech, he turns back from harsh speech, abandoning reproachful language, harsh, violent, causing others inner pain, not desired by many people, not hated by many people, not pleasing to many people, not agreeable to many people, not equally placed, and not accomplishing meditative stabilization.

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་ཚིག་སྤངས་ནས། ཚིག་མི་རྩུབ་པ་དང༌། རྣར་སྙན་པ་དང༌། ཡིད་དུ་འཐད་པ་དང༌། དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་བ་དང༌། སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དང༌། རྣམ་པར་
གསལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། མཉན་པར་འོས་པ་དང༌། མི་བརྟེན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་གཏུགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདོད་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཡིད་དུ་འཐད་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་ཚིག་རྩུབ་མོ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །ཚིག་ཀྱལ་པ་སྤངས་ནས་ཚིག་ཀྱལ་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར། དུས་སུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་སྨྲ་བ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་དང༌། བརྟགས་ཏེ་སྨྲ་བ་དང༌། བརྟགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དུས་སུ་དང༌། མ་འཆོལ་བ་དང༌། མཐང་ཆགས་པ་དང༌། མན་ངག་དང་བཅས་པ་དང༌། ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་ཚིག་ཀྱལ་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །ཉོ་ཚོང་སྤངས་ནས་ཉོ་ཚོང་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །བྲེ་ལ་གཡོ་བྱེད་པ་དང༌། སྲང་ལ་གཡོ་བྱེད་པ་དང༌། གཞལ་བླུགས་ལ་གཡོ་བྱེད་པ་སྤངས་ནས་བྲེ་ལ་གཡོ་བྱེད་པ་དང༌། སྲང་ལ་གཡོ་བྱེད་པ་དང༌། གཞལ་བླུགས་ལ་གཡོ་བྱེད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །གསུག་དང་འདྲིད་པ་དང༌། འཚེ་བ་བདག་གིར་བྱེད་པ་སྤངས་ནས་གསུག་དང༌། འདྲིད་པ་དང༌། འཚེ་བ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །གསོད་པ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། གཅོད་པ་དང༌། རྡེག་པ་ལ་ནོམ་པ་སྤངས་ནས། གསོད་པ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། གཅོད་པ་དང༌། རྡེག་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །སྒྲོན་མ་དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་སྤངས་ནས་སྒྲོན་མ་དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །ཞིང་གི་གཞི་དང༌། ཁྱིམ་གྱི་གཞི་དང༌། ཚོང་རྡལ་གྱི་གཞི་འཛིན་པ་སྤངས་ནས་ཞིང་གི་གཞི་དང༌། ཁྱིམ་གྱི་གཞི་དང༌། ཚོང་རྡལ་གྱི་གཞི་འཛིན་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་དང༌། བ་གླང་དང༌། ལུག་དང༌། བྱ་གག་དང༌། ཕག་བསྲེལ་བ་སྤངས་ནས། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་དང༌། བ་ལང་དང༌། ལུག་དང༌། བྱ་གག་དང༌། ཕག་བསྲེལ་བ་ལས་སླར་ལྡོག་བར་བྱེད་དོ། །བྲན་དང༌། བྲན་མོ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་དང༌། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་བསྲེལ་བ་སྤངས་ནས། བྲན་དང༌། བྲན་མོ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་དང༌། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་བསྲེལ་བ་ལ

【汉语翻译】
舍弃那样的本质的语言后，说不粗暴的语言，悦耳的语言，适意的语言，令人喜悦的语言，都市化的语言，悦耳动听的语言，清晰的语言，能够理解的语言，值得倾听的语言，不依赖的语言，没有不和的语言，完全不依附的语言，众人想要的语言，众人适意的语言，众人喜悦的语言，众人满意的语言，平等安住的语言，成就禅定的语言，说那样的本质的语言，并且从粗暴的语言中 वापस लौट  वापस लौट。舍弃闲谈，从闲谈中 वापस लौट。在适当的时候说话，正确地说话，真实地说话，说有意义的话，说佛法，考察后说话，具有考察，在适当的时候，不杂乱，有条理，具有口诀，说具有佛法和具有意义的语言，并且从闲谈中 वापस लौट。舍弃买卖，从买卖中 वापस लौट。舍弃用斗作弊，用秤作弊，用量器作弊，从用斗作弊，用秤作弊，用量器作弊中 वापस लौट。舍弃欺骗和引诱，以及占有暴力，从欺骗和引诱，以及占有暴力中 वापस लौट。舍弃杀害，束缚，砍伐和殴打的贪婪，从杀害，束缚，砍伐和殴打中 वापस लौट。舍弃带有灯的家，从带有灯的家中 वापस लौट。舍弃田地的地基，房屋的地基和商业场所的地基，从田地的地基，房屋的地基和商业场所的地基中 वापस लौट。舍弃大象，马，牛，羊，鸡和猪的混合，从大象，马，牛，羊，鸡和猪的混合中 वापस लौट。舍弃奴隶，女奴，佣人和靠分成生活的人的混合，从奴隶，女奴，佣人和靠分成生活的人的混合中

【英语翻译】
Having abandoned words of such nature, one speaks words that are not harsh, that are pleasing to the ear, that are agreeable, that bring joy, that are urban, that are melodious and pleasing, that are clear, that are understandable, that are worthy of listening to, that are not dependent, that are without discord, that are completely unattached, that are desired by many people, that are agreeable to many people, that bring joy to many people, that are pleasing to many people, that are equally established, that have become accomplished in samadhi, one speaks words of such nature and turns back from harsh words. Having abandoned idle talk, one turns back from idle talk. Speaking at the right time, speaking correctly, speaking truthfully, speaking meaningfully, speaking the Dharma, speaking after examination, possessing examination, at the right time, unmixed, orderly, possessing instructions, speaking words that possess Dharma and possess meaning, and turning back from idle talk. Having abandoned trade, one turns back from trade. Having abandoned cheating with measures, cheating with scales, cheating with containers, one turns back from cheating with measures, cheating with scales, cheating with containers. Having abandoned deception and enticement, and possessing violence, one turns back from deception and enticement, and possessing violence. Having abandoned the greed for killing, binding, cutting, and beating, one turns back from killing, binding, cutting, and beating. Having abandoned a house with lamps, one turns back from a house with lamps. Having abandoned the foundation of fields, the foundation of houses, and the foundation of commercial places, one turns back from the foundation of fields, the foundation of houses, and the foundation of commercial places. Having abandoned the mixing of elephants, horses, cattle, sheep, chickens, and pigs, one turns back from the mixing of elephants, horses, cattle, sheep, chickens, and pigs. Having abandoned the mixing of slaves, female slaves, servants, and those who live by sharing, one turns back from the mixing of slaves, female slaves, servants, and those who live by sharing.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
ས་སླར་
ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། ཁྱེའུ་དང༌། བུ་མོ་བསྲེལ་བ་སྤངས་ནས། བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། ཁྱེའུ་དང༌། བུ་མ་བསྲེལ་བ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །གསེར་དང༌། དངུལ་ལེན་པ་སྤངས་ནས་གསེར་དང་དངུལ་ལེན་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །འབྲས་རྗེན་ལེན་པ་སྤངས་ནས་འབྲས་རྗེན་ལེན་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །ཟ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། ནུབ་མོ་སྤངས་ནས་དུས་སུ་འགྲོ་བར་སྦྱོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བ་སྤངས་ནས་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་གཡོགས་པའི་གོས་ཀྱིས་མགུ་ཞིང་ཆོག་ཤེས་བར་བྱེད་དོ། །ཟས་ལྟོ་འགྲངས་པ་ཙམ་གྱིས་མགུ་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་བར་ལྷུང་བཟེད་དང་བཅས་པ་ཆོས་གོས་དང་བཅས་ཏེ། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་ནི་གང་དང་གང་དུ་འཕུར་བར་འདབ་མ་དང་བཅས་པ། གཤོག་པ་དང་བཅས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོས་ལུས་ཁེབས་པས་མགུ་ཞིང་ཆོག་ཤེས། ཟས་ལྟོ་འགྲངས་པས་མགུ་ཞིང་ཆོག་ཤེས་ལ། གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་བར་ལྷུང་བཟེད་དང་བཅས་ཆོས་གོས་དང་བཅས་སོ། །དེ་འཕགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་དང་ལྡན་པས་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བསྲུངས་ཤིང་གནས་ཏེ། དེ་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ན་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་རྣམས་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཏེ་གནས་པ་ནི་གཞི་གང་ཁོན་ལས་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སེམས་ལ་ཟག་པ་དེ་རྣམས་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་མིག་གི་དབང་པོ་སྡོམ་པར་བྱེད་དོ། །མིག་གི་དབང་པོ་ཇི་ལྟར་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། རྣ་བ་ནས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྡོམ་པར་བྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དབང་པོའི་སྒོ་བསྲུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱེད། འགྲོ་བ་དང༌། འགྲེང་བ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་དང༌། མི་ཉལ་བ་དང༌། སྨྲ་བ་དང༌། མི་སྨྲ་བ་དང༌། གཉིད་དང༌། དུབ་པ་བསངས་པ་ན་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་འཕགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དབང་པོའི་སྒོ་བསྲུངས་པ་འདི་ཉིད་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་དགོན་པ་དང༌།
ནགས་ཚལ་དང༌། རི་ཁྲོད་དང༌། བས་མཐའི་གནས་མལ་དག་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དགོན་པར་ཕྱིན་ཀྱང་རུང་ཤིང་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་རུང་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་སྟ

【汉语翻译】
返回到。舍弃妇女、男人、男孩和女孩的混杂。从不混杂妇女、男人、男孩和女孩中返回。舍弃拿取黄金和白银，从不拿取黄金和白银中返回。舍弃拿取生米，从不拿取生米中返回。是独食者，舍弃夜晚，努力于适时而行。舍弃非时而食，从非时而食中返回。以遮盖身体的衣服而满足且知足。以食物仅饱腹而满足且知足。无论去往何处，都带着钵，带着法衣。例如，鸟类无论飞往何处，都带着翅膀，带着羽毛。同样，以衣服遮盖身体而满足且知足，以食物仅饱腹而满足且知足，无论去往何处，都带着钵，带着法衣。他具备这神圣的戒律之蕴，守护诸根之门而住。他以眼睛看到诸色时，不执取相，也不执取随相。由于守护眼根而安住，为了防护贪婪和不悦的罪恶，不善之法从心中流出，所以守护眼根。正如守护眼根一样，从耳根到意根也同样守护。具备这神圣的戒律之蕴，守护诸根之门，他以正知正念而安住于行走和返回。行走、站立、坐卧、不卧、说话、不说话、睡眠和消除疲劳时，都以正知正念而安住。他具备这神圣的戒律之蕴，守护诸根之门，并具足正念和正知，因此住在寂静处、森林、山岩和边地的住所。即使他去了寂静处，或者去了树下，也结跏趺坐，端正身体。

【英语翻译】
Returns to. Abandoning the mixing of women, men, boys, and girls. Returns from not mixing women, men, boys, and girls. Abandoning the taking of gold and silver, returns from not taking gold and silver. Abandoning the taking of raw rice, returns from not taking raw rice. Being a solitary eater, abandoning the night, he strives to engage in timely conduct. Abandoning eating at improper times, he returns from eating at improper times. He is content and satisfied with robes that cover the body. He is content and satisfied with food that merely fills the stomach. Wherever he goes, he goes with his alms bowl and robes. For example, just as birds fly wherever they go with their wings and feathers. Similarly, he is content and satisfied with robes that cover the body, he is content and satisfied with food that merely fills the stomach, and wherever he goes, he goes with his alms bowl and robes. He dwells guarding the doors of his senses, endowed with this noble aggregate of moral discipline. When he sees forms with his eyes, he does not grasp at their signs or details. Because he dwells restrained by the restraint of the eye faculty, he guards the eye faculty for the sake of restraining the evil, unwholesome qualities of covetousness and displeasure that would flow into his mind from the basis of whatever he might see. Just as he restrains the eye faculty, so too he restrains the faculties from the ear to the mind. Endowed with this noble aggregate of moral discipline and guarding the doors of his senses, he dwells with mindfulness and awareness in going and returning. In going, standing, sitting, lying down, not lying down, speaking, not speaking, sleeping, and dispelling weariness, he dwells with mindfulness and awareness. He is endowed with this noble aggregate of moral discipline, guarding the doors of his senses, and endowed with mindfulness and awareness, therefore he dwells in secluded places, forests, mountains, and remote dwellings. Even if he goes to a secluded place or goes to the foot of a tree, he sits cross-legged, straightening his body.

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
ེ། དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་ནས་འདུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྣབ་སེམས་སྤངས་ནས་བརྣབ་སེམས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལན་མང་དུ་གནས་ཤིང་བརྣབ་སེམས་ལ་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སྤངས་ནས་སོམ་ཉི་ལས་རྒལ་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་ལས་རྒལ་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སེམས་ལ་ཡིད་གཉིས་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་བར་བྱེད་དོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ། ཕོངས་པས་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ། ཕོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་སྤངས་ནས་འདོད་པ་ལས་དབེན་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལས་དབེན་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རྟོག་པ་མེད་པ། དཔྱོད་པ་མེད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤིང་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་བ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་དེ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ། བདེ་བ་ལ་གནས་པ་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་ཏེ། སྔ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། མི་བདེ་བ་ཡང་ནུབ་པས་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ། བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེས་དེ་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། དྲང་པོར་གྱུར་པ་
དང༌། ལས་སུ་རུང་བར་གནས་པ་དང༌། མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སེམས་མངོན་པར་གཏོད་ཅིང༌། དེས་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ན་འདོད་

【汉语翻译】
复如是，念住现前而安住。彼于世间，断除贪婪，以离贪之心屡屡安住，且令心完全调伏于贪婪。于世间，断除害心、昏沉、睡眠、掉举、后悔及怀疑，超越犹豫，且已超越怀疑，于善法，心无二意，且令心完全行于无疑。断除五盖，彼等令心近为烦恼，因匮乏而令衰损，与匮乏之品类相应，转为非寂灭，远离欲，远离罪恶不善之法，具有寻，具有伺，由远离所生之喜乐，具足初禅而安住。彼离寻与伺，内心清净，心之相续成为一，无寻，无伺，由定所生之喜乐，具足二禅而安住。彼离喜之贪著，住于舍，且具念及正知，以身感受乐，圣者们宣说彼为具念，住于乐者是舍，具足离喜之三禅而安住。彼亦舍弃乐，先前亦已舍弃苦，且意乐与不乐亦灭没，非乐亦非苦，舍与念完全清净，具足四禅而安住。彼如是令心平等安住，完全清净，完全调伏且无有烦恼，远离近烦恼，正直，堪能而安住，获得不动，且为知尽漏，令心现前趋入于明智，彼如是如实了知此乃苦圣谛。此乃苦之集。此乃趣向苦灭之道圣谛，如是如实了知。彼如是知且如是见时，于欲

【英语翻译】
Again, he dwells with mindfulness established in front. He, having abandoned covetousness for the world, dwells frequently with a mind free from covetousness, and completely subdues his mind to covetousness. Having abandoned malice, drowsiness, sleep, excitement, regret, and doubt for the world, having transcended hesitation, and having transcended doubt, in virtuous dharmas, he has no double mind, and completely engages his mind in freedom from doubt. Having abandoned the five obscurations, which cause the mind to be afflicted, cause it to be weakened by poverty, correspond to the category of poverty, and turn into non-peace, being secluded from desire, secluded from sinful and unwholesome dharmas, possessing investigation, possessing analysis, possessing joy and happiness born of seclusion, he dwells having perfected the first dhyana. He, being free from investigation and analysis, being completely pure within, the continuum of his mind having become one, without investigation, without analysis, possessing joy and happiness born of samadhi, he dwells having perfected the second dhyana. He, being free from attachment to joy, dwells in equanimity, and is mindful and possesses clear comprehension, experiencing happiness with his body, the noble ones declare him to be mindful, the one who dwells in happiness is equanimous, he dwells having perfected the third dhyana free from joy. He also abandons happiness, having previously abandoned suffering, and pleasure and displeasure also cease, neither happiness nor suffering, equanimity and mindfulness being completely pure, he dwells having perfected the fourth dhyana. He thus establishes his mind in equanimity, completely pure, completely subdued and without afflictions, free from near afflictions, upright, capable and dwells, having attained immovability, and in order to know the exhaustion of defilements, he directs his mind to manifest wisdom, he thus truly knows as it is that this is the noble truth of suffering. This is the origin of suffering. This is the noble truth of the path leading to the cessation of suffering, he truly knows as it is. When he knows thus and sees thus, in desire

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ལས། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱད་དོ། །འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་ནི་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་མདོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་དད་པ་རྙེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནས་ཟག་པ་ཟད་པའི་བར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མདོ་གཞན་རྩིས་མཁན་ལ་སོགས་པའི་མདོས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། གང་ཞེ་ན། ཐོས་པས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གུས་པར་ཆོས་ཉན་པར་བྱའོ།། །།རྣམ་པར་བཤད་པ་རིགས་པའི་བཤད་པ། བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། ཡང་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ལས་ཀྱང་གུས་པར་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ།། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་འདུལ་བ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་ཀྱིས་འགའ་ལ་ཡང་བར་ཆད་མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་ཀྱིས་ཆོས་འདུལ་བ་འགའ་ལ་ཡང་བར་དུ་བཅད་པར་མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེ་ན། དབྱངས་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཅན་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དབྱངས་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་མིང་དང༌། ཚིག་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་གསུང་བ་དེའི་རྟེན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་
ཆོས་འདུལ་བ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་གོ་བར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེ་ན། དབྱངས་གཅིག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར་གོ་བར་མཛད་པ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དབྱངས་གཅིག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པར་གོ་པར་མཛད་པ་དེ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ་ལ་ཐུག་པར་གོ་བར་མཛད་པ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ་ལ་ཐུག་པར་གོ་བར་མཛད་པ་དེ་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གོ་བར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་འདུལ་བ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་གདགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤོན། མཐའ

【汉语翻译】
从欲的烦恼中，心获得解脱；从存在的烦恼和无明的烦恼中，心获得解脱。我的生已经尽了，梵行已经修了，从此以后不再有其他的存在了。像这样，对于解脱，会生起解脱的智慧之见。如此，尼拘陀的供养，如来所说的法和律，获得了信心，从出家到烦恼灭尽之间都进行了修持。等等的“等”字，其他的经和算命师等的供养也应该修持。像这样，完全正确地见到许多利益，因为听闻能了解诸法。因此，应该恭敬地听法。《分别解说·理性的解说》，第十四卷。又，所谓广泛出现，又从其他的方面，也应该恭敬地听法。为什么呢？因为世尊所说的法和律是善说的。论师的例子没有对任何人造成障碍，意思是说，论师的例子没有对任何法和律造成阻碍。如果依靠自身呢？因为正确地宣说了具有五支的音声。如此，具有五支的音声，即名、句、文字的集合，是所说之法的依据。因此，依靠自身，世尊善说了法和律。如果依靠理解呢？因为正确地宣说了用一个音声使无边世界得以理解。如此，用一个音声使无边世界得以理解，这是正确宣说的原因。此外，对于所有聚集的眷属，正确地宣说了使他们达到理解。如此，对于所有聚集的眷属，正确地宣说了使他们达到理解。因此，依靠理解，即依靠领悟，世尊善说了法和律。如果依靠安立呢？边

【英语翻译】
From the defilement of desire, the mind becomes completely liberated; from the defilement of existence and the defilement of ignorance, the mind becomes completely liberated. My birth is exhausted. The pure conduct has been practiced. From this, there will be no other existence known. Thus, for liberation, the wisdom of liberation is seen. In this way, the offering of Nyagrodha, the Dharma and Discipline spoken by the Tathagata, faith is obtained, and from ordination until the exhaustion of defilements, it is practiced. The word "etc." means that other sutras and offerings of astrologers, etc., should also be practiced. In this way, by truly seeing many benefits, because hearing leads to understanding the Dharma. Therefore, one should respectfully listen to the Dharma. "Detailed Explanation, Explanation of Reasoning," Volume Fourteen. Also, regarding what appears extensively, again, from other aspects, one should respectfully listen to the Dharma. Why? Because the Dharma and Discipline spoken by the Bhagavan are well-spoken. The example of the teacher does not create obstacles for anyone, meaning that the example of the teacher does not obstruct any Dharma and Discipline. If it relies on itself? Because it correctly proclaims the sound with five qualities. Thus, the sound with five qualities, namely the collection of names, sentences, and letters, is the basis of what is spoken. Therefore, relying on itself, the Bhagavan has well-spoken the Dharma and Discipline. If it relies on understanding? Because it correctly proclaims that one sound makes the infinite realms of the world understandable. Thus, it is because it correctly proclaims that one sound makes the infinite realms of the world understandable. Furthermore, for all the assembled retinue, it correctly proclaims that they reach understanding. Thus, for all the assembled retinue, it correctly proclaims that they reach understanding. Therefore, relying on understanding, that is, relying on comprehension, the Bhagavan has well-spoken the Dharma and Discipline. If it relies on establishment? Edge

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིས་སྤངས་པའི་ལམ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་སྤངས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གདགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་འདུལ་བ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟན་པོར་བྱེད་པ་སྟེ། འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གོང་ན་མེད་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གོང་ན་མེད་པ་དང་གོང་མ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་གོང་ན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྟོབས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ན་སྙེན་ཅིང་འཇེབས་པའོ། །སྒྲུབ་པས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་སྒྲུབ་པས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཐབས་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱིམ་པའི་བསླབ་པ་བཅའ་བ་དེ་དག་གིས་བདེ་བའི་ཕྱིར་མི་རྩུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མི་བརླང་བ་ནི་དེ་ལས་འདས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བསླབ་པ་དེ་ལས་འདས་ནས་སོ་སོར་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་
ཐབས་དག་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེའི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པས་སོ། །རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་སོ། །ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་འདིས་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ནི་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་བཞི་པོ་འདི་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པས་སོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའ

【汉语翻译】
因为宣说了舍弃二边的道路。就像这样，因为宣说了舍弃常断等边的圣道。这样一来，仅仅是假立，世尊的法和律就被善说了。所谓“为了显示善根”是指使善根不退转等，使其稳固，是增长之因的同义语。所谓“为了从超世间无上的后面获得”是指超世间有两种，即无上的和有上的。其中，凡是无上的，为了从那后面获得，是同义语。因为具有力量的支分，以决定义的方式来说，是悦意且可爱的。所谓“因为通过修习而必定生起”是指如何宣说，通过修习而必定生起，是获得解脱的同义语。所谓“为了安立学处的方法安乐”是指出家和在家安立学处，那些都是为了安乐而不粗暴。不粗暴是指如果违越了那些，就为了如实显示必定生起的方法。就像这样，因为违越了那些学处后，通过别解脱等方法，如实显示必定生起。完全没有痛苦是因为修习没有后悔。就像这样，为了那个目的，修习的加行没有后悔。完全了知是指通达之义。为什么呢？因为听闻所生的智慧是圆满的所依。就像这样，因为听闻所生的智慧是意义不颠倒的圆满所依。所谓“获得自己利益的那些”是指阿罗汉们。使一切了知是指以此使一切了知，因此是一切了知。如何呢？因为如实显示这四个不可思议的处所。就像这样，因为如实显示听闻所生的不可思议之法。那些不可思议之法也如世尊所说：比丘们，不可思议啊

【英语翻译】
Because the path of abandoning the two extremes was taught. In this way, because the noble path of abandoning extremes such as permanence and annihilation was taught. Thus, merely by imputation, the Dharma and Vinaya of the Bhagavan are well-spoken. The so-called "for the sake of showing the root of virtue" means to make the root of virtue unwavering, etc., to make it firm, which is a synonym for being the cause of increase. The so-called "for the sake of obtaining from the aftermath of the unsurpassed transcendence of the world" means that there are two kinds of transcendence of the world: unsurpassed and surpassed. Among them, whatever is unsurpassed, for the sake of obtaining from that aftermath, is a synonym. Because it possesses the limb of strength, in the manner of a definitive word, it is pleasing and lovely. The so-called "because it is definitely produced by practice" means that however it is spoken, it is definitely produced by practice, which is a synonym for attaining liberation. The so-called "for the sake of the ease of establishing the method of precepts" means that the establishment of precepts for renunciates and householders is not harsh for the sake of ease. Not harsh means that if those are transgressed, then for the sake of truly showing the method of definite arising. In this way, because after transgressing those precepts, through methods such as confession, it truly shows definite arising. Completely without suffering is because there is no regret in practice. In this way, for that purpose, there is no regret in the application of practice. Completely knowing means the meaning of understanding. Why? Because the wisdom born from hearing is the support of perfection. In this way, because the wisdom born from hearing is the support of the perfection of meaning without reversal. The so-called "those who have obtained their own benefit" refers to the Arhats. Making all know means that by this, all are made to know, therefore it is making all know. How? Because it truly shows these four inconceivable places. In this way, because it truly shows the inconceivable Dharma born from hearing. Those inconceivable Dharmas are also as the Bhagavan said: Monks, inconceivable!

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
ི་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་སེམས་ན་མྱོས་པར་ཡང་འགྱུར། རྨོངས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་དག་ཆེ་ན། བདག་ལ་སེམས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སེམས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་སེམས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་གཉིས་པ་ལས་བཞི་པོ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡུལ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ནི་འདིས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་དབྱངས་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀ་ལ་པིང་ཀ་ནི་བྱ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྒྲ་དབྱངས་ནི་རྟག་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང༌། འཇིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྙན་པའི་
ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འགྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཤང་ཤང་ཏེའུའི་སྒྲ་དབྱངས་འགྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཀྲ་ཤིས་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པ་ཡིན་ནོ། །རྔའི་སྒྲ་ནི་བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བདུད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྔའི་སྒྲའོ། །སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དབང་པོས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ཟུར་ཆག་མེད་པ་ནི་བསྙེལ་ཏེ་དེ་མི་གསུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བསྙེལ་བས་ཚིག་ཟུར་ཆག་དེ་མི་གསུང་བས་སོ། །མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནི་གདུལ་བར་བྱ་བ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གདུལ་བའི་བྱ་བ་ལ་ས

【汉语翻译】
这四个处所，在心中也会变得迷醉，也会变得愚昧。哪四个处所最重要呢？是对自己的心念，对众生的业和异熟果报的心念，对世间的心念，以及对诸佛的佛土的心念。从《经部》第二品中“这四个”开始，讲到众生的业和异熟果报，以及禅定者的禅定之境，和具有神通者们的神通之境。所谓“能辨别”，是因为它能辨别，所以是能辨别的。怎么辨别呢？因为它能如实地显示不可思议之法。像这样，由于从思虑中产生，所以能如实地显示不可思议之法，并非没有意义，因为它是具有果实的。这是它的总结语。“迦陵频伽”的声音是不间断和美妙的缘故。迦陵频伽是一种鸟，它的声音总是持续不断和美妙，因为它是悦耳的。这是它的总结语。因为它是一切成就之前兆的吉祥。就像商主鸟的声音，对于一切成就都变得吉祥一样，因为它本身就是一切成就之前兆的吉祥。鼓声是因为它能战胜一切魔障和外道。就像能够战胜一切魔障和外道的前兆一样，所以是鼓声。随顺一切声音，是因为它随顺一切语法学的特征。就像随顺由自在天所造等一切语法学的特征一样，它具有那些特征。因此，它随顺一切特征。没有词句的缺失，是因为不会忘记，所以不会说出。就像因为忘记了，所以不会说出词句的缺失。没有不完整，是因为对于所调伏者，总是时时亲近。就像对于所调伏的事业，

【英语翻译】
These four places, in the mind, can also become intoxicated, and can also become ignorant. Which four places are the most important? They are mindfulness of oneself, mindfulness of the karma and ripening of sentient beings, mindfulness of the world, and the realm of the Buddhas of the Buddhas. From the second section of the Sutra Pitaka, starting with "these four," it speaks of the karma and ripening of sentient beings, as well as the realm of meditation for meditators, and the realm of magical powers for those with magical powers. The so-called "discriminating" is because it can discriminate, so it is discriminating. How does it discriminate? Because it truly reveals the inconceivable Dharma. In this way, because it arises from thought, it truly reveals the inconceivable Dharma, and it is not without meaning, because it has fruit. This is its concluding statement. The sound of the Kalaviṅka is continuous and beautiful. The Kalaviṅka is a bird, and its sound is always continuous and beautiful because it is pleasing to the ear. This is its concluding statement. Because it is the auspicious omen that precedes all accomplishments. Just as the sound of the Shangshang bird becomes auspicious for all accomplishments, it is auspicious because it is the omen that precedes all accomplishments. The sound of the drum is because it precedes the victory over all demons and opponents. Just as it is the omen that leads to victory over all demons and opponents, therefore it is the sound of the drum. Following all sounds is because it follows all the characteristics of all grammars. Just as it follows all the characteristics of all grammars, such as those made by Īśvara, it possesses those characteristics. Therefore, it follows all characteristics. There is no lack of words because it is not forgotten, so it is not spoken. Just as because it is forgotten, the lack of words is not spoken. There is no incompleteness because it is always close to those who are to be tamed. Just like for the work of taming,

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། གླེང་བ་དང༌། དྲན་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། གདམས་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་དག་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །བསྙེངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆུབ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་ན་ཆུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འབེལ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པས་སོ། །སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ནི་གསུང་གཅིག་ལས་སྒྲའི་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམ་པར་རིག་པར་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་སྒྲ་དུ་མ་རྣམ་པར་རིག་པར་ཉེ་བར་གནས་པས་སོ། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཅིག་ལས་དོན་དུ་མའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉེ་བར་གནས་
པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གཅིག་ལས་དོན་དུ་མའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉེ་བར་གནས་པས་སོ། །མ་སྨད་པ་ནི་དམ་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། ཡོན་ཏན་གང་གསུངས་པ་དེ་ཡང་གསུངས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དོན་ཐམས་ཅད་དཔེའི་ཆོས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་དཔེའི་ཆོས་སུ་སྒྱུར་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། རྒྱ་མཚོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྔགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་མཆོག་ཕུལ་དེ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བསྟན་པའི་རྣམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་འདུལ་བ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གུས་པར་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བས་སོ། །དོན་དམ་པའི་ཆོས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་ཡང་ཆོས་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐ

【汉语翻译】
，谈论，忆念，随顺开示，以及教诲之法开示的行为等，于一切时处皆亲近安住，犹如声闻广为开示业一般。所谓“远离怯懦”，即是“远离怖畏”的同义词。证悟，是因为众生能成办彼等一切义利之故。如是彼能成办众生一切义利。是故以决定义而言，是为证悟。丰饶，是因为安住于种种形相之故。如是种种形相安住于词句与文字的形相中。以圆满一切音声而言，即是从一语中能辨别多种音声的形相而安住之故。如是以一种形相能辨别多种音声而安住。使一切根门皆得满足，即是从一中能辨别多种义利的形相而安住之故。
如是从一中能辨别多种义利的形相而安住。不欺骗，是因为如所立誓之故。如是凡如实宣说者，即如彼一般是无常等。又凡所宣说之功德，不仅是宣说而已，而是如彼一般地实证之故。具足一切殊胜之相，是因为将世间一切义利转为譬喻之法之故。如是将世间一切义利转为譬喻之法，如《如来诞生开示经》中，大海赞叹世尊一般。是故以具足一切相，且不离彼殊胜之法，故为具足一切殊胜之相。如是，以功德完全摄持之故，以彼开示之相，世尊善说了律藏。又，所谓“又”是广大的生起，即又为何应恭敬听闻正法呢？如是，以善妙结合之轮，“又”是广大生起之故。不离胜义之法，所谓“具有法”者，即是与胜义之法生起相符者，即是具有法。道理也是法，如经所说

【英语翻译】
, talking, remembering, following the instructions, and teaching the Dharma of instruction, always abiding closely at all times and places, just like the Shravakas extensively teaching karma. The so-called "free from timidity" is synonymous with "free from fear." Enlightenment is because sentient beings can accomplish all their benefits. Thus, it accomplishes all the benefits of sentient beings. Therefore, in terms of definitive meaning, it is enlightenment. Abundance is because it abides in various forms. Thus, various forms abide in the forms of words and letters. In terms of perfecting all sounds, it is because one can distinguish various forms of sounds from one word and abide in them. Thus, one can distinguish various sounds with one form and abide in them. Making all sense faculties satisfied is because one can distinguish various forms of meanings from one and abide in them.
Thus, one can distinguish various forms of meanings from one and abide in them. Not deceiving is because it is as vowed. Thus, whoever speaks truthfully is impermanent, etc., just as it is. Moreover, whatever virtues are spoken of are not merely spoken, but are realized as they are. Possessing all excellent aspects is because all worldly benefits are transformed into metaphorical Dharma. Thus, all worldly benefits are transformed into metaphorical Dharma, just like the ocean praising the Bhagavan in the Sutra of the Teaching of the Birth of the Tathagata. Therefore, possessing all aspects and not being separated from that excellent Dharma, it possesses all excellent aspects. Thus, because of completely holding the virtues, with that aspect of teaching, the Bhagavan has well spoken the Vinaya Pitaka. Also, the so-called "again" is a vast arising, that is, why should one respectfully listen to the Dharma again? Thus, with the wheel of excellent combination, "again" is a vast arising. Not being separated from the ultimate Dharma, the so-called "having Dharma" is that which is in accordance with the arising of the ultimate Dharma, that is, having Dharma. Reasoning is also Dharma, as the Sutra says.

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
ད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རིགས་པའི་ཆོས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་འཁོར་ལོ་ཡིན་ནོ། ཆོས་མཐུན་པ་དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ས་གཞན་དུ་འདྲིལ་བའོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། ནང་གི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་སྟེ། རིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་དུས་སུ་དང༌། གུས་པར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཉན་པའི་དུས་ན་གཞན་དང་བདག་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འཆད་པ་པོའི་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་གཉིས་དུས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བསམས་པ་སྟེ། སྨྲ་བའི་བྱ་བ་དང༌། འགྲོ་བའི་བྱ་བའོ། །དཔེར་ན་མར་
ཟོས་ན་བརྟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཟོས་པ་ཉིད་ན་བརྟ་བར་མི་བྱེད་པར་བསམས་པའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མར་ཟོས་པའི་རྒྱུས་བརྟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། སྐལ་བ་མེད་པར་ལྟ་བ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། རྣ་མ་བླགས་པ་ཡང་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་གུས་པར་ཉན་པ་མེད་ན་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་ཡང་དད་པ་རྙེད་པ་དང༌། ལས་དང་བཅས་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་རྙེད་པ་ལས་བརྩམས་པར་རིག་པར་བྱ་ཞིང་ལས་དང་བཅས་པའི་བསླབ་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། དེ་ལ་དད་པ་རྙེད་པ་ལས་བརྩམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་པས་གདུལ་བའི་རྒྱུད་བངས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཕན་པ་དང་སོ་སོར་རིག་པར་བྱའོ། །ལས་དང་བཅས་པའི་བསླབ་པ་དང་པོ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལས་བརྩམས་ནས། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཕན་པ་གཉིས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ལས་ནི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་མ་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་བཅས་པའི་བསླབ་པ་གཉིས་པ་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལས་བརྩམས་ནས། འདོད་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཕན་པ་གསུམ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ལས་ནི་འདོད་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་སེལ་བ་སྟེ། མེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་བྱེད་པའི

【汉语翻译】
现在被称为广泛出现。因此，不离理性的法就是具有法的。与轮子和法相符，所以是轮子。相符的法是什么呢？就是在其他地方滚动。不具有法，因为远离理性的法。那些的解脱之方法被指示，那就是显示自性、补特伽罗、内在的知识等等，是远离理性的。像那样被称为如所说的时间和恭敬那样广泛宣说一样。听闻的时候，他人和我随之而行，怎么样呢？讲说者的想法是什么，被称为广泛出现。两种行为被认为是同一时间，即说话的行为和行走的行为。例如，吃酥油会使人肥胖，也被认为是吃了的时候不会使人肥胖。那么是什么呢？被认为是吃酥油的因使人肥胖。没有福分而邪见，以及不倾听，如果对法没有恭敬地听闻，也是一样的。因此，像瞎子一样被称为广泛出现。对于五种利益，也要从获得信心和具有业的三种学处开始理解，被称为从获得信心开始理解，并且从具有业的三种学处开始理解，是这样的话语。如何做呢？在那里，从获得信心开始，通过对佛陀的教言生起信心，使所化之相续成熟，被称为任何事物，都要分别理解利益。具有业的第一个学处，从增上戒律学处开始，消除破戒的戒律之垢染，被称为任何事物，都要理解为第二个利益，增上戒律学处之业就是消除破戒的戒律之垢染。具有业的第二个学处，从增上心学处开始，消除欲望的完全痛苦，被称为任何事物，都要理解为第三个利益。增上心学处之业就是消除欲望的完全痛苦，也就是使之不存在。业和作者的

【英语翻译】
Now it is said to appear extensively. Therefore, that which is not separate from the Dharma of reason is that which possesses Dharma. Being in accordance with the wheel and the Dharma, it is a wheel. What is that Dharma in accordance with? It is rolling in another place. It does not possess Dharma, because it is separate from the Dharma of reason. The method of liberation of those is shown, that is, showing self-nature, the person, inner knowledge, and so on, is separate from reason. Thus, it is said to be like the extensive proclamation of what is said, such as time and reverence. At the time of listening, others and I follow, how is it? What is the thought of the speaker, is said to appear extensively. Two actions are thought to be at the same time, namely the action of speaking and the action of walking. For example, eating butter makes one fat, and it is also thought that eating it does not make one fat. So what is it? It is thought that the cause of eating butter makes one fat. Having no merit and holding wrong views, and not listening, are the same if there is no respectful listening to the Dharma. Therefore, it is said to appear extensively like a blind person. Regarding the five benefits, one should also understand that they begin with gaining faith and the three trainings with karma, which is called understanding that they begin with gaining faith, and understanding that they begin with the three trainings with karma, which is such a statement. How is it done? There, starting from gaining faith, by generating faith in the Buddha's teachings, maturing the continuum of those to be tamed, whatever is called, one must separately understand the benefits. The first training with karma, starting from the training of higher morality, eliminating the defilement of broken morality, whatever is called, one must understand as the second benefit, the karma of the training of higher morality is eliminating the defilement of broken morality. The second training with karma, starting from the training of higher mind, eliminating the complete suffering of desire, whatever is called, one must understand as the third benefit. The karma of the training of higher mind is eliminating the complete suffering of desire, that is, making it non-existent. The karma and the agent of

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
་བསླབ་པ་གསུམ་པ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལས་བརྩམས་ནས། ཡང་འབྱུང་བ་པའི་སྲེད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཕན་པ་བཞི་པ་དང༌། ལྔ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་དེའི་ལས་ནི་ཡང་འབྱུང་བ་པའི་སྲེད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སྐྱེད་པ་དང༌། འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་འབྱུང་བར་བྱེད་པའོ། །འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །སྐྱོ་བར་བྱེད་པ་
རྣམས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པ་དང༌། ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རས་འགུལ་བ་དང༌། དྲི་མ་ཅན་དང༌། ཐག་ཐུག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགུལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་ཕྱིར་དང༌། དྲི་མ་ཅན་གྱི་སྐྱོན་གྱི་ཕྱིར་དང༌། ཐག་ཐུག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་སྒྲིབ་པ་དང་སྔོན་གྱི་སྒྲིབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བས་འགུལ་བའི་སྐྱོན་དང༌། སྒྲིབ་པས་དྲི་མ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དང༌། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་མི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ནོ། །བླུན་པོ་ནི་སྟེ། གླེན་པ་ནི་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་བསྟན་པའི་ལམ་མི་རྙེད་དོ། །འགའ་ཞིག་ལམ་ལོག་པར་ཞུགས་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནས། དག་གྱུར་འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདོད་པ་འང་སྲིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གནས་བརྟན་མཁོལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དེའི་སྙན་དང་གས་འགའ་ཞིག་ལམ་ལོག་པར་ནི་ཞུགས་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྙན་དངགས། ཡོན་ཏན་དེ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་བཅུས་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་གི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་གསུམ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་དམན་ཏེ། ལྡོག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དཔྱོད་པ་དང༌། འདོད་པ་ཙམ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལས་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་གང་ཟག་གསུམ་པོ་དག་ལ་དགོངས་ནས་ག

【汉语翻译】
从第三种学处，也就是增上慧学开始。其中，什么是“息灭再生的贪欲”？以及，什么是广泛出现的“与菩提分相顺”？这应被理解为第四种和第五种利益。增上慧学的功用是息灭再生的贪欲，生起并增长与菩提分相顺的功德。生起是指使它们产生，增长是指使已产生的增长。对于感到厌烦的人、心存疑惑的人，以及进入邪道的人，为了如实地显示正道和非道，这句“为了如实地显示”是对于那些陷入罪恶疑惑之路和进入邪道的人，为了如实地显示而说的总结语。因为摇动、染污和终极的过失，这句“因为摇动、染污和终极的过失”是指因为摇动本身的过失、因为染污的过失，以及因为终极的过失。散乱、障碍和过去的障碍，这句“散乱、障碍和过去的障碍”是指散乱造成的摇动过失，障碍造成的染污过失，以及过去业障造成的不平等过失。愚笨的人，即使凭借导师的功德，也无法找到教法的道路。如果有人误入歧途，从广泛出现的“如果有人误入歧途”到“清净即是此，欲望亦可能”之间，是常住者莫迦为了使世间进入真如而说的。导师也以其美妙的言辞，从广泛出现的“如果有人误入歧途”到自身的美妙言辞。广泛出现的“这三种功德”是为了十力自在者的教言而说的。其中，三种功德不如偈颂，即成为退转之因，辨别善与非善，以及仅仅产生欲望，这所显示的是什么。这句“那也是”是指考虑到从这偈颂中产生的功德的三种人而说的。

【英语翻译】
Beginning with the third training, which is the training in higher wisdom. Among these, what is meant by 'pacifying the craving for rebirth'? And what is the extensive occurrence of 'concordant with the aspects of enlightenment'? These should be understood as the fourth and fifth benefits. The function of the training in higher wisdom is to pacify the craving for rebirth, and to generate and increase the qualities that are concordant with the aspects of enlightenment. 'Generating' means causing them to arise, and 'increasing' means making those that have arisen grow. For those who are weary, those who are doubtful, and those who have entered a wrong path, in order to truly show the path and non-path, the phrase 'in order to truly show' is a concluding remark for those who have entered the path of sinful doubt and those who have entered a wrong path, in order to truly show. Because of agitation, defilement, and the fault of finality, the phrase 'because of agitation, defilement, and the fault of finality' refers to the fault of agitation itself, the fault of defilement, and the fault of finality. Distraction, obscuration, and past obscurations, the phrase 'distraction, obscuration, and past obscurations' refers to the fault of agitation caused by distraction, the fault of defilement caused by obscuration, and the fault of inequality caused by past karmic obscurations. A foolish person, even with the qualities of a teacher, cannot find the path of the Dharma. If someone goes astray, from the extensive occurrence of 'If someone goes astray' to 'Purity is this, desire is also possible,' this was spoken by the Elder Moksha in order to lead the world to enter into Suchness. The teacher also, with his beautiful words, from the extensive occurrence of 'If someone goes astray' to his own beautiful words. The extensive occurrence of 'these three qualities' was spoken for the sake of the teachings of the Lord of Ten Powers. Among these, the three qualities are inferior to the verses, namely, becoming a cause of decline, distinguishing between good and non-good, and merely generating desire, what is being shown. The phrase 'That also' refers to considering the three persons for the qualities that arise from this verse.

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
སུངས་པའི་གང་ཟག་གསུམ་པོ་དག་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། དེའི་ཆེད་དུ་འགའ་ཞིག་ལམ་ལོག་པར་ནི་ཞུགས་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་ཆེད་དུ། དགེ་དང་མི་དགེ་གཉིས་ཀ་དཔྱད་ནས་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། བསྒྲུབ་པར་མི་འདོད་པ་གཅིག་ཏུ་བག་མེད་པར་གྱུར་པ་དྲི་མ་ཅན་གྱི་ལས་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཆེད་དུ་འགའ་ཞིག་འཁྲུལ་བ་བསྩལ་ནས་
ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གདུལ་བ་བག་མེད་པ་རྣམས་ནི་སྐྱོ་བར་བྱེད་པས་གདུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་ཐལ་གྱི་རྡོ་མེས་བསྲེགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྡོ་ཐལ་གྱི་རྡོ་མེས་བསྲེགས་པ་ཆོས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱི་རྡོ་ཞེས་བྱ་བ་ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེལ་ཚེ་བ་སོ་སོར་མི་རྟོག་པ་དང༌། རོལ་མོ་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འཆོས་པ་ནི་ཚར་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྲིད་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་ནི་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆོས་སྐྱོ་བ་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་ན་ནི་འཆོས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་ངན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ལོག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ལོག་པའི་ངག་དང༌། ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ལོག་པའི་འཚོ་བ་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་དུ་འཚོལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཀུན་དུ་ཚོལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྡེག་པ་དང་གཅོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་འདི་དག་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་པར་དོགས་པ་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེའི་སྨན་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིར་བྱ་བའི་སྨན་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་སོ། །ལུས་དང་འདྲ་བའི་ནད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་ནི་ལུས་ཀྱི་ནད་འདི་ལ་སྐྱོན་དྲུག་པོ་ན་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ནི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །བར་ཆད་མེད་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ནི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །གསོར་མི་རུང་བ་ཉིད་ནི་ཐབས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །གནོད་པ་མང་བ་ཉིད་ནི་གནོད་པ་མང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འད

【汉语翻译】
那三个懈怠之人，必定是走向了歧途。为此，有些人即使走上歧途，也广为宣扬。想要成就却不明白，为此，善与非善都要考察，这是广为宣扬的。不愿成就，完全放纵，是有染污的业者。为此，有些人犯错被训诫，这也是广为宣扬的。调伏放纵者，会使他们感到厌烦而痛苦。如同石头灰烬的石头被火烧，石头灰烬的石头被火烧毁坏佛法一样。烦恼的习气之石，是邪恶业的根本，并且会广泛滋生。同样，愚昧之人各自不思，以及乐师，也会广泛滋生。调伏是惩罚的意思。从轮回中救度，是为了获得解脱。调伏和救度是为了功德，是为了调伏的功德和救度的功德。舍弃邪见等恶道，其中的“等”字包括邪思、邪语、邪业和邪命。正见等中的“等”字包括正思等。普遍寻求的痛苦，就是指在各个地方寻求的痛苦。损害的痛苦是指打骂和砍杀的痛苦。疑惑的痛苦是指怀疑自己是否在做恶业的痛苦。想要治疗它，就是指寻求能够治疗人的药物。身体相似的无病，就是指与身体相似。这指的是身体的疾病与六种过患相关联，即痛苦的感受。遍布全身，就是指遍布。无间断地进入，就是指恒常。无法治愈，就是指无能为力。损害众多，就是指损害众多。

【英语翻译】
Those three lazy people are definitely going astray. For this reason, some people, even if they go astray, are widely proclaimed. Wanting to achieve but not understanding, for this reason, both good and non-good must be examined, which is widely proclaimed. Unwilling to achieve, completely indulging, is a doer of defiled deeds. For this reason, some people who make mistakes are admonished, which is also widely proclaimed. Subduing the undisciplined will make them feel bored and suffer. Just as a stone of stone ashes is burned by fire, and the stone of stone ashes is burned and destroys the Dharma. The stone of habitual afflictions is the root of evil deeds and will proliferate widely. Similarly, ignorant people do not think separately, and musicians will also proliferate widely. Subduing means punishment. Saving from samsara is for the sake of attaining liberation. Subduing and saving are for the sake of merit, for the merit of subduing and the merit of saving. Abandoning wrong views and other evil paths, the word "etc." includes wrong thoughts, wrong speech, wrong actions, and wrong livelihood. The word "etc." in right view includes right thoughts, etc. The suffering of universal seeking refers to the suffering of seeking in various places. The suffering of harm refers to the suffering of beating and cutting. The suffering of doubt refers to the suffering of doubting whether one is doing evil deeds. Wanting to cure it means seeking the medicine that can cure people. A disease-free body similar to the body refers to being similar to the body. This refers to the fact that the body's disease is related to the six faults, namely the feeling of suffering. Spreading throughout the body means spreading. Entering without interruption means constant. Incurable means powerless. Many harms mean many harms.

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
ིས་སོ། །སྲོག་འཕྲོག་པ་ཉིད་ནི་འཇོམས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །གཏན་དུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་དུ་ཕྱིས་མི་སྐྱོ་བར་བྱེད་པས་ན་གཏན་དུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་པ། རྫས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་རྫས་ཀྱི་ཚོགས་སོ།།
ནམ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ལན་འགའ་ཡང་བསྒྲུབ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་གང་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡང་དང་བག་མེད་རྨོངས་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ། དད་དང་སྐྱེ་དང་རྟོགས་པས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ན་མཉན་པའི་རྒྱུ་སྐྱོ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་ནི་སྡིག་འདོད་སྲིད་རྟེན་ཅན། །སྐྱོན་གང་ལ་རྟེན་སྡིག་པ་དང༌། །འདོད་པ་དང་སྲིད་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྡིག་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྟེན་ཅན་ཏེ། དེ་ཐོས་ན་མཉན་པའི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་སྐྱོ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །སྡིག་པ་དང་འདོད་པ་རྣམས་དང་སྲིད་པའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྡིག་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྐྱོན་ནི་གསོད་པ་དང་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་པ་ནི་དངོས་པོའི་འདོད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་ནི་ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། འདོད་པའི་རྒྱུ་དང༌། འདོད་པའི་གཞི་དང༌། འདོད་པ་དབང་དུ་བྱ་བས་མ་དང་བུ་ལྟ་བུ་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེའི་སྐྱོན་ནི། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱོན་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ནི་སྡིག་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་གཉིས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རེ་རེའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མྱོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤ

【汉语翻译】
是也。所谓“夺命者即是摧毁者”之语是也。所谓“恒常施与”者，乃是恒常不后悔地施与，故为恒常施与。八支具足，物质之集合，即是具有八支圣道的物质之集合。

何时也不能成办。所谓“多次也不能成办”是也。那么，这又从何而来呢？所谓“若嗔恚、放逸、愚昧，则依次为：信、生、悟”是也。听闻三宝的功德，则会生起听闻之因的厌倦。如何呢？例如，“如是世尊”等广说，以及“世尊之法善说”等广说，以及“世尊之声闻僧伽善入”等广说。过患是罪恶、欲望、有之所依。过患所依的罪恶，以及欲望和有，即是罪恶、欲望和有的所依。听闻这些，则会生起听闻之物的厌倦之因。所谓罪恶、欲望以及有者，其中罪恶是指戒律的破损。其过患是杀害和束缚等等。欲望是指物质的欲望和烦恼的欲望。这些的过患，如经中所说：“因欲望之故，因欲望之基，因欲望之支配，如母与子般一同争执”等广说。有是指近取五蕴。其过患是生、老、死、忧悲等等。如此，这三种过患即是罪恶、欲望和有的所依。两种自性是指蕴等等的自相和共相。其中，首先五蕴各自的自相是可为色等，以及感受等等。共相则是无常性等等。同样，眼等等的自相是眼的识

【英语翻译】
It is so. The phrase "the one who takes life is the destroyer" is this. The so-called "constant giving" is the constant giving without regret, hence it is constant giving. The eight-limbed, the collection of substances, is the collection of substances with the eight-limbed noble path.

It can never be accomplished. The term "it can never be accomplished many times" is this. Then, where does this come from? The so-called "If there is hatred, carelessness, and ignorance, then in order: faith, birth, and realization" is this. Hearing the qualities of the Three Jewels will cause weariness of the cause of hearing. How is it? For example, "Thus the Blessed One" and so on are extensively explained, as well as "The Dharma of the Blessed One is well spoken" and so on are extensively explained, and "The Sangha of the Blessed One's disciples has entered well" and so on are extensively explained. Faults are the basis of sin, desire, and existence. The faults that rely on sin, as well as desire and existence, are the basis of sin, desire, and existence. Hearing these will cause weariness of the cause of the object of hearing. The so-called sin, desire, and existence, among them, sin refers to the breaking of discipline. Its faults are killing and binding, and so on. Desire refers to material desire and afflictive desire. The faults of these are as stated in the sutras: "Because of desire, because of the basis of desire, because of the control of desire, like mother and child, they argue together" and so on are extensively explained. Existence refers to the five aggregates of close grasping. Its faults are birth, old age, death, sorrow, and so on. Thus, these three types of faults are the basis of sin, desire, and existence. The two characteristics refer to the self-characteristics and general characteristics of the aggregates and so on. Among them, first, the self-characteristics of each of the five aggregates are the ability to be form, etc., and feeling, etc. The general characteristic is impermanence, etc. Similarly, the self-characteristic of the eye, etc., is the consciousness of the eye.

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་གཟུགས་དང་བའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །མིག་གི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེའི་ངེས་པ་ཐོབ་ནས་སོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བའི་
མཚན་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་གི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ངེས་པ་ཐོབ་ནས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་གི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ངེས་པ་ཐོབ་ནས་གཉེན་པོའི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་རྟོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་ན་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གུས་པར་བྱའོ། །ཉན་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཉན་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་ཏེ་མང་དུ་ལེགས་པར་བཤད་པ་འདི་དག་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་དེ་དག་ནི་ཉན་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཕལ་ཆེར་འདས་པ་དང༌། ལེགས་པར་བཤད་པ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཕལ་ཆེར་འདས་པ་དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཕལ་ཆེར་འདས་པའོ། །ཉེ་བར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དག་གིས་མཐུ་བཅོམ་ཞིང༌། ལེགས་པར་བཤད་པ་འདི་དག་གིས་མཐུ་སྟེ་ནུས་པ་བཅོམ་པ་དེ་དག་ནི་མཐུ་བཅོམ་པའོ། །གང་དག་གིས་ཤེ་ན། ཉེས་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་དག་གིས་ཏེ། ལོག་པར་རྣམ་པར་བཤད་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་དེང་སང་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དེང་སང་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་སྟེ། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་གཅིག །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་གསུམ་དུ་སྟོན་ཏོ། ནུབ་ལ་ཐུག་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། ཉན་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་ཕྱིར་ཕྱོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལའོ། །དེ་ནུས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་རྟོག་པ་དེ་ལེགས་པར་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ལས་མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ནི་མདོར་

【汉语翻译】
如感受等所依之色等。共同的体性就是无常等。眼界等也是同样，获得如是之义的定解后。与因果相关的体性，是指广泛出现的无明、行、识、名色等十二有支的因果相关体性的意义的定解。获得苦和集等四圣谛的因果相关体性的意义的定解后，就会生起对治品的因的证悟。因此，这些功德要知道听闻正法才有，要对此恭敬。听闻者大多外向，听闻者大多，从这些善说中外向的那些听闻者，就是听闻者大多外向。受持者大多已逝，这些善说受持者大多已逝，那些就是受持者大多已逝。以近取分别说摧毁威力，这些善说以威力即能力摧毁的那些就是摧毁威力。以何摧毁呢？以过失分别说，也就是以邪分别说之意。偈颂说的是，因为偈颂中说了现在，所以现在对两方，在家众和出家众，佛陀的教法完全衰败有四种，在家众方面是一种，出家众方面显示三种。显示将要没落。如何做到的呢？因为广泛出现听闻者大多外向等。所谓“彼”是指对出家众方面说的。所谓“不能做到”是因为修习沙门之果的那些善说没有威力的缘故。所谓“此”是指简略。

【英语翻译】
Such as the dependent forms of feeling, etc. The general characteristic is impermanence itself, and so on. The same applies to the eye element and so on. Having obtained the definite understanding of such meaning. The characteristic related to cause and effect is that the extensively arising is ignorance, action, consciousness, name and form, etc. Having obtained the definite understanding of the meaning of the characteristic related to the cause and effect of the twelve limbs of existence. Having obtained the definite understanding of the meaning of the characteristic related to the cause and effect of the four noble truths such as suffering and origin, the realization of the cause of the antidote will arise. Therefore, these qualities should be known to be present when listening to the sacred Dharma, and one should respect it. Most of the listeners are outward-looking, and most of the listeners, those outward-looking listeners from these well-spoken words, are mostly outward-looking listeners. Most of the upholders have passed away, and these well-spoken words, most of the upholders have passed away, those are mostly the upholders who have passed away. Destroying power with close discriminations, those who destroy power, that is, ability, with these well-spoken words are those who destroy power. By what is it destroyed? By the discrimination of faults, that is, by the meaning of wrong discrimination. The verse says that because the verse mentions the present, the Buddha's teachings are completely declining in four ways for both sides, householders and renunciants, one for the householders and three for the renunciants. It shows that it will decline. How is it done? Because the listeners are mostly outward-looking, etc., which appear extensively. The so-called "that" refers to the renunciant side. The so-called "cannot do" is because those well-spoken words of cultivating the fruit of the ascetic's conduct have no power. The so-called "this" refers to brevity.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
བསྡུས་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཚིག་དང་
དོན་གཉིས་ཀྱི་ལུང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཚིག་གསུམ་དག་གིས་སོ། །རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་ཚིག་བཞི་པས་སོ། །ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་རོ། །སེམས་ལ་ཞོག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའི་ཞལ་ནས་བསྔགས་པའི་སེམས་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །མིག་ཞི་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོའི་མིག་ནི་ཞི་བར་མཛད་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་བཟང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉོན་མོངས་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་མཛད་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་དོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་འདི་ལ་ཡོད་པས་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་པའི་དོན་ཏོ། །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནོར་དང་ལྡན་པ་ནི་ནོར་བདུན་ནི་དད་པའི་ནོར་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནོར་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ནོར་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་ནོར་དང༌། ཐོས་པའི་ནོར་དང༌། གཏོང་བའི་ནོར་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ནོར་རོ། །སྐྱོན་བདུན་འཁྲུ་བའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ནི་སྐྱོན་བདུན་ནི་ཕྲ་རྒྱས་བདུན་ཏེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་དང༌། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་དང༌། མ་རིག་པའི་ཕྲ་རྒྱས་དང༌། ལྟ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་སོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་དེ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ་སྔ་ལྟས་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཏན་གྱི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཚེ་ལ་ཕན་པ་ནི་འདི་ལྟར་འདིར་གཏན་གྱི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཐོག་མར་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཚེ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཚེ་ལ་ཕན་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དགོངས་པ་འཇམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའོ། །དོན་དང་མཐུན་
པ་ནི་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདུལ་བ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི

【汉语翻译】
总而言之，完全衰败会变成两种情况：词和义两种传承完全衰败，就像前面所说的三个词那样。证悟完全衰败，就像四个词那样。听闻完全衰败，是说教者，在任何情况下都要这样结合起来。 “放在心里”的意思是，请安住在导师口中赞叹的心中。 “为了使眼睛平静”的意思是，因为说“使众生的眼睛平静”。 “因为是吉祥的来源”的意思是，因为说“吉祥的处所”。 用美好的意义来表达，就是用圆满来表达的同义词。 “以消除所有烦恼毒害的意义”的意思是，因为佛陀的教言具有消除一切烦恼毒害的意义，所以这是平息一切烦恼毒害的意义。 “为了成就七圣财而具有财富”是指七种财富，即信仰的财富、戒律的财富、知惭的财富、有愧的财富、听闻的财富、布施的财富和智慧的财富。 “为了洗涤七种过失而行善”是指七种随眠，即欲贪的随眠、有贪的随眠、嗔恚的随眠、我慢的随眠、无明的随眠、见的随眠和怀疑的随眠。 “为了走在一切功德之前，吉祥本身”是说，无论是世间的还是出世间的一切功德，它都走在前面，是先兆，因此它本身就是吉祥。 “为了使之成为永久梵行的力量，有益于生命”是说，在这里使之成为永久梵行的力量，就像广泛宣说的“最初是善”一样。因此，为了有益于生命，所以是有益于生命。 自性清净是指本体自性清净。 “意念柔和”的意思是没有造作。 与意义相符，就是因为词句本身很好。 所谓与调伏相符，就是

【英语翻译】
In short, complete decay becomes two situations: the complete decay of both the words and the meaning of the transmission, just like the three words mentioned earlier. Complete decay of realization is like the four words. Complete decay of hearing is the teacher, and it should be combined in all circumstances. "Keep it in mind" means, please abide in the mind praised by the teacher's mouth. "For the sake of pacifying the eyes" means, because it is said "pacifying the eyes of beings." "Because it is the source of auspiciousness" means, because it is said "the place of auspiciousness." To express with good meaning is a synonym for expressing with perfection. "With the meaning of eliminating all the poisons of afflictions" means, because the Buddha's teachings have the meaning of eliminating all the poisons of afflictions, this is the meaning of pacifying all the poisons of afflictions. "Having wealth in order to accomplish the seven noble riches" refers to the seven riches, namely the wealth of faith, the wealth of discipline, the wealth of shame, the wealth of embarrassment, the wealth of hearing, the wealth of generosity, and the wealth of wisdom. "Doing good to wash away the seven faults" refers to the seven anusayas, namely the anusaya of desire attachment, the anusaya of existence attachment, the anusaya of anger, the anusaya of pride, the anusaya of ignorance, the anusaya of views, and the anusaya of doubt. "For the sake of going before all the qualities, auspiciousness itself" means that whether it is worldly or transcendental, it goes before all the qualities, it is a harbinger, therefore it itself is auspicious. "In order to make it the power of permanent celibacy, beneficial to life" means that here it is made the power of permanent celibacy, just like the widely proclaimed "initially it is good." Therefore, for the sake of being beneficial to life, it is beneficial to life. Self-nature purity means that the essence is self-nature purity. "Gentle intention" means that it is not artificial. Conforming to the meaning is because the words themselves are good. So-called conforming to the Vinaya is

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དུས་ལ་བབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རན་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་གདུལ་བའི་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུའོ། །འདུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་གཉིས་འབད་པ་དང་མི་འབད་པ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དགེ་བ་ནི་འབད་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། མི་དགེ་བ་ནི་མ་འབད་པར་རོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་དམིགས་པར་བྱེད་ལ། མི་དགེ་བ་ནི་གཙང་བ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་པོ་མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །མི་དགེ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཉིས་པོ་མ་རིག་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་ངམ། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་མ་རིག་པ་དང་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །སའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་ས་ཐམས་ཅད་དང་ས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ས་དགུ་ཆར་དུ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུའོ། །མི་དགེ་བ་ནི་ས་གཅིག་པ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ནར་རོ།། འབྲས་བུའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་བཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང༌། བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ།། མི་དགེ་བའི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །དུས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་ངན་པར་འབྲས་བུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་དུས་མང་པོ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ཆུང་
དུས་མི་དགེ་བ་མང་པོ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྤོང་བའི་ལས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཞུགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པས་སོ། །དཔེར་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོ

【汉语翻译】
如同命运那样显现，是导师亲自所为。所谓“时机成熟”，是指对完全成熟的相续完全显现。所谓“适时宣说”，是指直至调伏事业的终结。以造作的差别来说，善与非善二者，是努力与不努力而显现造作的缘故。如此，善是努力而显现造作的，而非善则是不努力的。以相的差别来说，是指如实与颠倒之相的缘故。善是如实地以无常等相作为对境，而非善则是以清净和安乐等作为对境。以相应的差别来说，广泛地产生，一切善都与善的三个根本——无贪、无嗔、无痴相应。非善则与非善的两个根本——无明和贪欲、嗔恚二者中的任何一个，或者与非善的一个根本——无明相应。以地的差别来说，是所有地和同一地之故。善在九有之地中都有，即从欲界到有顶。非善是同一地，仅在欲界。以果的种类差别来说，是因为果有五种和四种。善的果有五种，即异熟果、等流果、士夫作用果、增上果和离系果。非善的果有四种，除了离系果。因为在殊胜和低劣的时间里成为果，所以依次是这样，如此广泛地产生。所谓“以幼小时期彻底摧毁众多之差别”，是指善在幼小时期彻底摧毁众多非善。如此，断除之业以一刹那，彻底摧毁从无始时以来进入的众多不顺品。譬如，对于痛苦生起知法的工巧。

【英语翻译】
It is the teacher himself who shows it as it is according to destiny. The so-called "time has come" refers to the complete manifestation of the fully matured continuum. The so-called "appropriate explanation" refers to the end of the work of taming. In terms of the difference of fabrication, both good and non-good are manifested and fabricated by effort and non-effort. Thus, good is manifested and fabricated by effort, while non-good is without effort. In terms of the difference of aspects, it refers to the aspects of reality and reversal. Good takes impermanence and other aspects as its object as it is, while non-good takes purity and happiness as its object. In terms of the difference of association, it arises extensively, and all good is associated with the three roots of good: non-attachment, non-hatred, and non-ignorance. Non-good is associated with either of the two roots of non-good: ignorance and desire, or anger, or with one root of non-good: ignorance. In terms of the difference of grounds, it is because of all grounds and the same ground. Good exists in all nine grounds of existence, from the desire realm to the peak of existence. Non-good is the same ground, only in the desire realm. In terms of the difference in the types of results, it is because there are five types of results and four types. The five types of results of good are: the result of complete maturation, the result of correspondence to the cause, the result of the action of the individual, the result of dominance, and the result of separation. There are four types of non-good results, except for the result of separation. Because it becomes a result in excellent and inferior times, it is in this order, and thus it arises extensively. The so-called "difference of completely destroying many in childhood" refers to the fact that good completely destroys many non-goods in childhood. Thus, the action of abandonment, in a single moment, completely destroys many unfavorable factors that have entered since beginningless time. For example, the skill of knowing the Dharma in suffering.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
ད་པས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཞུགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་མང་པོ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཕྲ་རྒྱས་བཅུའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ་ལྟ་བུའོ། །དཔེ་རྣམས་མང་པོ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་དག་ནི་མི་དགེ་བ་བས་དགེ་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཙམ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི་གྲངས་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། མི་དགེ་བ་ལས་ས་གཞན་གྱི་དགེ་བ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ས་པ་ནི་དེའི་ས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་རིགས་སོ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ། དགེ་བ་དེ་དང་ས་གཅིག་པ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དེ་དང་ས་གཅིག་པ་ཡིན་ཡང་དང་པོའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་ས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ།། གཞན་ཡང་མི་དགེ་བ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་ས་པས་མི་དགེ་བ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་དེའི་གཉེན་པོས་མི་དགེ་བའི་གཉེན་པོ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་གཞན་འདྲེན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དགེ་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་ཁྱད་པར་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིའོ།། འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་མཚུངས་པར་ལྡན། །ས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་འདུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། རྣམ་པ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། ས་ཉིད་དང༌། འབྲས་བུ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འབྲས་བུ་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཇི་སྐད་དུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་དང༌། འཆད་པ་ཉིད་དང༌། ཆུང་དུས་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ་ཉིད་དང༌། སྤོང་བ་ཉིད་དང་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དོ། །གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་རང་བཞིན་གཉིས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལེགས་འཐོབ་ནི་ལེགས་
པར་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསྒྲུབ་དཀའ་ནི་སྦྱོར་བ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནད་དྲག་ཡུན་རིངས་སུ་མི་སྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ནད་དྲག་པ་དང་ཡུན་རིང་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ནད་དྲག་ཡུན་རིང་ངོ༌། །འདི་ནི་འདི་སྐད་དུ་ནད་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ཅན་སུ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་སྨན་དང༌། གྲུབ་པ་དང༌། གཏན་དུ་བ་དང༌། ནད་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། ལེགས་པར་འཐོབ་པ་དང༌། ལེགས་པར་བསྟེན་པ་དང༌། བསྒ

【汉语翻译】
因此，从无始以来，就存在着许多不相同的方面，例如，彻底摧毁不相同方面的十种细微差别的特征。许多广泛出现的例子是，这些例子表明善比不善更有力量，这与仅仅是相似，而不是数量上的相同。有人说：与不善相比，其他地的善，如初禅等地的善，理应具有该地的力量。对此，这里解释说：即使是与该善同一地的善，也广泛出现，即使是欲界中的善与该地相同，也应认识到，由于最初的三种差别，它具有不善之地的力量，即行为的差别、形态的差别和相应的差别。此外，广泛出现的“压倒不善”是指，欲界中的善地压倒不善，并通过其对治，引导出作为不善对治的色界中的其他善。因此，也应认识到善具有力量。总结的偈颂是关于这十种差别的。“行为形态相应具，地性”广泛出现，即行为本身的差别，形态本身和相应具本身，地本身，以及果本身两种，如所说，果的数量的差别，如所说，究竟的差别，衰减本身，幼小时彻底摧毁本身，舍弃本身和成为助伴的差别本身。 “无二”是指，这其中没有佛语的两种自性，这是个专门术语。“善得”是善于获得的意思，是个专门术语。“难成”是因为难以结合。 “病愈久不依”是指，凡是病愈和长久存在的，就是病愈长久。这是说，谁是病愈且长久的佛语之药，成就，恒常，摧毁一切疾病，无二，善得，善于依止，难

【英语翻译】
Therefore, from beginningless time, there have been many dissimilar aspects, such as completely destroying the characteristics of the ten subtle differences of dissimilar aspects. Many widely occurring examples are that these are examples of virtue being more powerful than non-virtue, which is similar only in that respect, but not in terms of quantity. It is said: Compared to non-virtue, the virtue of other grounds, such as the grounds of the first dhyana, should reasonably have the power of that ground. In response to this, it is explained here: Even if it is virtue of the same ground as that virtue, it also occurs widely, even if the virtue in the desire realm is the same as that ground, it should be recognized that due to the initial three differences, it has the power of the ground of non-virtue, namely the difference of action, the difference of form, and the difference of correspondence. Furthermore, the widely occurring "overpowering non-virtue" refers to the fact that the virtuous ground in the desire realm overpowers non-virtue, and through its antidote, it leads to other virtues in the form realm as an antidote to non-virtue. Therefore, it should also be recognized that virtue has power. The summarized verse is about these ten differences. "Action, form, correspondence, possession, ground nature" occurs widely, namely the difference of action itself, form itself and correspondence itself, ground itself, and fruit itself in two ways, as it is said, the difference in the number of fruits, as it is said, the difference of ultimate completion, decay itself, complete destruction itself in youth, abandonment itself, and the difference of becoming a companion itself. "Non-duality" refers to the fact that there are not two natures of the Buddha's speech in this, which is a technical term. "Well-obtained" means well-obtained, which is a technical term. "Difficult to accomplish" is because it is difficult to combine. "Do not rely on recovery from illness for a long time" refers to whoever has recovery from illness and longevity, that is recovery from illness and longevity. This means, who is the medicine of the Buddha's speech that is recovery from illness and long-lasting, accomplishment, permanence, destroying all diseases, non-dual, well-obtained, well-relied upon, difficult

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
ྲུབ་དཀའ་བ་ལ་རྟེན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་སོགས་འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གྲགས་པ་དང༌། བསྔགས་པ་དང༌། ནོར་འདོད་པ་དང༌། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་སྐྱོན་ནི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཟབ་མོ་ནི་འཇུག་པར་དཀའ་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །འདི་ལ་བརྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་འདི་ལ་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མ་སྨད་པའོ། །ཕུལ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོའོ། །དེས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ། །འབྲས་བུ་མི་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པའོ། །ཐབས་གཞན་མད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་གཞན་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བྱའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡངས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་གཞན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོ་ན་དེ་བྱ་མོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འོ་ན་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་མོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་ཡང་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གཉིས་ལྡན་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་ལེགས་པ་འདི་གཉིས་དང་ངོ༌། ཅི་འོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །རྟོགས་གྱུར་པ་ནི་བདེན་པ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་མདོ་ལས་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་ཕན་ཡོན་ལྔ་པོ་གསུངས་པ་གང་དག་མ་ཐོས་པ་ཐོས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་བྱེད་པ་དང༌། སོམ་ཉི་སྤོང་བ་དང༌། ལྟ་བ་དྲང་པོར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་དང་ཚིག་ཟབ་མོ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་ནི་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་རྟོགས་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱས་
པས་ཤེ་ན། གཉིས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་ལྡོག་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མ་ཐོས་པ་ཐོས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མ་ཐོས་པ་ཐོས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་འདི་གཉིས་ནི་མི་ཤེས་པ་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །སོམ་ཉི་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་འདི་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཤེས་པ་ལྡོག་པའི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །ལྟ་བ་དྲང་པོར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ལྡོག་པའི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །ཤེས་རབ

【汉语翻译】
这表明不要依赖难以实现的（目标）。“获得等等欲望”中的“等等”表示名声、赞扬、财富等欲望，以及如前所述的过失，如贪执等。深奥是指难以进入的意义。 “如果依赖这个”是指安住于佛陀的教言。 “没有过失”是指没有受到谴责。 “卓越”是指众多。 “确定”是指没有疑惑。 “果报不尽”是指果报无法穷尽。 “获得”是指得到。 “没有其他方法”是指没有其他方法。 “没有其他修行者”是指为了这个目的，没有其他的修行者。 “那么应该做”是指那么应该去修行。在思维和禅修的时候，也会随之忆念。 具备两种功德是指能够理解和确定意义的这两个善妙之词。 “如何合适”是指如律藏所说。 “已经证悟”是指如实地了解一切真理。 听闻正法有五种利益，这在经中广为阐述，即听闻正法的五种利益是：听闻未曾听闻的，使已听闻的更加清净，消除犹豫，使见解正直，以及以智慧证悟深奥的意义和词句。这五种功德可以归纳为无知、疑惑、邪见和证悟真理这四种。 那么如何归纳呢？通过两种功德可以遣除无知，即听闻未曾听闻的和使已听闻的更加清净。因为能够遣除无知，所以听闻未曾听闻的和使已听闻的更加清净这两种功德就包含在遣除无知之中。 消除犹豫这种功德包含在遣除疑惑的知见之中。 使见解正直包含在遣除邪见的知见之中。 智慧

【英语翻译】
This shows that one should not rely on what is difficult to achieve. The "etc." in "desiring gain, etc." refers to fame, praise, wealth, and the faults mentioned earlier, such as attachment. Profound means difficult to enter. "If you rely on this" means abiding in the Buddha's teachings. "Without fault" means not being condemned. "Excellent" means many. "Certain" means without doubt. "Inexhaustible fruit" means the fruit cannot be exhausted. "Obtaining" means acquiring. "No other means" means there is no other way. "No other practitioner" means that for this purpose, there is no other practitioner. "Then it should be done" means then it should be practiced. Even during thinking and meditation, one should remember it. Possessing two qualities refers to these two excellent words that enable understanding and certainty of meaning. "How appropriate" means as stated in the Vinaya. "Having realized" means knowing all truths as they are. The five benefits of listening to the Dharma are extensively explained in the sutras, namely, the five benefits of listening to the Dharma: hearing what has not been heard, purifying what has been heard, eliminating doubt, making views upright, and realizing the profound meaning and words with wisdom. These five qualities can be summarized into four: ignorance, doubt, wrong views, and realization of truth. How are they summarized? Ignorance can be removed through two qualities: hearing what has not been heard and purifying what has been heard. Because ignorance can be removed, these two qualities of hearing what has not been heard and purifying what has been heard are included in the removal of ignorance. The quality of eliminating doubt is included in the knowledge of removing doubt. Making views upright is included in the knowledge of removing wrong views. Wisdom

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱིས་དོན་དང་ཚིག་ཟབ་མོ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་འདི་ནི་བདེན་པ་རྣམས་རྟོགས་པའི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །གཏན་དུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་དུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། མཐོ་རིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྱོར་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་གཞན་མེད་པས་སོ། །དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སོ། །ཉོན་མོངས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤང་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་བདག་ལ་ཆགས་པ་ཟད་པར་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་གཞན་ལ་ཆགས་པ་འཕེལ་བར་བྱ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་གཉིས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་ཆགས་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་སོ། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དེ་ཟང་འཕེལ་རྒྱུ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྙིང་བརྩེ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་ནི་གཞན་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་རྩ་བ་གཉིས་སུ་གསུངས། །དེའི་འཕེལ་རྒྱུ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་བརྩེ་བ་དེ་གཉིས་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ནི་དེ་འཕེལ་རྒྱུའོ། །འབྲས་བུར་བཅས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པས་སོ། །དམན་པ་དག །ཡོངས་སུ་གཟུང་ལ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་འཛིན་པ་སྟེ། ཆགས་པ་ནི་དམན་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་འཛིན་པའོ། །དེ་གང་
དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་དམན་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དམན་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གིའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་པོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་རྣམས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དོ། །མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་དག་ཅ

【汉语翻译】
以甚深之义与词句，能使通达，此功德即包含于通达诸真谛之中。恒常利益与安乐之故，是为恒常如何如理般涅槃，及获得增上生之故。应屡屡修习，及唯一方便之故，是为法应屡屡修习之故，及唯一方便之故。如是，获得涅槃之法，则无其他方便故。彼者，谓菩提萨埵。为遣除烦恼及涅槃之故，谓为遣除自性之诸烦恼，当尽除对自我的贪执。为遣除涅槃之故，当增长对他人的贪执，即生起慈悲之意。彼等二者，谓对自我的贪执与涅槃。智慧与慈悲，是彼等增长之因。智慧是自性之诸烦恼尽除之因，而慈悲，即是对他人的贪执，是菩提之道的增长之因。以何之故如是，是故，宣说菩提之根本为二。彼之增长之因，即智慧与慈悲，彼二者增长之因，即是彼之增长之因。具果者，谓修行者。下劣者。于应摄受而执取者，谓于下劣者应摄受而执取，即贪执是于下劣者应摄受而执取。彼于何
者有者，彼等即于下劣者应摄受而执取者，即于下劣者应摄受而执取者彼等之。烦恼与近烦恼等，谓彼之烦恼等即贪欲等清净者。近烦恼等即无惭与无愧，嫉妒与悭吝等。彼等所生之业等，谓烦恼与近烦恼所生之业等。三种苦，谓行苦性，坏苦性，及苦苦性。忧悲等。

【英语翻译】
This quality of understanding the profound meaning and words enables one to realize all truths. The reason for constant benefit and happiness is to attain Nirvana as is appropriate and to obtain higher realms. The reason for repeatedly practicing and the single means is that the Dharma should be practiced again and again, and because it is the only means. Thus, there is no other means to attain the Dharma of Nirvana. "That" refers to the Bodhisattva. "To abandon afflictions and Nirvana" means to eliminate all afflictions of oneself, one should exhaust attachment to oneself. To abandon Nirvana, one should increase attachment to others, that is, generate compassion. These two refer to attachment to oneself and Nirvana. Wisdom and compassion are the cause of their increase. Wisdom is the cause of the exhaustion of one's own afflictions, while compassion, which is attachment to others, is the cause of the increase of the path to enlightenment. Because it is so, therefore, the root of enlightenment is said to be twofold. The cause of its increase, that is, wisdom and compassion, the cause of the increase of those two is the cause of its increase. "With fruit" refers to the practitioner. Inferior ones. "Those who possess attachment to what should be taken up" means attachment is taking up what should be taken up by inferior ones. Those who have that are those who possess attachment to taking up what should be taken up by inferior ones. Afflictions and near afflictions, such as pure desires, etc. Near afflictions are shamelessness and lack of shame, jealousy and stinginess, etc. The actions arising from them are the actions arising from afflictions and near afflictions. The three kinds of suffering are the suffering of conditioning, the suffering of change, and the suffering of suffering. Sorrow, etc.

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁུག་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ན་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཉན་པ་དང༌། འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་པ་དང༌། འཇོག་པའོ། །དེ་ལ་མཉན་པ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་སོ། །འཇོག་པ་ནི་དེའི་དོན་ཏེ། བདག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པའོ། རྟེན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །བྱེད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱེད་པ་པོར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ནི་རྒྱུས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ནི་བྱ་བའི་དུས་སུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་དང༌། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །མཇུག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་དགའ་
བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ཡིད་བདེ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་བདག་གི་ཚོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སོ་ཞེས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་སོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡིད་བདེ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས་དགའ་བ་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་པ་ནི་དེ་བསྒོམ་པ་བརྟས་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་རྒྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་རྒྱས

【汉语翻译】
所谓的“唉”是指悲伤、哭泣、痛苦、不适和焦虑等词语。生病、衰老和死亡等词语，以及“等等”一词，指的是与不愉快的事物分离，与令人不快的事物相遇等等。听闻和安住，指的是听闻和安住。其中，听闻指的是教法。安住指的是教法的意义，即在自身中如实生起。因为依靠戒律、听闻和少欲等功德而完全熏染，以及“等等”一词指的是知足和极度寂静等等，就像经部中所说的那样。因为想要行动的心是伟大的，所以说想要成为行动者的心是从根本上发起的。在那一刹那，发起是在行动时跟随。行走、痛苦、帮助和功德殊胜，指的是行走殊胜、痛苦殊胜、帮助殊胜和功德殊胜，就像《俱舍论》中广说的那样。仅仅通过结尾，指的是仅仅通过结尾而变得具有力量。因为以极喜作意之遍计所增长。其中，极喜是指在瑜伽的阶段，观察戒律等积聚时，心中感到快乐，生起极喜，认为自己的积聚是圆满的。在等持的阶段，心中感到快乐则是相违的。因此，说从极喜中生起喜悦。与极喜本身相应的心作意是极喜的心作意。极喜的心作意之遍计是极喜的心作意之遍计。以它们增长指的是修习它们而增长。因为以极喜的心作意之遍计增长，所以以极喜的心作意之遍计增长。

【英语翻译】
The term "alas" refers to words such as sorrow, weeping, suffering, discomfort, and anxiety. Words such as sickness, old age, and death, and the word "etcetera," refer to separation from unpleasant things, encountering unpleasant things, and so on. Hearing and abiding refer to hearing and abiding. Among these, hearing refers to the Dharma. Abiding refers to the meaning of the Dharma, which is to arise truthfully within oneself. Because of being completely imbued with qualities such as discipline, hearing, and contentment, and the word "etcetera" refers to contentment and extreme solitude, etcetera, just as it is said in the Sutras. Because the mind that wants to act is great, it is said that the mind that wants to be the actor is initiated from the root. In that moment, initiation follows at the time of action. Walking, suffering, helping, and excellent qualities refer to excellent walking, excellent suffering, excellent helping, and excellent qualities, just as it is extensively explained in the Abhidharmakosha. Merely through the end, refers to becoming powerful merely through the end. Because of being increased by the pervasive thought of great joy. Among these, great joy refers to the state of mind in the stage of yoga, when observing the accumulation of discipline, etcetera, one feels happy and great joy arises, thinking that one's accumulation is complete. In the state of equanimity, feeling happy is contradictory. Therefore, it is said that joy arises from great joy. The mental activity that corresponds to great joy itself is the mental activity of great joy. The pervasive thoughts of the mental activity of great joy are the pervasive thoughts of the mental activity of great joy. Being increased by them refers to increasing by practicing them. Because of being increased by the pervasive thought of the mental activity of great joy, therefore increased by the pervasive thought of the mental activity of great joy.

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མཇུག་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། མཇུག་གིས་དགེ་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལས་བརྩམས་ནས་གཞན་དག་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་ལ། ཆོས་མཐུན་པ་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བླ་ན་མེད་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྟེན་ལ་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐོས་པ་མེད་པ་དང༌། འདོད་ཆེན་ཆེ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་རོ། དང་པོ་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྒྱུས་ཀུན་ནས་བསླང་བས་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་པ་དྲག་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གུས་པར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟག་ཏུ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞིང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞིང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འགྲོ་བ་དང༌། སྡུག་
བསྔལ་བ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་སོ། །གཞི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྤོང་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་རོ། །མཇུག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཞན་དག་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པས་མཐོང་ན་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དགའ་བ་ཉིད་དག་གིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལ་འཛིན་པ་ན་ལེགས་པར་གསུངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སོ། །ཇི་ལྟར་འཛིན་ཞེ་ན་བ་ལང་རྫིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་ལྡན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནིའོ། །ལེགས་ལྡན་འདི་སུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚུལ་བཟང་ཆུ་བོ་ཚོལ་བ་ཅན། །མཆོག་དང་མཆོག་ཚོལ་མཆོག་མིན་ཤེས་པའི་ཡིན། །དེ་ལ་ཚུལ་བཟང་ཆུ་བོ་ཚོལ་བ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ས

【汉语翻译】
是为了这个缘故。这样，结尾本身，结尾使善业具有力量。眷属本身，这是广泛出现的，如经中所说，从布施所生的善业，以及从戒律所生的，以及从禅定所生的开始，使其他众生也正确地执持它，并称赞它，并且对符合佛法的事物也非常欢喜。为了回向于涅槃和无上正等觉。为了回向于涅槃，以及为了回向于无上正等觉。对于不善业，也同样应该根据情况来理解，即依靠本身，是因为依靠以不贞洁的戒律、没有听闻、以及贪欲极大等等非功德所遍染。最初发起本身，是因为以意乐发起，是想要做的心本身是伟大的。精进强烈本身，是因为为了做而恭敬精进，并且再三精进，即恒常精进。田本身，是因为田有四种，即行者、痛苦者、饶益者、以及功德特别殊胜者。地本身，是因为不舍弃杀生、不予取等等的差别。行为本身，是因为作损害的差别。结尾本身，是因为做了之后非常欢喜，忆念普遍增长。眷属本身，是因为使其他众生也正确地执持并称赞，以及见到符合佛法的事物就非常欢喜等等。同样应该根据情况来理解。在心中执持时，是善说，这是指这个章节。如何执持呢？如牧牛人，这是广泛出现的。具善者此，是指具有善良者此。具善者此是谁呢？
具善律仪寻求河流者，殊胜与寻求殊胜，是了知非殊胜者。
其中，具善律仪寻求河流者，是指佛和菩提。

【英语翻译】
It is for this reason. Thus, the conclusion itself, the conclusion makes the virtue powerful. The retinue itself, this is widely occurring, as it is said in the sutras, starting from the virtue arising from generosity, and from the discipline arising, and from the meditation arising, causing other beings to also correctly hold it, and praising it, and also being very happy with things that are in accordance with the Dharma. In order to dedicate to Nirvana and unsurpassed perfect enlightenment. In order to dedicate to Nirvana, and in order to dedicate to unsurpassed perfect enlightenment. For non-virtuous deeds, it should also be understood accordingly, that is, relying on oneself, because relying on being completely defiled by non-virtues such as unchaste discipline, lack of hearing, and great greed. The initial arising itself is because the intention to arise is the mind itself that wants to do is great. The intense diligence itself is because of diligently striving respectfully in order to do, and striving again and again, that is, constantly striving. The field itself is because there are four types of fields, namely, travelers, sufferers, benefactors, and those with particularly superior qualities. The ground itself is because of the difference in not abandoning killing, not taking what is not given, and so on. The action itself is because of the difference in causing harm. The conclusion itself is because after doing it, one is very happy, and the conceptualization of remembering universally increases. The retinue itself is because other beings are also caused to correctly hold and praise, and seeing things that are in accordance with the Dharma is very happy, and so on. It should also be understood accordingly. When holding it in the mind, it is well said, this refers to this chapter. How to hold it? Like the cowherd, this is widely occurring. This virtuous one, this refers to this one who possesses goodness. Who is this virtuous one?
The one with good discipline seeking the river, the supreme and seeking the supreme, is the one who knows the non-supreme.
Among them, the one with good discipline seeking the river, refers to the Buddha and Bodhi.

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ཚུལ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་དགེ་བ་སྟོན་པ་ནི་ཚུལ་བཟང་ངོ༌། །འདི་ལ་ཚུལ་བཟང་པོའི་ཆུ་བོ་ཚོལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་བཟང་པོའི་ཆུ་བོ་ཚོལ་བ་ཅན་ཏེ། ཚུལ་བཟང་པོའི་ཆུ་བོ་ཚོལ་བ་ཅན་དེའིའོ། །མཆོག་དང་མཆོག་ཚོལ་ནི་མཆོག་དང་མཆོག་ཚོལ་བར་བྱེད་པས་ན་མཆོག་དང་མཆོག་ཚོལ་ཏེ། མཆོག་དང་མཆོག་ཚོལ་བ་དེའིའོ། །མཆོག་དང་མཆོག་མིན་ཤེས་པའི་ནི་གཙོ་བོ་དང་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལེགས་ལྡན་འདི་གང་གི་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ལེགས་ལྡན་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་རྣམས་ཕྱེ་ན། །རང་གི་སྲོག་གི་རིན་གྱིས་ལེགས་གསུངས་ཉོ་བ་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །མཛད་པ་ནི་མཛད་པར་གྱུར་པའོ། །སྙིང་པོ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་ཕྱེ་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་དང་རང་གི་སྲོག་གཉིས་ལ་སྙིང་པོ་དང་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་རང་གི་སྲོག་གིས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཉོ་བ་མཛད་དོ། །བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མི་མཉེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཉེས་པར་ཞེས་བྱ་
བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་ལྷུར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་ད་ལྟར་ནི། དགེ་སློང་ཚོགས་ཀྱང་བྱམས་པས་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི། སྔོམ་བརྩོན་སྐྱེ་བོ་དགེ་འདུན་ནང་དག་ཏུ། །དོགས་མེད་སྟག་མཚན་ཅན་དང་བྱ་ཐོགས་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །རང་གི་དོན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི། །སྔོན་གྱི་བསམ་གཏན་ས་ནི་གང་ཡིན་པ། །ཀྱེ་མ་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུའི་ས་དག་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །དེ་ལ་མཉན་པ་དང༌། གཟུང་པ་དང༌། བཅང་པ་དང་དོན་དང་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པ་དག་གིས་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། བཅང་བ་དང་དོན་དང་མཐུན་པར་སྒྲུབ་པས་འབད་པར་བྱའོ། །མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པའོ། །བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བུར་ན་མི་བྱ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ཇི་ལྟར་ན་བྱ་བ་མ་ཡ

【汉语翻译】
勇士们赞叹的方式，以及阐述菩提支分功德是善的方式。因为这里有寻求善妙之河的心态，所以这是具有寻求善妙之河者，即具有寻求善妙之河者。殊胜与寻求殊胜，是因为进行殊胜与寻求殊胜，所以是殊胜与寻求殊胜，即寻求殊胜者。了知殊胜与非殊胜，就是了知主要和非主要，这是它的定义。为了说明具善属于谁，如果问具善是谁，那么，它的精髓如果彻底区分，以自己的生命为代价购买善说。这是广泛出现的。造作就是已经造作。精髓如果彻底区分，就是对善说和自己的生命两者，区分精髓和非精髓，然后用自己的生命购买善说。愿望完全成熟将会清净，这是说善根完全成熟将会清净的定义。不悦意，就是不悦意的定义。完全衰退以四种方式完全显示，对财物贪得无厌，因此导致财物减少的完全衰退，是用“修习的支分将会改变”这句话来完全显示的。对于行为与梵天相同者，慈爱完全衰退，现在是，僧众也因慈爱而背离，这是说完全衰退是，勤奋之人于僧团内部清净，无惧虎纹者和鸟兽同行。这是说为了获得自己的利益而精进完全衰退是，之前的禅定之地是何处，唉呀，如何成为果实之地。这是说因此，应当通过听闻、受持、忆持和与意义相符的修行来努力，就是应当通过听闻、受持、忆持和与意义相符的修行来努力。体验，就是已经体验。教法如何是不应做的呢？这是说诸佛世尊的教令如何是不应做的呢？

【英语翻译】
The way the heroes praise, and the way to explain the merits of the limbs of enlightenment is good. Because there is a mentality of seeking the river of goodness here, this is the one who seeks the river of goodness, that is, the one who seeks the river of goodness. Superior and seeking superior, because it conducts superior and seeking superior, so it is superior and seeking superior, that is, the one who seeks superior. Knowing the superior and the non-superior is knowing the main and the non-main, this is its definition. To explain to whom the virtuous one belongs, if asked who the virtuous one is, then, if its essence is completely distinguished, one buys good words at the cost of one's own life. This appears extensively. Making is what has been made. If the essence is completely distinguished, it is to distinguish the essence and non-essence of both good words and one's own life, and then buy good words with one's own life. May the complete maturation of wishes become pure, this is to say that the complete maturation of the roots of virtue will become pure. Displeasing, is the definition of displeasing. Complete decline is completely shown in four ways, being insatiable for wealth, thus leading to the complete decline of reduced wealth, is completely shown by the sentence "the limbs of practice will change." For those who act the same as Brahma, the complete decline of love, now is, the Sangha also turns away due to love, this is to say that complete decline is, diligent people are pure within the Sangha, fearless tiger-striped ones and birds and beasts walk together. This is to say that the complete decline of striving to obtain one's own benefit is, where was the previous meditation ground, alas, how does it become the ground of fruit. This is to say that therefore, one should strive through listening, receiving, remembering, and practicing in accordance with the meaning, that is, one should strive through listening, receiving, remembering, and practicing in accordance with the meaning. Experience, is what has been experienced. How is the teaching not to be done? This is to say, how is the command of the Buddhas, the Bhagavat, not to be done?

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་ཅེ་ན། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྣམ་འཇིག་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཏེ། འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་ངང་གིས་སྐད་ཅིག་ཏུ་འཇིག་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། གནས་པར་མི་མངོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །གཏན་དུ་འཇིག་བར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། སོང་ཞིང་སོང་བ་མི་འོང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །གཏན་དུ་འཇིག་པ་ཡིན་ཡང་ཆད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གསར་དུ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །འདུས་བྱས་འཇིག་པ་དེ་དག་ལ། །མི་ཤེས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན། །མི་ཤེས་པས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་གནས་སྐབས་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གང་གསུངས་པ་ནིའོ། །མི་འཇིག་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་རྟག་པར་ལྟའོ། །ཡུན་རིང་འཇིག་པར་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་འདི་དག་མི་རྟག་
པ་ཡིན་ཡང་ཡུན་རིང་ཞིག་ན་འཇིག་གོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལྟ་བའོ། །གཞན་དག་ནི་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཞིག་ན་མྱ་ངན་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ནི་དེ་དག་ཞིག་ལྟ་སྟེ་ཆད་པར་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ཞིག་འདུ་བྱེད་ལ་དེ་ལྟར་ལྟ་བ་དེའི་ཆེད་དུ། དེའི་རྩ་བཞི་ཡིས་མི་རྟག་འདི་ཉིད་བསྟན། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེའི་རྩ་བ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་ཏེ། གནས་སྐབས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོས་དང༌། གནས་པར་མི་མངོན་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པས་དང་སོང་ཞིང་སོང་བ་མི་འོང་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་པས་དང༌། གསར་དུ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་པས་སོ། །དེ་ལ་རྩ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འདུས་བྱས་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པ་དང་བདག་གི་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། གང་དག་གིས་ཤེ་ན། གནས་སྐབས་འགྱུར་ཞིང་གནས་པར་མི་མངོན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དང༌། སོང་ཞིང་སོང་བ་མི་འོང་གསར་དུ་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཏེ། མདོ་ལས་གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ནི་བདག་མེད་པ་དང༌། དེ་ནི་བདག་གི་མེད་པ་དང༌། དེ་ལ་ང་མེད་པ་དང་བདག་དེའི་ངའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་གིས་ནི་དེ་དག་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་སྟེ། འོན་ཀྱང་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །གཅིག་གིས་ནི་དེའི་རྒྱུ་མ་རིག་པས་ཟིན་པ་ཉིད་དང༌། འགྲོ་བ་འདི་ནི་མ་རི

【汉语翻译】
是“成为”这个词的同义词。 “通过这个偈颂”这句话广泛出现，那么这个偈颂揭示了什么呢？ 它完全揭示了“诸行是坏灭的”。 “暂时变化”这句话，完全揭示了“去”的意思，即自性刹那坏灭，由“不显现”这句话所说。 完全揭示了永久的坏灭，由“已逝不复返”这句话所说。 虽然是永久的坏灭，但也完全揭示了不是断灭，由“新产生”这句话所说。 对于那些坏灭的诸行，因为不了解而执著于我和我所。 这是“因为不了解而执著于我和我所”这句话的同义词。 “此外”是指其他类别，即广泛出现的“暂时变化”的偈颂所说的是什么呢？ “视其不坏”是指视诸行为常。 “视其长久坏灭”是指即使这些诸行是无常的，也认为它们会在很久之后才坏灭。 其他人则在诸行坏灭时感到悲伤。 另一些人则视其为坏灭，即视其为断灭，这是这句话的同义词。 为了那些如此看待诸行的人，用那四个根本揭示了这无常的真谛。 通过那个偈颂的四个根本，即第一个“暂时变化”，第二个“不显现”，第三个“已逝不复返”，第四个“新产生”。 其中，两个根本完全揭示了诸行无我和无我所，哪两个呢？ “暂时变化且不显现”，以及“已逝不复返，新产生”。 因为经中说：“凡是无常的，就是痛苦的。凡是痛苦的，就是无我的，那不是我所，那没有我，也不是我的。” 其中一个根本是视其为我和我所，即“然而执著于我和我所”。 另一个根本是其因被无明所束缚，而这个行

【英语翻译】
is a synonym for the word "to become." The phrase "through this verse" appears extensively, so what does this verse reveal? It completely reveals that "all conditioned things are decaying." The phrase "temporarily changing" completely reveals the meaning of "going," that is, the self-nature is momentarily destroyed, as stated by the phrase "not appearing." It completely reveals permanent destruction, as stated by the phrase "gone and never returning." Although it is permanent destruction, it also completely reveals that it is not annihilation, as stated by the phrase "newly produced." For those decaying conditioned things, because of not understanding, they cling to self and what belongs to self. This is a synonym for the phrase "because of not understanding, they cling to self and what belongs to self." "Furthermore" refers to other categories, that is, what is said by the verse that extensively appears as "temporarily changing"? "Seeing it as imperishable" means seeing conditioned things as permanent. "Seeing it as decaying for a long time" means that even if these conditioned things are impermanent, they are seen as decaying after a long time. Others feel sad when conditioned things decay. Others see them as decaying, that is, seeing them as annihilation, which is a synonym for this phrase. For those who see conditioned things in this way, the four roots reveal this very truth of impermanence. Through the four roots of that verse, namely the first "temporarily changing," the second "not appearing," the third "gone and never returning," and the fourth "newly produced." Among them, two roots completely reveal that conditioned things are without self and without what belongs to self, which two? "Temporarily changing and not appearing," and "gone and never returning, newly produced." Because the sutra says, "Whatever is impermanent is suffering. Whatever is suffering is without self, that is not what belongs to me, that has no I, nor is it mine." One root is seeing them as self and what belongs to self, that is, "however clinging to self and what belongs to self." Another root is that its cause is bound by ignorance, and this act

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ཡིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཞི་དང༌། རང་བཞིན་དང་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཞི་ནི་རྩ་བ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །རང་བཞིན་ནི་རྩ་བ་གསུམ་པས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུ་ནི་རྩ་བ་བཞི་པས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཡང་སྔ་མ་དང་མཐུན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་ལས་བྱས་པ་ཀུན་མི་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་གང་མི་བྱ་བ་དེ་ནི་མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ནས་ཐོས་པ་དང༌། །བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་བདེ་མི་བྱའོ། །ཡུན་རིང་ན་ཡང་ཞི་བ་འཐོབ། །བྱས་པ་མི་བྱ་བ་དེས་དུས་རིང་པོར་གང་གི་ཚེ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཐར་པ་གདོན་མི་ཐ་བར་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་བྱས་པ་ཡིན་ནི་གང་བྱས་པ་ཡང་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་
ཚིག་གོ །ཡང་བྱ་བ་དེ་ཡིས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་ཞི་མི་འཐོབ། ཤིན་ཏུ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཡང་ཐར་པ་མི་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ལྟ་བུའོ།། །།རྣམ་པར་བཤད་པ་རིགས་པའི་བཤད་པ། བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ་ཐ་མའོ། །གཉིས་པ་ལས་ཀྱང་གང་བྱས་པ་ནི་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཆེད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་ཡང་མི་བྱའོ། །གང་བྱས་པ་སྟེ་བསྒྲུབས་པས་དེ་མི་བྱའོ། །བྱས་པ་མི་བྱ་བ་དེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སྲིད་པ་ཡོད། དེས་གདོན་མི་ཟ་བར་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་བྱས་པ་སྟེ་བསྒྲུབས་པ་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་ཡང་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱས་པ་ཡང་བྱ་བ་དེ་ཡིས་ནི་ཐར་པ་ཡང་སྲིད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མི་འཐོབ་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལྟ་ཅི་སྨོས་བདག་ལ་ཁྲོས་ཏེ་བསད་ན་མི་རུང་ངོ༌། །བསད་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། དེའི་ཚིག་བཟློག་པར་ཡང་མི་ནུས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚིག་བཞིན་མི་བྱ་བར་ཡང་མི་ནུས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་ཏེ་ནི་ཤེས་པར་གྱུར་ཏེའོ། །ཐབས་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པས་བུད་མེད་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འདོད་པས་བུད་མེད་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། དད་པའི་རྟགས་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པའི་རྟགས་དེ་དག་འབྱུང་བ་ཡང་དགེ་སློང་དག་ག

【汉语翻译】
此名为“无有作为”。这是对颠倒执著之基础、自性与因的完全揭示。如何揭示呢？首先，颠倒执著之基础由前两个根本揭示。自性由第三个根本揭示。因由第四个根本揭示。这两颂的意义也应如前所述。如何呢？在此，首先从第一颂来说，不应作的一切作为，是指后来不应作的，即称为不应作。从三种菩提出发，由听闻、思惟、修习所生，应使相续成熟，不应作此安乐。即使长久，亦能获得寂静。不应作的作为，若长时精进，彼时必定能获得解脱，此为总结之词。所作即是，若所作亦应作，此为总结之词。若复作彼事，则极长时亦不得寂静。即使极长时亦不得解脱，此为总结之词，如外道之等至等。

释论，理之释论，第十五卷终。

其次，从“所作亦不应作”来说，为大菩提之故，无论福德与智慧之积聚，亦不应作。所作，即已成办者，不应作。不应作的作为，能令成佛。由此必定成佛，此为总结之词。所作，即已成办者，应作，若复应作。所作亦应作，则亦不能成为解脱之因。若不得涅槃，何况成佛？若对我嗔怒而杀害，亦不应理。若已杀害，此为总结之词。不能违背彼之言说，是指不能违背彼之言说，此为总结之词。知晓，即已了知。以非方便而行，为妇女而追求，是指以非梵行而贪求，为妇女而追求，此为总结之词。从信仰之相来说，是指信仰之相生起，亦是诸比丘。

【英语翻译】
This is called "Without Action." It is a complete revelation of the basis, nature, and cause of inverted clinging. How is it revealed? First, the basis of inverted clinging is revealed by the first two roots. The nature is revealed by the third root. The cause is revealed by the fourth root. The meaning of these two verses should also be stated as before. How is it? Here, first, from the first verse, all actions that should not be done refer to what should not be done later, which is called not doing. Starting from the three Bodhis, arising from hearing, thinking, and meditating, one should mature the continuum, and should not do this happiness. Even for a long time, one can attain peace. The action that should not be done, if one perseveres for a long time, at that time one will surely attain liberation, this is the concluding word. What is done is, if what is done should also be done, this is the concluding word. If one does that again, one will not attain peace for a very long time. Even for a very long time, one will not attain liberation, this is the concluding word, like the samadhi of non-Buddhists.

Commentary, Commentary of Reason, Volume Fifteen ends.

Secondly, from "What is done should also not be done," for the sake of great Bodhi, whether it is the accumulation of merit or wisdom, it should also not be done. What is done, that is, what has been accomplished, should not be done. The action that should not be done can lead to Buddhahood. By this, one will surely become a Buddha, this is the concluding word. What is done, that is, what has been accomplished, should be done, if it should be done again. What is done should also be done, then it cannot become the cause of liberation. If one cannot attain Nirvana, what to mention Buddhahood? If one kills me in anger, it is also unreasonable. If one has killed, this is the concluding word. One cannot go against his words, which means one cannot go against his words, this is the concluding word. Knowing, that is, having known. Acting without means, pursuing for women, means craving without celibacy, pursuing for women, this is the concluding word. From the signs of faith, it means that the signs of faith arise, also the monks.

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
སུམ་པོ་འདི་དག་ནི་དད་པའི་རྟགས་དང༌། མཚན་མ་དང༌། དད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། དགེ་སློང་དག་དད་པ་ཅན་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་མཐོང་བར་འདོད་པ་ཡིན། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པར་འདོད་པ་ཡིན། སྐྱེ་དགུ་སེར་སྣའི་དྲི་མས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སེར་སྣའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་ལྷུག་པར་གཏོང་བ་དང༌། ལག་བརྐྱང་བ་དང༌། རྣམ་པར་གཏོང་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། མཆོད་སྤྱིན་ཁོར་མོར་བྱེད་པ་དང༌། གཏོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྤྱིན་པ་ལ་ཀུན་འགེད་པར་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒན་ཞུགས་བསྙེན་པར་རྫོགས་སུ་གཞུག་པར་མ་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པས་མ་བཟླས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཉན་དུ་གཞུག་མ་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །
གསོན་འདྲར་ནི་གསོན་བ་ལྟ་བུར་རོ། །གང་ཞིག་ཐོབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་ཐོབ་པས་ངན་སོང་བ་སྟེ་ངན་སོང་གི་འབྲས་བུ་ཅན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཟད་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བསླབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འབྱུང་བ་པ་སྟེ། ཡང་འབྱུང་བ་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཉིས་སྤངས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་སྨོས་སོ་།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངན་སོང་བའི་ལས་སྤངས་པ་ལ་ནི་ཡང་འབྱུང་བ་བའི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་མི་གཞག་སྟེ། ཡང་འབྱུང་བ་ནི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་འབྱུང་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ནས་བསགས་པའི་ལས་དགེ་བ་ལས་དགེ་བ་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྱུང་བ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཟད་པར་དགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བགེགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལས་བགེགས་ཞེས་བསྟན་པས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་བག

【汉语翻译】
这三者是信仰的标志、特征和理解信仰的方式。哪三者呢？比丘们，有信仰的人渴望见到圣者，渴望听闻正法。在被吝啬的污垢缠绕的众生中，他们以远离吝啬污垢的心住在家里，慷慨施舍，伸出援手，乐于布施，全面供养，慷慨大方，乐于普遍施舍。就像这样，年老体衰者无法被授予比丘戒。同样，像“你是男人吗？”这样的话语，因为没有重复授予比丘戒，所以无法让他受戒。同样，就像“你无法被允许听闻”这样的话语。

“如同活物”就像活着的动物一样。所谓“通过获得什么”，广泛地说，是指通过获得什么样的果报而堕入恶趣，即具有恶趣的果报。烦恼、生以及业的遍一切烦恼，都是通过见而断除的。暂时来说，这样说是根据学习阶段的需要而说的。再次，指再次投生者，即具有再次投生果报的烦恼和生的遍一切烦恼，通过修习而断除这二者的是阿罗汉。业的遍一切烦恼则不提及。为什么呢？因为断除了堕入恶趣的业，就不会再安立再次投生的业的遍一切烦恼，因为再次投生是善的果报。就像这样，学习者们的再次投生，是从凡夫阶段积累的善业中，善业在其他次数中被体验，以及出生后被体验的果报。为什么呢？因为不是学习阶段的投生者，因为他们的善是具有染污的，因为他们乐于灭尽。通过见而断除的烦恼是证悟的障碍。因为这个偈颂中显示了障碍，所以通过修习而断除的烦恼是证悟真理的障碍。

【英语翻译】
These three are the signs, characteristics, and means of understanding faith. What three? Monks, those who have faith desire to see the noble ones, desire to hear the sacred Dharma. Among beings entangled by the stain of miserliness, they dwell at home with a mind free from the stain of miserliness, giving freely, extending their hands, delighting in generosity, making complete offerings, being generous and delighting in universal giving. Just like that, the elderly and infirm are unable to be ordained as monks. Similarly, words like "Are you a man?" are not repeated when granting ordination, so they cannot be ordained. Similarly, it is like the words "You cannot be allowed to listen."

"Like a living being" is like a living animal. What is meant by "through obtaining what" is broadly speaking, through obtaining what kind of result does one fall into the lower realms, that is, having the result of the lower realms. Afflictions, birth, and the all-pervasive afflictions of karma are all abandoned through seeing. For the time being, this is said according to the needs of the learning stage. Again, it refers to those who are reborn, that is, the afflictions and the all-pervasive afflictions of birth that have the result of being reborn again, and those who abandon these two through cultivation are Arhats. The all-pervasive afflictions of karma are not mentioned. Why? Because having abandoned the karma of falling into the lower realms, the all-pervasive afflictions of the karma of being reborn again are not established, because being reborn again is a good result. Just like this, the rebirth of learners is the result of good karma accumulated from the stage of ordinary beings, where good karma is experienced in other instances, and experienced after birth. Why? Because they are not reborn in the learning stage, because their goodness is with defilements, because they delight in cessation. The afflictions to be abandoned through seeing are obstacles to realization. Because this verse shows obstacles, the afflictions to be abandoned through cultivation are obstacles to the realization of truth.

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
ེགས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཁོ་ནའི་འཐོབ་པ་དག་གཅོད་ཀྱི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བར་དུ་དེ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། བགེགས་ནི་ཅི་དག་སྤངས། ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་རྒལ་ཏམ་ཅི་ཡིན་མི་བྱའི་ངེས་པའི་ལས་ནི་ཅི་ཞིག་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ངན་སོང་བའི་སྐྱེ་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཡང་བར་དུ་དེ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེ་
བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །ངན་སོང་དང་ནི་ཡང་འབྱུང་འགྱུར་བ་གང༌། །ཉོན་མོངས་ཡང་ལག་གསུམ་གཉིས་ཟད་བྱའི་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ངན་སོང་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་རྟོགས་པ་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་རྟོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཕྲ་རྒྱས་མེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲེགས་སྲིད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བས་སོ། །སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཤད་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྒྱུ་གཉིས་དག་གིས་སྲོག་དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་ལས་སྲོག་དབུགས་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ནི་གསོན་པ་དང་འདྲ་བར་ཉལ་བར་རུང་གི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་གཉིས་པོ་གང་དག་གིས་ཤེ་ན། ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་འདི་མ་གཏོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་བཤད་པ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པར་སྤྱོར་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐོབ་པས་ཡང་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོའོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གང་ཞིག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཐོབ་པས་ངན་སོང་བའི་ཉོན་མོངས་

【汉语翻译】
不是成为证悟者，因为在此见道上，只是断除见道所应断除的那些，而不是修道所应断除的那些。为了显示烦恼也具有产生轮回的遍一切烦恼的力量，所以在中间说了它，这指的是在烦恼和业的遍一切烦恼之间说了轮回。例如：断除了哪些障碍？超越了恶趣吗？获得了什么不应做的决定之业？这是指恶趣的轮回和业的遍一切烦恼，因为它们被视为对自和他有害，所以也在中间说了它。其中，对自身有害的是轮回的遍一切烦恼。对自和他有害的是业的遍一切烦恼。恶趣和将要产生的又是什么？为了灭尽烦恼的三个支分和两个支分。为了灭尽烦恼的三个支分，即为了灭尽成为恶趣的那些烦恼的遍一切烦恼等等，因为那本身就是没有证悟。为了灭尽烦恼的两个支分，即为了灭尽将要产生的那些烦恼和轮回，因为那本身就是没有证悟，这是指用微细的火烧毁有情等等，这是广泛出现的。以学者的状态来解释，如前所述。例如：凭借两个原因，从没有呼出气息而获得呼出气息，就像活着一样可以躺下，否则就不行。哪两个原因呢？获得授记，这是指除了这个原因之外。另外还说：因为获得了完全没有退失的修行之道，所以必定获得与决择分相符的忍。因为获得了它，所以获得了完全没有退失的修行之道。因为获得了它，所以不再堕入恶趣。因为获得了果，所以获得了什么，如前所述。例如：获得了什么而使恶趣的烦恼

【英语翻译】
It is not to become enlightened, because on this path of seeing, only those that should be abandoned by seeing are cut off, but not those that should be abandoned by cultivation. In order to show that afflictions also have the power of producing the all-pervasive afflictions of rebirth, it is mentioned in the middle, which refers to the mention of rebirth between the afflictions and the all-pervasive afflictions of karma. For example, what obstacles have been abandoned? Have they transcended the evil destinies? What is the definite karma of what should not be done that has been obtained? This refers to the rebirth of evil destinies and the all-pervasive afflictions of karma, because they are regarded as harmful to oneself and others, so it is also mentioned in the middle. Among them, what is harmful to oneself is the all-pervasive affliction of rebirth. What is harmful to oneself and others is the all-pervasive affliction of karma. What are the evil destinies and what will be produced again? In order to exhaust the three branches and two branches of afflictions. In order to exhaust the three branches of afflictions, that is, in order to exhaust the all-pervasive afflictions of those afflictions that have become evil destinies, etc., because that itself is without realization. In order to exhaust the two branches of afflictions, that is, in order to exhaust those afflictions and rebirths that will be produced again, because that itself is without realization, this refers to burning sentient beings with subtle fires, etc., which appears extensively. Explaining in the state of a learner, as mentioned before. For example, by means of two causes, obtaining the exhalation of breath from not exhaling breath, one can lie down as if alive, but otherwise not. What are the two causes? Obtaining the prophecy, this refers to apart from this cause. It is also said that because one has obtained the path of practice without any loss, one will surely obtain the forbearance that is in accordance with the part of discernment. Because one has obtained it, one has obtained the path of practice without any loss. Because one has obtained it, one will not fall into evil destinies again. Because one has obtained the fruit, what has one obtained, as mentioned before. For example, by obtaining what, the afflictions of evil destinies

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་རྙེད་པ་ལས་ནི་དབུགས་ཕྱིན་ན། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་ལམ་མ་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་ཉིད་དུའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྲོག་དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་ལས་དབུགས་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ནི་གསོན་པ་དང་འདྲ་བར་ཉལ་བར་རུང་གི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པོ་གང་དག་གིས་ཤེ་ན། ལུང་སྟོན་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཐོབ་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་སྟེ། བཤད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྤངས་པའི་
ཁྱད་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཅི་ཞིག་རྙེད་པ་ལས་ནི་དབུགས་ཕྱིན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་མ་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བར་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཞི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་བདེ་བའོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་པ་བཞིན་ནོ། །བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཞི་ནི་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཞི་སྟེ་དེའི་དངོས་པོའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ། བདེ་བ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཞི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཕྱི་མའི་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་འདི་ལྟར་དེ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བས་ཇི་ལྟར་དེ་དག་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་པ་ན་ཡང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སེམས། །རྨོངས་ན་བདག་ཉིད་ཕྲད་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་བྱ་བས་དེ་རྣམས་ནི་མ་ཕྲད་ཀྱང་སྲེད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པས་རྨོངས་པར་བྱེད་ནས་ཕྲད་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །སྨོན་པ་ན་ནི་འདོད་པ་ན་སྟེ། དོན་དུ་གཉེར་བ་ནའོ། །བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ་དོན་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའིའོ། །དཔུང་ཐུབ་དཀའ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གི་དཔུང་ཐུབ་པར་དཀའ་བ་དེ་དག་ནི་དཔུང་ཐུབ་པར་དཀའ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདོད་པ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་འདོད་པ་འདི་དག་ནི་མནོག་ཆུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མང་བ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་དམིགས་མང་བ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
“是”等说法广泛出现。如果从获得什么而气息消散呢？这句话是指完全没有获得结合的道路，完全显示出来。所谓“领悟什么”是指没有获得果位。如前一样。如果问：怎样呢？从没有生命气息到获得生命气息，就像活着一样可以躺下，否则是不行的。如果问：通过哪三个呢？通过获得预言本身，如前一样。获得分为两种：讲述，通过获得智慧的差别，以及通过获得断除的差别。断除的差别也广泛出现。其中，如果从获得什么而气息消散呢？这句话是指完全没有获得预言。所谓“领悟什么”是指完全没有获得智慧的差别。因为是颠倒认知安乐的基础。对于那些非安乐的事物，认为是安乐，因为是完全痛苦的安乐，和其他一样。认知安乐本身就是颠倒。它的基础是认知安乐颠倒的基础，即它的事物。因此，认知安乐，因为本身就是安乐颠倒的基础。现在，后半部分广泛出现“像这样，那些是”，以此来显示那些是如何使人迷惑的。即使在渴望时，人们的心也是迷惑的，如果亲自遇到，还用说什么呢？这句话显示，那些即使没有遇到，也会因为贪欲者的心认知安乐而迷惑，如果遇到，还用说什么呢？渴望是指欲望，即追求意义的时候。这是两个总结的偈颂，意义如前所示。“难以战胜的军队”是指那些军队难以战胜的，就是“难以战胜的军队”这个词的含义。广泛出现的“这些欲望是”是指这些欲望是少欲、多苦的，即过患很多。

【英语翻译】
The expression "is" and so on appears extensively. If the breath dissipates from gaining what? This phrase indicates that the path of union is not attained at all, and it is fully revealed. The term "realizing what" refers to not attaining the fruit. It is the same as before. If asked, how is it? Obtaining breath after the life breath has ceased is like being alive, one can lie down, but otherwise, it is not possible. If asked, through which three? Through obtaining prophecy itself, it is the same as before. Attainment is divided into two types: explanation, through attaining the distinction of wisdom, and through attaining the distinction of abandonment. The distinction of abandonment also appears extensively. Among them, if the breath dissipates from gaining what? This phrase indicates that prophecy is not attained at all. The term "realizing what" refers to not attaining the distinction of wisdom at all. Because it is the very basis of the perverted perception of happiness. Those things that are not happiness are perceived as happiness, because it is happiness accompanied by complete suffering, just like others. The perception of happiness itself is a perversion. Its basis is the basis of the perverted perception of happiness, that is, its object. Therefore, perceiving happiness, because it is the very basis of the perversion of happiness itself. Now, the latter half extensively uses "like this, those are," to show how those things cause confusion. Even when desiring, people's minds are confused; if one encounters them personally, what need is there to say? This phrase shows that even if one does not encounter them, the minds of those with craving are confused by perceiving happiness; if one encounters them, what need is there to say? Desiring refers to wanting, that is, when pursuing meaning. These are two summary verses, the meaning as previously shown. "Difficult to overcome army" refers to those armies that are difficult to overcome, which is the meaning of the term "difficult to overcome army." The extensively appearing "these desires are" refers to these desires being of little desire and much suffering, that is, having many faults.

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །འདིར་མནོག་ཆུང་བ་ནི་ཉེས་དམིགས་ཤིན་ཏུ་མང་བས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་རོ། །གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གསལ་བའི་སྤངས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བཟློག་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གནོན་པའི་སྤང་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དཔུང་ཐུབ་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་གཞོམ་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤང་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྒྱུ་བ་རྣམས་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གསལ་བའི་སྤང་བ་ནི་གསལ་བ་ཉིད་སྤང་བ་ཡིན་པས་གསལ་བའི་སྤོང་བ་སྟེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འདོད་པ་འདི་དག་ནི་མནོག་ཆུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །
རྣམ་པར་གནོན་པའི་སྤང་བ་ནི་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཉིད་སྤོང་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་གནོན་པའི་སྤོང་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ་ཉིད་སྤོང་བ་ཡིན་པས་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པའི་སྤོང་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་ཏེ། འདོད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །སྔོན་རྡུལ་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་བསགས་པའོ། །འདིར་ནི་དེ་ལྟར་གྱི་ཚེ་ལའོ། །ཡིད་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་མོས་པའི་དགྲ་རྣམས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཀྱི་དགྲ་རྣམས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟད་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །འདི་དང་ཕྱི་མར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཚེ་ལ་བདེ་བའི་རྒྱུ་གཉིས་ཡིན་པས་ནོར་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རྫས་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། གྲགས་པའི་རྫས་དང་ཆོས་མཐུན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མར་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་ནོར་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རྫས་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བ་སྟེ། གྲགས་པའི་རྫས་དང་ཆོས་མཐུན་པས་སོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ད

【汉语翻译】
哦！在此，欲望的危害极大，因为它的过患极多。对此要广为宣说。按照顺序。如何呢？因为难以断除明显的（欲望），所以难以制止。（因为）难以断除压伏的（欲望），所以难以战胜。（因为）难以断除习气，所以难以觉察诸行。其中，断除明显的（欲望）是指断除明显的（欲望）本身，即以个别的智慧力来断除。如经中所说：“这些欲望微小且痛苦众多。”等等。断除压伏的（欲望）是指断除压伏的（欲望）本身，即以世间道来断除欲界的贪欲。同样，断除习气是指断除习气本身，即以出世间道从有顶天断除。欲望是痛苦的，这是广为流传的。所谓“积累前尘”是指在前世积累了烦恼。这里指的是这样的生命。对于心意迷惑的人来说，（欲望）会扰乱他们的心。因为（欲望）会阻碍禅定、智慧和戒律，所以（会扰乱他们的心）。按照顺序。如何呢？因为（欲望）会阻碍禅定，所以是信心的敌人。因为（欲望）会阻碍智慧，所以是智慧的敌人。因为（欲望）会阻碍戒律，所以是破坏戒律的人。所谓“今生和来世”是指今生是安乐的两个原因，因为像财富一样，所以是像物质一样的善，与名声的物质相符。同样，来世是完全救脱痛苦的原因，因为像财富一样，所以是像物质一样的善，与名声的物质相符。因为善法中的已得和未得完全退失，所以会使之完全退失。因为善法中的已得完全退失，所以会使之完全退失，并且，那

【英语翻译】
O! Here, the harm of desire is extremely great because its faults are numerous. This should be widely proclaimed. In order. How is it? Because it is difficult to abandon the obvious (desires), it is difficult to restrain. (Because) it is difficult to abandon the suppressed (desires), it is difficult to overcome. (Because) it is difficult to abandon habits, it is difficult to perceive the actions. Among them, abandoning the obvious (desires) means abandoning the obvious (desires) themselves, that is, abandoning them with the power of individual wisdom. As it is said in the scriptures, "These desires are small and have many sufferings." and so on. Abandoning the suppressed (desires) means abandoning the suppressed (desires) themselves, that is, abandoning the desire realm's attachment with the worldly path. Similarly, abandoning habits means abandoning the habits themselves, that is, abandoning them from the peak of existence with the transcendental path. Desire is suffering, this is widely spread. The so-called "accumulating past dust" means accumulating afflictions in previous lives. Here it refers to such a life. For those whose minds are confused, (desire) will disturb their minds. Because (desire) will hinder meditation, wisdom, and discipline, so (it will disturb their minds). In order. How is it? Because (desire) hinders meditation, it is the enemy of faith. Because (desire) hinders wisdom, it is the enemy of wisdom. Because (desire) hinders discipline, it is those who destroy discipline. The so-called "this life and the next" means that this life is the two causes of happiness, because like wealth, it is a good like matter, in accordance with the substance of fame. Similarly, the next life is the cause of completely saving from suffering, because like wealth, it is a good like matter, in accordance with the substance of fame. Because the obtained and unobtained in virtuous dharmas are completely lost, it will cause them to be completely lost. Because the obtained in virtuous dharmas is completely lost, it will cause it to be completely lost, and that

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཉིད་ལས་མ་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མདོར་བསྡུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་དགའ་བ་ཉིད་ནི་ཚིག་གཅིག་གིས་ཡངས་སུ་བསྟན་ཏེ། ཤེས་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །སྤང་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་ཚིག་གསུམ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། བཟློག་དཀའ་དཔུང་ཐུབ་དཀའ་བ་ཅན་རྒྱུ་བ། རྟོགས་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ཤིང་མ་སྤངས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་གང་ཞིག་ནི་གང་དག་ལ་གནོད་
པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚིག་གསུམ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་བཟང་པོའི་ལམ་རྣམས་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །མོས་དང་བློ་ཡི་དགྲ་ཡིན་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཟད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་གནོད་པ་མང་ཞིག་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྟོན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྷག་མས་ནི་གང་དག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། འདོད་ཆགས་རང་དགའི་དབང་པོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བས་སོ། །བརྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འཕྲིགས་ན་ཡང་མི་ལྡོག་པས་སོ། །ཐག་རིང་ཞིང་ཐིབས་པོར་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཐིབས་པོར་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་མངོན་པ་དང་བགྲོད་དཀའ་བའི་གནས་སུ་སྟེ། ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། ཤེས་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྲིད་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་བརྩེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་བཟང་པོའི་ལམ་འཇོམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་གི་དང་པོ་བཟང་པོའི་ལམ་འཇོམས་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་བཟང་པོའི་ལམ་འཇོམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་བཟང་པོའི་ལམ་འཇོམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དེ། བཟང་པོའི་ལམ་འཇོམས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མོས་དང་བློ་ཡི་དགྲ་ཡིན་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཟད་བྱེད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་ལུས་པར་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་གསུམ་དག་གིས་བསྟན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་མེད་མེ་དང༌། ལྗོན་ཤིང་དང༌། ཆུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་ནི་ཚེའི་དབང་གིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བརྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ལས་མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་སྟེ། དེར་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་སྟེ། གཟུགས་སུ་

【汉语翻译】
因为从自己没有得到的全部都衰退，所以使之完全衰退。再说，简而言之，所说的广泛出现，就是再说，简而言之，这首偈颂以一句话广为显示了乐于完全了解欲望本身，即通过“难以了解”这句话。难以舍弃本身，则以三句话完全显示，即“难以阻挡，难以征服，具有游荡性，难以理解”这些话。没有完全了解和舍弃，以及如何对谁有害，则以三句话完全显示，即“摧毁善良之道”这句话，暂时完全显示了如何去做。而“是信仰和智慧的敌人”以及“毁灭戒律”这两句话也完全显示了会造成许多损害。剩余的偈颂则完全显示了对谁有害。因为什么呢？因为广泛出现的“具有贪欲和随心所欲的自在者们”这句话。是坚定的，如何坚定呢？即使被欺骗也不会退转。是遥远且稠密的游荡。如何稠密地游荡呢？在不可见和难以进入的地方，通过难以了解本身来显示，即通过“难以了解”这句话。像那样应该从有生命的方面来结合。没有慈悲心本身，就是通过摧毁善良之道等等。戒律等等，哪些首先有摧毁善良之道，那些就是摧毁善良之道等等。它的事物就是摧毁善良之道等等本身，就是通过摧毁善良之道等等本身。“是信仰和智慧的敌人”以及“是毁灭戒律者”这些话，是因为使所有善的根本完全消失。如果问通过三个比喻显示了什么，那就是通过无油之火，树木和水。这指的是由寿命所控制的名和色，广泛出现，其中名是指非色蕴的四蕴，因为倾向于此。色是指四大种以及以四大种为因，成为色

【英语翻译】
Because everything that has not been obtained from oneself completely deteriorates, it causes complete deterioration. Furthermore, to put it briefly, what is said to appear extensively is, again, to put it briefly, this verse broadly reveals the very joy of fully understanding desires with one word, namely through the phrase "difficult to understand." The difficulty of abandoning itself is fully revealed with three phrases: "difficult to resist, difficult to conquer, having wandering nature, difficult to comprehend." Not fully understanding and abandoning, and how it harms whom, is fully revealed with three phrases, namely the phrase "destroys the path of goodness," which temporarily fully reveals how to do it. And the two phrases "is the enemy of faith and wisdom" and "destroys discipline" also fully reveal that it causes much harm. The remaining verses fully reveal to whom it harms. Because of what? Because of the extensively appearing phrase "those with desire and self-willed autonomy." It is steadfast, how is it steadfast? Even if deceived, it does not turn back. It is a distant and dense wandering. How does it wander densely? In invisible and difficult to enter places, it is shown through the difficulty of understanding itself, namely through the phrase "difficult to understand." Like that, it should be combined from the aspect of living beings. The lack of compassion itself is through destroying the path of goodness, etc. Discipline, etc., those that first have destroying the path of goodness, those are destroying the path of goodness, etc. Its entity is destroying the path of goodness, etc. itself, namely through destroying the path of goodness, etc. itself. The words "is the enemy of faith and wisdom" and "is the destroyer of discipline" are because they cause all the roots of goodness to completely disappear. If asked what is shown through three examples, it is through fire without oil, trees, and water. This refers to name and form controlled by life, appearing extensively, where name refers to the four non-form aggregates, because it tends towards this. Form refers to the four great elements and what is caused by the four great elements, becoming form.

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་ནི་དོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེའི་དབང་གིས་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་དེ་མེད་པར་མིང་དང་གཟུགས་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསུམ་པོ་དེ་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བུར། །མི་བརྟན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་དང་མིང་དང་གཟུགས་དེ་དག་དཔེ་གསུམ་པོ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གང་གིས་མི་བརྟན་པ་སྟེ། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་དེ་འཆི་འགྱེལ་ཟད་པ་ལས་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་མི་བརྟན་པ་ཉིད་ནི་འཆི་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་དང༌།
འགྱེལ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཟད་པ་ལ་ཕྱོགས་པའི་མར་མེ་ལྗོན་ཤིང་ཆུ་ཡིས་བསྟན། མར་མེས་ནི་མིང་འཆི་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། ནང་པར་མར་མེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ལྗོན་ཤིང་གིས་ནི་གཟུགས་འགྱེལ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། ཆུ་བོའི་འགྲམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་རྩ་བ་འགུལ་འདྲ་བར། །ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཆུས་ནི་ཚེ་ཟད་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། སྣོད་ཆག་ཡོད་པའི་ཆུ་ནི་འཛག་པར་བྱེད་པ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བས་སོ། །རྒྱུ་བརྒྱད་དག་གིས་ཆོས་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩལ་བར་མི་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ནི། དོན་གཉེར་ནུས་དང་མ་བྱས་པར། །ཞེས་བྱ་བརྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནས། དེ་ནི་ངེས་པར་སྡིག་ལས་ཀྱིས། །བསྒྲིབས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་མང་སྟོན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྐྱོ་བར་བྱེད་པ་ནི། །ངན་སོང་ཐོས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ངན་སོང་ཐོས་པ་ནི་ཆོས་སྒྲོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཡིད་ཆེས་པ་ནི་ངན་སོང་ཡོད་དོ། །མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་དེར་སྐྱེའོ་སྙམ་དུའོ། །དེ་ཡི་གཉེན་པོར་མི་བྱེད་པ། །དེའི་གཉེན་པོར་དགེ་བའི་ལས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་བགེགས་བྱེད་པ་དང༌། བདེ་འགྲོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མི་བྱེད་དོ། །འཇིགས་པ་ནི་ངན་སོང་རྣམས་ལའོ། །ནུས་དང་ལྡན་པ་ནི་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཚེ་ཐུང་བ་ནི་རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ཚེ་ལོ་བརྒྱའོ། །དེ་ཡང་མ་ངེས་པ་ནི་ཚེ་དེ་ཡང་མ་ངེས་ཏེ། རེས་འགའ་ནི་མངལ་ཉིད་དུ་འཆིའོ། །རེས་འགའ་ནི་བྱིས་པར་རོ། །རེས་འགའ་ནི་དར་ལ་བབ་པ་ནའོ། །མི་བྱ་བ་ནི་བྱ་མིན། དགེ་བ་མི་དགེ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱེད་པ་པོ་གཞན་མེད། དེ་ལ་བྱེད་པ་པོ་གཞན་མེད་པའོ། །མ་བྱས་པར་བདེ་ལེགས་མེད། དགེ་བ་མ་བྱས་པར་སྡུག་བསྔལ་མེ

【汉语翻译】
因为是合适的缘故。寿命是作为名色和识二者的基础的法，是名为命的同义词。以它的力量而生起，是指没有寿命，名和色就不会产生的意思。那三个譬如是怎样的呢？“不稳定”是指寿命、名和色，以那三个譬如，以什么方式不稳定呢？是指坏灭的法，是从死亡、倾倒、耗尽等方面来说的。那不稳定本身就是趋向死亡，趋向倾倒，趋向耗尽的酥油灯、树木、水来表示。酥油灯表示名趋向死亡，就像白天酥油灯被风吹动一样。树木表示色趋向倾倒，就像河边的树木根部摇动一样。水表示寿命趋向耗尽，就像有裂缝的容器中的水不断漏出一样。以八种原因，不应该对这个法过于精勤，广泛宣说的是那些与法不相符的。“不作追求能力”，从广泛出现的“那必定是罪业，遮蔽且显示众多痛苦”之间所宣说的。另外，令人沮丧的是，“听闻恶趣而相信”，这是广泛出现的。听闻恶趣是指说法者们。相信是指有恶趣。认为以不善业会生于彼处。不对治它。不对治它的对治，即不作能阻碍善业生于恶趣，以及能获得善趣之事。恐惧是指对恶趣的恐惧。具有能力是指致力于善业。寿命短促是指如果按期望能活到一百岁。那也是不确定的，是指寿命也是不确定的。有时在胎中就死亡。有时在孩童时。有时在成年时。不应作是指不应作。不应作善业为不善业，是这个意思。没有其他作者。对于它没有其他的作者。不作就没有安乐。不作善业就没有痛苦。

【英语翻译】
Because it is appropriate. Life is the dharma that serves as the basis for both name and form and consciousness, and it is a synonym for what is called life. To arise by its power means that without that life, name and form will not arise. What are those three similes like? "Unstable" refers to life, name, and form. By what means are they unstable through those three similes? It means that they are of the nature of destruction, from the aspects of death, collapse, and exhaustion. That instability itself is shown by the butter lamp, the tree, and the water that are inclined towards death, inclined towards collapse, and inclined towards exhaustion. The butter lamp shows that name is inclined towards death, just as a butter lamp is moved by the wind during the day. The tree shows that form is inclined towards collapse, just as the roots of a tree by a river shake. The water shows that life is inclined towards exhaustion, just as water in a cracked container leaks out. By eight reasons, one should not be too diligent in this dharma, and what is widely proclaimed are those things that do not accord with the dharma. "Without effort or ability," from the widely occurring "that is certainly obscured by sinful deeds and shows much suffering" that is proclaimed. Furthermore, what causes discouragement is, "believing upon hearing of the lower realms," which is widely occurring. Hearing of the lower realms refers to those who proclaim the dharma. Believing means that there are lower realms. Thinking that one will be born there by unwholesome actions. Not applying the antidote to it. Not applying the antidote to it means not doing what hinders wholesome actions from being born in the lower realms, and what causes one to attain the happy realms. Fear refers to the fear of the lower realms. Having ability refers to engaging in wholesome actions. Short life means that if one lives as expected, one will live to be a hundred years old. That is also uncertain, meaning that life is also uncertain. Sometimes one dies in the womb itself. Sometimes in childhood. Sometimes in adulthood. What should not be done means that it should not be done. It is not right to do wholesome actions as unwholesome actions, that is the meaning. There is no other agent. There is no other agent for it. Without doing, there is no happiness. Without doing wholesome actions, there is no suffering.

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་མེད་པའོ། །བྱས་པ་ཡང་མི་འཇིག་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་བསགས་པ་ཡང་འབྲས་བུར་མ་སྨིན་པར་ཆུད་མི་ཟའོ། །དེ་བྱེད་མི་ཤེས་མིན། བདག་གིས་ཇི་ལྟར་དགེ་བ་བྱ་སྙམ་པ་དང༌། གང་གིས་ན་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་ཐབས་མི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་བཞིན་དུའོ། །གལ་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག །ཅེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་འདོད་པ་ཉིད་ནི་ཟང་ཟིང་གི་ཕུབ་མ་ཡིན་པས་འདོད་པའི་ནི་ཟང་ཟིང་གི་ཕུབ་མ་སྨོས་པས་ནི་དེ་ལ་
སྙིང་པོ་ཉིད་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །འདི་སྐད་དུ་འདི་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། །ཅིའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདི་འདོད་པའི་ཟང་ཟིང་གི་ཕུབ་མ་ལ་འཇུས་ནས་ཀྱེ་མ་རབ་ཏུ་མྱོས་པའི་གླང་པོ་ཆེའི་ཉལ་བ་བྱེད་དམ་ཅི་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་གང་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ལས་སོ་སོར་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀྱེ་མ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་མྱོས་པའི་གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་མྱོས་པ་ཉིད་ཀྱི་གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ཡིན་པས་ན་རབ་ཏུ་མྱོས་པའི་གླང་ཆེན་ཉལ་བ་དེའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་སྐྱོ་བར་བྱེད་པ་ནི། བྱིས་པ་ཀུན་ནི་རྟེན་ཡོད་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པ་ཀུན་ནི་རྟེན་ཡོད་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་རྟེན་པ་ཡོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་བྱས་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱི་ཧུད་ཚིག་གོ །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀྱེ་མ་མི་བཟད་ཀྱེ་མ་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་སྐྱོན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མི་ཉན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་འཆད་དེ། ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་གསུམ་དག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་གསུམ་དག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་གསུང་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་སོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མི་ཉན་པ་དང༌། མི་འཛིན་པ་ལས་བརྩམས་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །རེ་ཞིག་མི་ཉན་པ་ལས་བརྩམས་ནས་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་སྟེ།

【汉语翻译】
没有穷尽的。所作也不会磨灭，善与非善之业积累了，在果报未成熟之前也不会白白浪费。不是不晓得如何做。我应当如何行善呢？以何法才能不堕恶趣而获得善趣呢？对于不晓得这些方法，也不是没有的。
如果说“凡夫们啊！”，这是广泛出现的情况，因为欲望本身就是虚假的泡沫，所以说欲望是虚假的泡沫，是为了阻止对它的执着。
如果像这样解释，那么，为什么这些凡夫执着于欲望的虚假泡沫，像可怜的、极度醉酒的大象一样躺卧呢？凡夫，指的是那些与见到真理的人们不同的、处于外面的那些人，这些人被称为凡夫。“可怜啊，这个！”，这是为了表达对他们的怜悯。“极度醉酒的大象的躺卧”，指的是极度醉酒的大象的躺卧，所以是极度醉酒的大象的躺卧。
另一种使人沮丧的方式是：“孩子们都有依靠啊！”这是广泛出现的情况。“孩子们都有依靠啊！”，这句话的意思是，凡夫们虽然有依靠。这里说的“做了，好啊！”，是感叹词。这些偈颂，比如“可怜啊，无法忍受，可怜啊，困难”，等等。
“以五种过失进行邪恶的论证”，指的是邪恶的论证有两种，解释为不听从佛陀的教诲的特征。邪恶的论证也通过其他三个偈颂来阐述，这是广泛出现的情况。通过其他三个偈颂来阐述，指的是“佛陀的教诲是什么”等广泛出现的情况，即通过这三个偈颂。总而言之，应当从不听从和不接受佛陀的教诲开始来理解。首先，从不听从开始来理解，即“佛陀的教诲是什么”等广泛出现的情况。

【英语翻译】
There is no end to it. What has been done will not be destroyed, and the accumulated deeds of good and non-good will not be wasted before the fruit ripens. It is not that one does not know how to do it. How should I do good? By what means can one avoid falling into the lower realms and attain the happy realms? It is not as if one does not know these methods.
If it is said, "Oh, ordinary beings!", this is a widespread occurrence, because desire itself is a false bubble, so saying that desire is a false bubble is to prevent attachment to it.
If it is explained like this, then why do these ordinary beings cling to the false bubble of desire and lie down like pitiful, extremely drunk elephants? The term "ordinary beings" refers to those who are different from those who have seen the truth, those who are outside, and these people are called ordinary beings. "Alas, this!" This is to express compassion for them. "The lying down of an extremely drunk elephant" refers to the lying down of an extremely drunk elephant, so it is the lying down of an extremely drunk elephant.
Another way to discourage is: "Children all have support!" This is a widespread occurrence. "Children all have support!" means that ordinary beings have support. Here, "Done, good!" is an exclamation. These verses, such as "Alas, unbearable, alas, difficult," and so on.
"To establish wrongly with five faults" refers to the fact that there are two types of wrong establishment, which is explained as the characteristic of not listening to the Buddha's teachings. Wrong establishment is also explained by three other verses, which is a widespread occurrence. To explain through three other verses refers to the widespread occurrence of "What is the Buddha's teaching?", that is, through these three verses. In short, one should understand from the beginning of not listening to and not accepting the Buddha's teachings. First, to understand from the beginning of not listening, that is, the widespread occurrence of "What is the Buddha's teaching?"

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
 དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མི་ཉན་པའི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་གསུང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་བརླག་པའི་རྒྱུ། གྲོང་པའི་སྒྲ་ལ་མངོན་པར་དགའ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་སངས་རྒྱས་གསུང་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མི་འཛིན་པ་ལས་
བརྩམས་ནས་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་ཐོས་ནས་ཡང་ཕན་པར་བཞེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་འཛིན་པའི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི། བདག་ལ་ཕན་པར་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགྲ་ཡིན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ཚིག་ཏུའམ་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་མི་བཟད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་མི་བཟད་པ་དང༌། དཀའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྟན་ཏོ། ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་མཐོང་ནས། ཀྱེ་མ་མི་བཟད་ཀྱེ་མ་དཀའ། །ཀྱེ་མའོ་སྡུག་བསྔལ་ཀྱེ་མའོ་འཇིགས། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་ལ་གནོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ལ་གནོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གསོད་པ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། རྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་གནོད་པ་དང༌། མྱ་ངན་གྱི་གནས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། གསོད་པ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། རྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་གཞན་གྱི་གནོད་པ་ཡིན་པས་གསོད་པ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། རྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་གནོད་པ་དང༌། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྩོད་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །གསོད་པ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། རྡེག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་གནོད་པ་དེའི་གནས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྟེན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་ལུས་ལ་གནོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་གྱི་གནས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་རྟེན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མྱ་ངན་བྱས་པ་ནི་གནས་འཇོག་གི་བུ་སའི་བཅུད་ནུབ་པ་དང་སེམས་ཅན་དེ་དག་འདུས་ཤིང་ཕྲད་ནས་ཀྱེ་མའོ་སའི་བཅུད་ཅེས་མྱ་ངན་གྱིས་དུབ་པར་བྱེད། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཀ

【汉语翻译】
因此，不听闻佛语的邪见，是从“佛语”开始，到“毁灭之因，喜爱乡村之声”之间的两句偈颂所阐述的。其中，“佛语何其难得”等等语句，应如何恰当地与“佛语”等语句相联系。从不执著开始，到应知，即广泛地出现“听闻后也有益处”等等。如此执著的邪见，由“勤于利己者，即使是敌人”这句偈颂所阐述。此处也应在词句或意义上恰当地联系。所谓“以不悦意等词语表示”，是指邪见是由不悦意和困难等词语表示的。如何表示呢？因为他们见到邪见后，会说“唉呀，不悦意！唉呀，困难！唉呀，痛苦！唉呀，恐怖！”等等。因为是有害之因，即是身体有害之因，也是心灵有害之因。如何有害呢？因为杀害、捆绑、殴打等是其他的损害，以及是忧伤之境。杀害、捆绑、殴打等本身就是其他的损害，因此杀害、捆绑、殴打等是其他的损害，以及“等”字包括争论等。杀害、捆绑、殴打等其他的损害，其境地本身就是所依。因此，暂且痛苦是因为是身体有害之因。也是心灵有害之因，即因为是忧伤之境，所以是不悦意的所依。忧伤是指住处的儿子，大地的精华消失，众生聚集相遇后，唉呀，大地的精华啊，以忧伤而疲惫，发出哀嚎。同样，你们

【英语翻译】
Therefore, the wrong view of not listening to the Buddha's words is explained by the two verses from "Buddha's words" to "the cause of destruction, delighting in the sound of villages." Among them, phrases such as "How difficult it is to find the Buddha's words" should be appropriately connected to phrases such as "Buddha's words." From not clinging to what should be known, it widely appears as "it is also beneficial after hearing." Such clinging to wrong views is explained by the verse "Those who strive to benefit themselves, even if they are enemies." Here, too, it should be appropriately connected in terms of words or meaning. The so-called "expressed by words such as unpleasantness" means that wrong views are expressed by words such as unpleasantness and difficulty. How is it expressed? Because after seeing the wrong views, they will say, "Alas, unpleasant! Alas, difficult! Alas, suffering! Alas, terror!" etc. Because it is the cause of harm, it is the cause of harm to the body and the cause of harm to the mind. How is it harmful? Because killing, binding, beating, etc. are other harms, and it is a state of sorrow. Killing, binding, beating, etc. themselves are other harms, so killing, binding, beating, etc. are other harms, and the word "etc." includes disputes, etc. The state of other harms such as killing, binding, and beating is itself the basis. Therefore, suffering for the time being is because it is the cause of harm to the body. It is also the cause of harm to the mind, that is, because it is a state of sorrow, it is the basis of unpleasantness. Sorrow refers to the son of the dwelling place, the essence of the earth disappears, and beings gather and meet, alas, the essence of the earth, exhausted by sorrow, and utter wails. Similarly, you

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་མི་ཁོམ་པའི་རབ་བརྒྱད་ཕུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་ཁོམ་བརྒྱད་པོ་གང་དག་གི་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་གང་ཟག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་ཁོམ་པ་དང་དུས་མེད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་བདེ་བར་
གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་འདིར་བྱུང་སྟེ། ཆོས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཅན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བ་བདེ་བར་གཤགས་པས་གསུངས་པ་སྟོན་པར་མཛད་ལ་སེམས་ཅན་དེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གང་ཟག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་ཁོམ་པ་དང༌། དུས་མེད་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གཉིས་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དགས་རྣམས་སུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གསུམ་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནས། སེམས་ཅན་དེ་ནི་ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་སྟོན་པར་མཛད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་པར་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་ནི་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་གང་ན་འཁོར་བཞི་པོ་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་མི་སྣང་བའི་མཐའ་འཁོབ་ཀླ་ཀློ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་མི་ཁོམ་པ་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་སྟོན་པར་མཛད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་ཡང་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་ནས། དེ་གླེན་པ་དང༌། ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པ་དང༌། ལག་བརྡ་ཅན་དང༌། ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་ཁོམ་པ་དང༌། དུས་མེད་པ་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་སྟོན་པར་མཛད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་ཡང་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་མི་གླེན་པ་དང༌། ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལག་བརྡ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལེགས་པར་བཤད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོ

【汉语翻译】
以“无暇之八处”为例。何为八种无暇？比丘们，这八种是为使人安住于梵行而无暇和无时。这八种是什么呢？比丘们，导师如来、应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、调御丈夫、无上士、天人师、佛、世尊出现在这个世间，宣说寂静之法，导向完全的涅槃，善逝所说的圆满菩提，而众生却生于地狱之中。这是为使人安住于梵行而无暇和无时的第一种。同样，生于畜生之中也是如此。这是第二种，与前相同。同样，生于饿鬼之中也是如此。这是第三种，与前相同。另外，从广义上讲，直到“众生生于长寿天之中”为止。这是第四种。另外，从“善逝所说的教法”到“众生生于边地，在那里四众——比丘、比丘尼、优婆塞和优婆夷都不存在，生于边地野蛮人之中”。这是第五种无暇，与前相同。另外，从广义上讲，从“善逝所说的教法”到“众生生于中央之地，但他愚笨、像羊一样愚蠢、是手势者，不能理解善说和恶说的意义”。与前相同，这是第六种无暇和无时。另外，从广义上讲，从“善逝所说的教法”到“众生生于中央之地，他不愚笨，不像羊一样愚蠢，不是手势者，能理解善说和恶说的意

【英语翻译】
For example, the "Eight States of Unfreedom." What are the eight states of unfreedom? Monks, these eight are unfavorable and untimely for one to abide in the practice of celibacy. What are these eight? Monks, the teacher, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, endowed with knowledge and conduct, the Sugata, the Knower of the World, the Guide of Beings to be Trained, the unsurpassed, the Teacher of Gods and Humans, the Buddha, the Blessed One, appears in this world and teaches the Dharma, which leads to peace, leads to complete Nirvana, and leads to perfect enlightenment, as taught by the Sugata, but that being is born in the hells. This is the first unfavorable and untimely state for one to abide in the practice of celibacy. Similarly, it is the same for those born among animals. This is the second, as before. Similarly, it is the same for those born among the pretas. This is the third, as before. Furthermore, from the extensive explanation until "that being is born among the long-lived gods." This is the fourth. Furthermore, from "the Dharma taught by the Sugata" to "that being is born in a border region where the four assemblies—monks, nuns, laymen, and laywomen—are not found, born among barbarian tribes in a remote region." This is the fifth state of unfreedom, as before. Furthermore, from the extensive explanation, from "the Dharma taught by the Sugata" to "that being is born in the central lands, but he is foolish, stupid like a sheep, a gesture-maker, unable to understand the meaning of well-spoken and ill-spoken words." As before, this is the sixth state of unfreedom and untimeliness. Furthermore, from the extensive explanation, from "the Dharma taught by the Sugata" to "that being is born in the central lands, and he is not foolish, not stupid like a sheep, not a gesture-maker, able to understand the meaning of well-spoken and ill-spoken words.

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་མེད་དོ། །སྦྱིན་
སྲེག་མེད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ། །ཕ་མེད་དོ། །མ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སོང་བ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་ནས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ནི་གང་ཟག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་ཁོམ་པ་སྟེ། དུས་མེད་པ་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་དེ་ནི་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མི་གླེན་པ་དང༌། ལྐུགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལག་བརྡ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ནས་བྱ་བ་བྱས་པའོ། །འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་པའི་བར་ཡང་ཡིན་ན། སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞགས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་བྱུང་ཞིང་ཆོས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཅན། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཅན། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་སྟོན་པར་མི་མཛད་པ་འདི་ནི་གང་ཟག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་ཁོམ་པ་དང་དུས་མེད་པ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ཟག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁོམ་པ་དེ་ནི་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་དང༌། དུས་གཅིག་པུ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ཟག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁོམ་པ་དེ་གཅིག་པུ་དང༌། དུས་གཅིག་པུ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་

【汉语翻译】
如果能知曉，那便是具有邪見者，具有顛倒見者，具有於顛倒見中執著見者，因此如此見，並且如此說：沒有布施。沒有供養。沒有祭祀。
沒有善行。沒有惡行。善行與惡行之業的果報沒有成熟。沒有此世。沒有彼世。沒有父親。沒有母親。沒有化生有情。世間沒有阿羅漢。沒有已正確逝去者。沒有已正確趣入者。以自己的現量了知，現前實證此世與彼世，並且說我的生已盡，已修梵行，應作已作，此之外不再知有其他存在。說此話者，對於應當安住梵行之人而言，是不閑暇者，是第七種無時。此外，該有情生於中央地區，並且不是愚笨者，不是啞巴，不是手勢者，能夠知曉善說與惡說之法的意義，並且是具有正見者，乃至應作已作。此之外不再知有其他存在之間，導師如來、應供、正等覺、具足明行、善逝、世間解、調御丈夫無上士、天人師、佛、薄伽梵沒有出現於世間，並且不宣說寂靜之法，具有完全寂滅者，趣向圓滿菩提的善逝所說之法，這對於應當安住梵行之人而言，是不閑暇者，是第八種無時。諸比丘，對於應當安住梵行之人而言，閑暇唯有唯一，時機唯有唯一。諸比丘，對於應當安住梵行之人而言，閑暇唯一，時機唯一是何者呢？諸比丘，導師如來、應供、正等覺、具足明行

【英语翻译】
If one is able to know, then that is a person with wrong views, a person with inverted views, and a person who clings to inverted views. Therefore, they see in this way and say: There is no giving. There is no offering. There is no sacrifice.
There is no good conduct. There is no bad conduct. The ripening of the fruits of good and bad actions does not exist. There is no this world. There is no other world. There is no father. There is no mother. There are no beings born by transformation. There are no Arhats in the world. There are no those who have gone rightly. There are no those who have entered rightly. Having realized and directly experienced this world and the other world with their own knowledge, they say, "My birth is exhausted. I have practiced the pure conduct. What needed to be done has been done. Beyond this, I do not know of any other existence." To say this is to be unfree for a person who should abide in pure conduct; it is the seventh inopportune time. Furthermore, that being is born in the central region, and is not foolish, not mute, not gesturing, and is able to understand the meaning of the doctrines that are well-spoken and poorly spoken. And that one, from having right views to having done what needed to be done, even up to saying, "Beyond this, I do not know of any other existence," if the teacher, the Thus-Gone One, the Arhat, the Perfectly Awakened One, endowed with knowledge and conduct, the Well-Gone, the Knower of the World, the unsurpassed Trainer of Persons to be Tamed, the Teacher of Gods and Humans, the Buddha, the Blessed One, has not appeared in the world, and does not teach the Dharma that is peaceful, possessing complete Nirvana, and spoken by the Well-Gone who goes to perfect enlightenment, this is an unfree time for a person who should abide in pure conduct, and is the eighth inopportune time. Monks, for a person who should abide in pure conduct, freedom is only one, and the time is only one. Monks, what is that one freedom and one time for a person who should abide in pure conduct? Monks, the teacher, the Thus-Gone One, the Arhat, the Perfectly Awakened One, endowed with knowledge and conduct

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་
པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་འདིར་བྱུང་ཞིང་ཆོས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཅན། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཅན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་སྟོན་པར་མཛད་ལ། སེམས་ཅན་དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་སྐྱེས་ཤིང༌། དེ་མི་གླེན་པ་དང༌། ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལག་བརྡ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྦྱིན་པ་ཡོད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་ཡོད་དོ། །སྦྱིན་སྲེག་ཡོད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་དོ། །ཕ་ཡོད་དོ། །མ་ཡོད་དོ། །སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སོང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདི་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་ནས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་དག་གང་ཟག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁོམ་པ་དེ་གཅིག་པུ་ཡིན་ཞིང་དུས་གཅིག་པུ་ཡིན་ནོ། །ཕག་མོ་ཐི་བའི་ཕྲེང་ལྡན་མའི་སྔོན་གྱི་ཚུལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་མཉེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕག་མོ་ཕྲུ་གུ་མང་པོ་དག་གིས་ནུ་བ་ཞིག་གཟིགས་སོ། །གཟིགས་ནས་ཀྱང་འཛུམ་པ་མཛད་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛུམ་པ་མཛད་པ་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མ་མཆིས་རྐྱེན་མ་མཆིས་པར་འཛུམ་པ་མི་མཛད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་རྒྱུ་ནི་གང་ལགས། རྐྱེན་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་
སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སྔོན་བྱུང་བ

【汉语翻译】
具足者，善逝，世间知，调御丈夫无上士，天人师佛薄伽梵降生于此世间，具有寂静之法，具有完全寂灭，圆满菩提之行者，善逝所说之法为导师。彼有情亦生于国之中部，彼非愚人，亦非如羊般之哑者，亦非手势者，亦能知善行与恶语之法义。彼亦具有正见，具有不颠倒之见，如是观见且如是言说：布施是有的，供养是有的，火供是有的，善行是有的，恶行是有的，善行与恶行二者之果报成熟是有，此世间是有，彼世间是有，父亲是有，母亲是有，有情化生是有，世间有阿罗汉，以及正行者，以及正入者，以自之现量了知而现证此世间与彼世间，并已成办，我之生已尽，梵行已立，所作已办，于此之外更无他世，如是令知者是有，如是说者，比丘们，是为令安住梵行者之闲暇，是为唯一且一时也。亦当宣说母猪具鬘者之前世事迹，如是云何广说如是之圣法调柔耶？ 故事之起因为王舍城，薄伽梵见一母猪为众多幼崽哺乳。见已而微笑，具寿阿难陀见薄伽梵微笑。见已亦向薄伽梵如是请问：如来阿罗汉正等觉者们，无因无缘不会微笑，世尊微笑之因何在？缘何在？ 世尊开示：阿难陀，往昔...

【英语翻译】
Endowed, Well-Gone, Knower of the World, Supreme Guide of those to be tamed, Teacher of gods and humans, Buddha, the Bhagavan, has appeared in this world, possessing the Dharma of tranquility, possessing complete extinction, the one who goes to perfect enlightenment, the Dharma spoken by the Well-Gone is the teacher. That sentient being is also born in the middle of the country, and is not a fool, nor a mute like a sheep, nor a sign language user, and is able to understand the meaning of the laws of good conduct and evil speech. He also has right view, has the view of non-perversion, thus seeing and thus saying: Giving exists. Offering exists. Sacrifice exists. Good conduct exists. Misconduct exists. The ripening of the fruits of both good conduct and misconduct exists. This world exists. The other world exists. Father exists. Mother exists. Spontaneous birth of sentient beings exists. In the world there are Arhats, and those who have gone rightly, and those who have rightly entered, having realized this world and the other world with their own direct knowledge, and having accomplished it, my birth is exhausted. The practice of celibacy has been established. What has to be done has been done. There is no other existence beyond this, thus there is one who makes known, thus speaking, monks, this is the leisure for one who dwells in celibacy, it is unique and at one time. The past deeds of the sow with a garland of thibas should also be told. How does the gentle Holy Dharma explain it extensively? The basis of the story is in Rajagriha (Royal City). The Bhagavan saw a sow suckling many piglets. Having seen this, he smiled, and the venerable Ananda saw the Bhagavan smiling. Having seen this, he asked the Bhagavan thus: The Tathagatas, Arhats, Perfectly Enlightened Buddhas, do not smile without a cause or condition. What is the cause of the Bhagavan's smile? What is the condition? The Bhagavan taught: Ananda, in the past...

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
་ན་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བུ་མོ་ཐི་བའི་ཕྲེང་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། བུ་མོ་དེས་ཕ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གང་ནས་འགྲོ་བ་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ལམ་ནི་གང་དུ་ལྡོག་པར་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་བདེ་བ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་གང་དུ་འགག །ཅེས་བྱ་བ་འདི་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ནས་ཕས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེས་སྨྲས་ན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ནས་བ་གྲོས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཅིས་ཡང་མ་ལགས་སོ། །ཅི་ཡང་མ་ལགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། བུ་མོ་དེས་མང་པོ་དག་གི་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས་སྔོན་དེའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །རྒྱུ་དེས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དག་ཏུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་དེ་ལྟར་ཕག་མོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བུ་མོ་དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ལས། མིག་དང་རྣམ་བ་དེ་བཞིན་སྣ། །ལྕེ་དང་ལུས་དང་དེ་བཞིན་ཡིད། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་གང་དག་ཏུ། །མ་ལུས་པར་ནི་འགག་འགྱུར་བ། །དེ་ནས་འགྲོ་བ་ལྡོག་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའི་ལན་ཐོབ་ན་དེ་གནས་སྐབས་དེར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་འགྲོ་བར་སྐྱེས་ནས་ཤུགས་ཟད་པ་ནི་འཕེན་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། མདའ་གནམ་དུ་འཕངས་པ་སླར་སལ་ལྟུང་བ་བཞིན་དུ་ཡང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འདྲི་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གང་ནས་འགྲོ་བ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་འདི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེའི་ལན། མིག་དང་རྣ་བ་དེ་བཞིན་སྣ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཞུང་མངས་ཀྱིས་དོགས་པས་བདག་གིས་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། གཏམ་དང་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཏེ། ཇི་སྐད་སྟོན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་དང༌། གཏམ་དག་དང༌། སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རང་གིས་ལེགས་པར་བཤད་པ་སྦྱར་བདག་གིས་སྐྱོ་བའི་གཏམ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཅེས་པ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། མདོ་སྡེའི་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་གཅེས་
པ་སྟེ་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ

【汉语翻译】
从前有个国王名叫大权部，他有个女儿名叫提婆鬘。那个女儿对父亲说了偈颂：从何处轮回止息？道在何处止息？世间安乐与痛苦，在何处完全止息？说完这些后，父亲召集婆罗门们问这是什么意思。他们没有理解其中的含义，争论说：伟大的国王什么也不是！什么也不是！女儿听到众人的声音后，为了圆满先前禅定的集合，次第进入无所有处的禅定。因此，她生于无所有处。死后，由于经历多次其他果报的业力差别，她变成了猪。如果那个女儿用这个偈颂回答：眼和形色以及鼻，舌和身以及意，名和色在何处，完全止息不再生，从那里轮回止息。如果得到这个广大的回答，她就不会变成那样。同样，听闻正法使众生生于高处，力量耗尽就是投射耗尽的说法。就像射向天空的箭最终会掉下来一样，他们也会堕入恶道。提问的偈颂“从何处轮回止息”等等广泛流传，以及那个偈颂的答案“眼和耳以及鼻”等等广泛流传，也应该知道其中偈颂的含义。因为经文繁多，我没有写。因此，通过那样的偈颂，以及言语和先前的结合等等，就像所说的那样的偈颂，以及言语，以及先前的结合等等。等等的词语是，自己很好地解释，我将接近悲伤的话语。珍贵等等广泛流传，经典中正确地指示等等是珍贵的，即应该说明必要。

【英语翻译】
In the past, there was a king named Great Power. He had a daughter named Thiva's Garland. That daughter said a verse to her father: From where does wandering cease? Where does the path cease? Where do all the happiness and suffering in the world cease? After saying this, the father gathered the Brahmins and asked what this meant. They did not understand the meaning and argued: The great king is nothing! Nothing! After the daughter heard the voices of the crowd, in order to perfect the assembly of previous meditations, she gradually entered the meditation of the realm of nothingness. Therefore, she was born in the realm of nothingness. After dying, due to the karmic differences of experiencing other fruits many times, she became a pig. If that daughter had answered with this verse: Eye and form, as well as nose, tongue and body, as well as mind, where do name and form, completely cease and no longer arise, from there wandering ceases. If she had received this vast answer, she would not have become like that. Similarly, listening to the sacred Dharma causes beings to be born in higher realms, and the exhaustion of strength is the term for the exhaustion of projection. Just as an arrow shot into the sky will eventually fall back down, they will also fall into lower realms. The questioning verse "From where does wandering cease?" etc. is widely circulated, and the answer to that verse "Eye and ear, as well as nose," etc. is widely circulated, and one should also know the meaning of the verses therein. Because there are many scriptures, I have not written them. Therefore, through such verses, and words and previous combinations, etc., like the verses that are spoken, and words, and previous combinations, etc. The word "etc." means that one should explain well oneself, and I will approach words of sorrow. Precious etc. is widely circulated, and the correct instructions in the sutras etc. are precious, that is, the necessity should be explained.

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
། །མདོ་སྡེའི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་གསུང་དེ་དག་རྣམ་པ་མང་དུ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་གསུང་ནི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་གསུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་མང་དུ་སྟེ་རྣམ་པ་དུ་མར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚིག་གོ་དོན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བརྗོད་པ་གང་གིས་བརྗོད་པར་བྱས་བ་གང་ཡིན་པ་ཡང་སྨོས་པར་བྱ་ཞིང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཚམས་སྦྱར་བསྡེབས་པ་འདྲ་བར་ནི་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི་ཚིག་སྔ་ཕྱི་གཉིས་འབྲེལ་བར་བྱའོ། །མཚམས་སྦྱར་བ་དེའི་བསྡེབས་པ་ནི་འབྲེལ་བར་བྱའོ། །འདྲ་བར་ནི་རིག་པའི་ངོ་བོ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འགལ་བ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་བརྒལ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྒྲ་ལ་བརྒལ་བ་དང༌། དོན་ལ་བརྒལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལན་གདབ་ཐབས་ཀྱང་ནི་ལན་གདབ་ནི་བརྒལ་བ་དེའི་ལན་ནོ། །ལན་གདབ་པ་དེ་ཡང་ཐབས་ཏེ། ཐབས་དེ་ཉིད་མང་དུ་སྟེ་མང་པོར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་འདི་དག་རྣམས་དང་ལྡན་པས། གལ་ཏེ་སྨྲ་ན་ལེགས་སྨྲ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གཅེས་པ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །དགོངས་པ་ཟད་པ་ཉིད་ནི། དགོངས་པ་ཅན་གྱི་གསུང་དག་རྣམ་པ་མང་དུ་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཟབ་པ་ཉིད་ནི་ཚིག་གི་དོན་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །སྔ་ཕྱི་འབྲེལ་པ་ཉིད་ནི་མཚམས་སྦྱར་བསྡེབས་པ་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །རིགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི་འགལ་བ་དག་དང༌། ལན་གདབ་ཐབས་ཀྱང་མང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །གང་ཞིག་གསལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནི་གང་ཞིག་དོན་གསལ་བར་སྨྲ་བ་ནས་གང་ཞིག་དོན་གོ་བར་བྱེད་པ་སྨྲ་བའི་བར་རོ། །རང་གི་ཕྱོགས་འཛུགས་པ་དང་ཆོས་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་ཕྱོགས་འཛུགས་པ་ནི་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཚར་བ་ཅན་ནས་རང་གི་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་འཛུགས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་སྟོན་པ་ནི་གང་ཞིག་ཆོས་ཁོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་ཅིང་ལེགས་པར་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་ནས་མཁས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་འཛུགས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱིས་བརྒལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་དང༌། མི་སྙན་པ་མི་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ལ་སྙན་པར་སྨྲ་
བ་དང༌། མི་སྙན་པར་མི་སྨྲ་བས་ངག་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཤེ་ན་རྩ་བ་དང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སེམ

【汉语翻译】
། །经部的有见解者的言论，多种方式是有见解者的言论，是有见解者的言论啊。多种方式即以多种方式来表达，这是它的定义。词句的意义也要表达，表达用什么来表达，是什么也要说明并表达。连接组合相似，连接是前后两个词相关联。连接的组合是相关联。相似是说理性的本质，这是它的定义。要知道矛盾之处，辩驳有两种，一是针对语音的辩驳，二是针对意义的辩驳，这是它的定义。回答的方法也是，回答是针对辩驳的回答。回答也是一种方法，这种方法多种即多种表达。具备这些功德，如果说就是善说。这表明了与必要相关的功德，用“珍贵的表达”这句话。见解穷尽的体性是，有见解者的言论以多种方式表达。用这句话。体性深奥的体性是词句的意义要表达。用这句话。前后关联的体性是用连接组合相似这句话。表明与理相关的功德是矛盾之处和回答的方法也要多了解。用这句话。无论谁清晰等广泛出现的是，从无论谁清晰地说出意义到无论谁使意义被理解而说出之间。树立自己的宗派和宣说佛法。其中树立自己的宗派是从他人的反驳被驳倒之后，要明白树立自己的宗派就是树立佛的言教。宣说佛法是谁完整无误地宣说佛法，并很好地区分，谁是智者。其中最初的语言完全清净是树立自己的宗派，即使被他人反驳，也能说悦耳之语，不说不悦耳之语。对他人的反驳说悦耳之语

【英语翻译】
Those words of the Sutra's insightful ones, in many ways, are the words of the insightful ones, indeed the words of the insightful ones. 'In many ways' means to express in various ways, that is its definition. The meaning of the words should also be expressed; what is expressed by what means, and what it is, should also be stated and expressed. To connect and combine is similar; to connect is to relate the preceding and following words. The combination of connection is to relate. 'Similar' means to express the essence of reason, that is its definition. To know the contradictions means there are two kinds of refutations: refutation of sound and refutation of meaning, that is its definition. The method of answering is also, answering is the response to the refutation. That answering is also a method, and that method itself is manifold, meaning expressed in many ways. Possessing these qualities, if one speaks, it is good speech. This indicates the qualities associated with necessity, with the phrase 'precious expression.' The nature of the exhaustion of views is: 'The words of the insightful ones are expressed in many ways.' This is with that phrase. The nature of profound characteristics is: 'The meaning of the words should be expressed.' This is with that phrase. The nature of the connection between before and after is with the phrase 'connecting and combining is similar.' The quality of showing the connection with reason is: 'Contradictions and the methods of answering should also be known extensively.' This is with that phrase. 'Whoever is clear,' etc., which appears extensively, is from whoever speaks clearly about the meaning to whoever speaks in a way that makes the meaning understood. Establishing one's own side and teaching the Dharma. Among them, establishing one's own side is from the point where the opponent's refutation is overcome, one should understand that establishing one's own side is establishing the Buddha's teachings. Teaching the Dharma is whoever teaches the Dharma completely and without error, and who, having well distinguished, is the wise one. Among them, the complete purity of the initial speech is establishing one's own side, and even if refuted by others, one speaks pleasantly and does not speak unpleasantly. Speaking pleasantly to the opponent

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་གཞན་གྱིས་ཏེ། དེ་ལ་བསྔགས་པ་དང་རྒྱལ་བ་ཐོབ་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔགས་པ་ཐོབ་ཅིང་རྒྱལ་བ་ཐོབ་ཀྱང་དེའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བས་སོ། །འདིར་བསྔགས་པ་ཐོབ་ཅིང་རྒྱལ་བ་ཐོབ་ཀྱང་རྒྱགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་དེའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བའོ། །དེའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བ་གཉིས་པས་སོ། །གཉིས་པའི་ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་མི་ཟློས་པ་དང༌། ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བ་དང༌། དོན་གསལ་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བ་གསུམ་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བརྗོད་པས་ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་པ་ནི་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །མི་ཟློས་པར་བརྗོད་པས་མི་ཟློས་པ་བརྗོད་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བའི་དོན་གྱིས་ཏེ། འབྲེལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །གསལ་བའི་ཚིག་གིས་དོན་བརྗོད་པས་ན་གསལ་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ་སྟེ། གོ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །དེའི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་བསམ་པའི་སེམས་ཟང་ཟིང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བ་བཞི་པས་སོ། །མདོ་སྡེའི་བཤད་པའི་ཤན་འདི་ནི་མདོ་སྡེའི་བཤད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་མདོ་སྡེའི་བཤད་པའོ། །མདོ་སྡེའི་བཤད་པའི་ཤན་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་དང་ཆ་ཤས་ནི་མདོ་སྡེའི་བཤད་པའི་ཤན་ཏོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་མངོན་སུམ་མཉན་བྱས་ནས། །དད་དང་ལྡན་པ་བློ་ཞན་པ། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་ཕན་འདོད་པས། །རྣམ་བཤད་རིགས་པའི་འགྲེལ་བཤད་ཡིན། །རྣམ་པར་བཤད་པ་རིགས་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཤུ་དྡྷ་སིང་ཧ་དང༌། ཤཱཀྱ་སིང་ཧ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་དེ་ཝེནྡྲ་རཀྵི་ཏས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།འདི་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་བཞི་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་ཡོད།། །།
རྣམ་པར་བཤད་པ་རིགས་པའི་བཤད་པ། ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས།

【汉语翻译】
地完全清净是由于其他，其中“对其赞颂和获得胜利”是指，即使获得赞颂和获得胜利，也不会生起对它的近分烦恼。在此，即使获得赞颂和获得胜利，也不会生起任何傲慢的近分烦恼，这就是不生起它的近分烦恼。因为不生起它的近分烦恼，所以不生起它的近分烦恼，这是在显示心完全清净，这是通过第二个根本。第二个是语完全清净，即通过宣说完全圆满、不重复、不违背量、意义明晰的词语，来显示语完全清净，这是通过第三个根本。如何做到呢？通过宣说完全圆满来显示语完全清净，这是通过“广大”这个词。通过宣说不重复来宣说不重复，这是通过“多种”这个词。通过不违背量的意义，即通过不违背量的意义，这是通过“关联”这个词。通过明晰的词语宣说意义，即宣说明晰的词语，这是通过“能理解”这个词。它的心完全清净，即通过在自和他相续中生起善根的无杂染的意乐之心来显示，这是通过第四个根本。这部经部的解说之差别，是经部的解说，详细的解说是经部的解说。经部的解说之差别，即一部分和部分是经部的解说之差别。通过“这”这个词，是在指示如所说的那样。阿阇黎亲自听闻后，对于具有信心但智慧低下的人们，为了利益他们，这是对《分别解说》的理性的解释。 《分别解说·理性的解说》圆满了。印度堪布比殊达僧哈和释迦僧哈，以及译师班德·德瓦因扎ra西达共同翻译、校对并确定。此中有四千一百颂。 《分别解说·理性的解说》，功德智慧。

【英语翻译】
The complete purification of the ground is due to others. The phrase "praise and victory are obtained for it" means that even if praise is obtained and victory is achieved, the near afflictions to it will not arise. Here, even if praise is obtained and victory is achieved, the near afflictions of whatever arrogance there is will not arise, which is not arising its near afflictions. Because its near afflictions do not arise, its near afflictions do not arise, which is showing that the mind is completely purified, and this is through the second root. The second is the complete purification of speech, which is showing the complete purification of speech by uttering words that are completely perfect, non-repetitive, non-contradictory to valid cognition, and clear in meaning, and this is through the third root. How is it done? Showing the complete purification of speech by uttering what is completely perfect is through the word "extensive." Uttering what is non-repetitive is uttering what is non-repetitive, which is through the word "various." Through the meaning of not contradicting valid cognition, which is through the meaning of not contradicting valid cognition, this is through the word "related." Uttering the meaning with clear words is uttering clear words, which is through the word "understandable." Its complete purification of mind is shown by the intention of mind without confusion, which generates the root of virtue in the continuum of oneself and others, and this is through the fourth root. This difference of explanation of the Sutra Pitaka is the explanation of the Sutra Pitaka, and the detailed explanation is the explanation of the Sutra Pitaka. The difference of explanation of the Sutra Pitaka, that is, one part and a part, is the difference of explanation of the Sutra Pitaka. Through the word "this," it is indicating what has been shown as it was said. After the teacher personally heard it, for those who have faith but are of low intelligence, wishing to benefit them, this is a rational explanation of the "Detailed Explanation." The "Detailed Explanation, Rational Explanation" is complete. The Indian Khenpo Vishuddha Simha and Shakya Simha, and the translator Bande Devendra Rakshita, translated, revised, and finalized it together. There are four thousand one hundred verses in this. "Detailed Explanation, Rational Explanation," Qualities and Wisdom.

============================================================

